Papocaesarismus neboli papocaesarismus (z lat. papa - " papež " a lat. caesar - " caesar ") je eklesiologický termín zavedený do historiografie od 19. století pro označení takových vztahů mezi církví a společností , včetně panovníků ( imperiálních , královských ). , královská moc ), v níž duchovní , první církevní hierarcha (nejčastěji papež ), soustředil do svých rukou světskou i duchovní moc .
Klíčem k pochopení papežského césarismu jako teorie je středověký světonázor, který je již odhalen v dílech blahoslaveného Augustina . Jde o syntézu antických a křesťanských prvků. První posílil myšlenku jednoty jako základního zákona vesmíru; druhý představil myšlenku nadřazenosti duchovního principu nad světským, „ideu“ království Božího na zemi , křesťanské republiky , spojující stát a církev. [jeden]
Vesmír (Universum) byl reprezentován jako kolosální organismus ( makrokosmos ), ve kterém žije jeden duch a který je řízen jedním Bohem a jedním zákonem. Jeho základní části, mikrokosmos , jsou pouze kopiemi světového řádu díky božské harmonii rozlité všude . Každá nauka o státu a společnosti si proto musela vypůjčit své hlavní principy z prototypu božského organismu. [jeden]
Lidstvo jako celek bylo reprezentováno jako monarchicky ovládaný stát podléhající stejnému principu jednoty (principium unitatis). Středověký doktrinář , prosycený křesťanskými a římskými kosmopolitními myšlenkami, vždy motivuje potřebu jednoty církve a státu poukazem na jediný plán, který Stvořitel položil jako základ vesmíru (exemplum totius Universi gubernationis, quae fit per unum Deum Supremum). Tentýž božský světový řád vyžadoval, aby v čele každého lidského svazu (mikrokosmu) byl člověk, kterému byla svěřena monarchická moc, jako kopie božského světovládce; jinak byla porušena božská harmonie, církev a stát se proměnily v „dvouhlavá monstra“, byla nastolena dualita – „střední číslo“, které všechny děsilo. [jeden]
Vládní moc na všech úrovních se zdála být emanací božské milosti . Jednota velení byla v očích společnosti ideálem, „prvotním zdrojem dobra“, „dokonalostí“, odrazem monarchisticky uspořádané povahy . Světští vládcové křesťanstva poprvé využili tyto myšlenky ve svůj prospěch. Svatá říše římská je prodchnuta kosmopolitními a teokratickými tendencemi; slova Benza adresovaná Jindřichovi III. z Frank jsou zcela srozumitelná : „tu es caput mundi , caput est tibi rector Olympi“. Na základě myšlenky jednoty se císaři snažili vytvořit univerzální království, střežené svým mečem. Stejná myšlenka pomohla papežům 11. století realizovat částečně univerzální církev s vikářem apoštola Petra v čele. V nejtrpčích okamžicích zápasu mezi papežskou teorií a imperialistickou teorií zůstává středověký duch věrný sám sobě: oba řády – univerzální církev a univerzální stát – jsou nerozlučně spojeny. [jeden]
Období od 11. do 14. století je obdobím nejvyššího rozvoje papocaesarismu na Západě, v katolické církvi. Vztah mezi pontifikem a panovníky tohoto období je popsán ve spisech Bernarda , Tomáše Akvinského , Mikuláše Kuzánského . Od 14. století se vztah mezi duchovními a světskými autoritami měnil. Stát získává nezávislost na církvi. A v Anglii se systém papocaesarismu změnil po reformaci na systém césaropapismu .
V Rusku lze za období papocaesarismu považovat vládu patriarchy Filareta Romanova , kdy od 24. června 1619 do 1. října 1633 ve svých rukou soustředil jak duchovní, tak do značné míry i světskou moc . Projevem papocaesarismu jsou určitá období vlády patriarchy Nikona , počínaje 25. červencem 1652 . Například při vojenském tažení Alexeje Michajloviče proti Polsku v roce 1654 soustředil patriarcha Nikon za nepřítomnosti cara v Moskvě do svých rukou duchovní i světskou moc.
Panování arcibiskupa Makariose III . na Kypru od 16. srpna 1960 do 15. července 1974 , kdy byl Makarios III. současně hlavou státu - prezidentem Kyperské republiky a primasem kyperské pravoslavné církve , je také projevem papocaesarismus.
Profesor pravoslavné teologie na Hellenic College Holy Cross Řecká ortodoxní teologická škola , kněz Stanley Samuel Harakas [2] ( Stanley Samuel Harakas ), duchovní Americké arcidiecéze Konstantinopolského patriarchátu , identifikuje čtyři hlavní formy vztahu mezi církví a státem: