„ Dopis deseti akademiků “ („ Dopis deseti “, „ Dopis akademiků “, oficiální název „ Politika ROC MP: konsolidace nebo kolaps země? “) je otevřený dopis adresovaný prezidentovi Ruska V. V. Putinovi , zveřejněno 22. července 2007 [1] . Podepsalo ji deset akademiků Ruské akademie věd : Jevgenij Alexandrov , Zhores Alferov , Garry Abelev , Lev Barkov , Andrej Vorobjov , Vitalij Ginzburg , Sergej Inge-Vechtomov, Eduard Kruglyakov , Michail Sadovskij , Anatolij Čerepashchuk .
Dopis vyjádřil znepokojení nad „stále rostoucí klerikalizací ruské společnosti, aktivním pronikáním církve do všech sfér veřejného života“, zejména do systému veřejného školství. „Věřit nebo nevěřit v Boha je věcí svědomí a přesvědčení jednotlivce,“ píší akademici. „Respektujeme pocity věřících a neklademe si za cíl bojovat proti náboženství. Ale nemůžeme zůstat lhostejní, když jsou činěny pokusy zpochybnit vědecké Poznání, vymýtit „materialistickou vizi světa“ ze vzdělání, nahradit vědou nashromážděné vědění vírou. Nemělo by se zapomínat, že státem proklamovaný kurz inovačního rozvoje lze realizovat pouze tehdy, pokud školy a univerzity vybaví mladé lidi znalostmi získanými moderní vědou. K tomuto poznání neexistuje žádná alternativa“ [2] .
Dopis vyvolává následující otázky:
Dopis odkazuje na nemožnost XI. Světové ruské lidové rady navržené v březnu 2007 zařadit specializaci „ teologie “ do seznamu vědeckých specializací Vyšší atestační komise ( VAK ), protože zavedení církve do státního orgánu je v rozporu s ústavou Ruské federace . V dopise se zejména uvádí, že tlak na VAK byl již dříve, ale nyní „tento tlak není skrytý“.
Dopis nastoluje problém nemožnosti zavedení povinného předmětu „ Základy pravoslavné kultury “ na všech školách v Rusku , protože to staví zastánce různých vyznání do nerovného postavení. S touto problematikou souvisí i usnesení XI. Světové rady ruského lidu , které zejména obsahuje požadavek „uznat kulturní význam výuky základů pravoslavné kultury a etiky na všech školách v zemi a zařadit tento předmět v příslušné oblasti federálního vzdělávacího standardu."
V dopise se také uvádí, že hierarchové Ruské pravoslavné církve se opakovaně obraceli na vládu Ruské federace s žádostí o zavedení takového předmětu jako povinného. A patriarcha Alexij II . ve svém oběžníku z 9. prosince 1999 [3] napsal: „Pokud se vyskytnou potíže s výukou Základů pravoslavné víry, název kurzu Základy pravoslavné kultury nevyvolá námitky ze strany učitelů a ředitelů sekulární vzdělávací instituce vychované na ateistickém základě. Z čehož akademici, autoři dopisu, usuzují (a upozorňují na to prezidenta Ruské federace), že se nejedná o kulturologický předmět, jak se snaží prezentovat, ale o zavedení předmětu „ Zákon Boží “ ve školách, jako tomu bylo v předrevolučním Rusku. Autoři dopisu však docházejí k závěru, že i když mluvíme o kulturní disciplíně, takový kurz nelze zavést v nadnárodní multikonfesní zemi, protože tím dochází k porušení práv příznivců jiných vyznání.
Jestliže dříve byly tyto otázky projednávány pouze mezi vládou Ruské federace a zástupci Ruské pravoslavné církve , nyní o těchto otázkách začala diskutovat široká veřejnost. Otevřený dopis prezidentovi Ruské federace se v tomto smyslu stal „informační příležitostí“ k diskusi o těchto a dalších otázkách týkajících se vztahu církve a společnosti.
Od roku 2012 je však v souladu s nařízením ruského ministerstva školství a vědy předmět Základy náboženských kultur a sekulární etiky zařazen do školních osnov jako federální součást. A v lednu 2015 schválila Vyšší atestační komise Ministerstva školství a vědy Ruské federace teologii jako nový vědecký obor [4] . V dopise uvedené stanovisko akademiků tak ovlivnilo rozhodování o těchto otázkách jen částečně.
V reakci na dopis deseti akademiků ruská pravoslavná církev oznámila, že „Ruská pravoslavná církev v minulosti uznávala a oceňovala vědu a v současnosti ji uznává a váží si ji“. [5]
Řada pravoslavných osobností kritizovala dopis deseti akademiků. Ve zveřejněných materiálech a veřejných projevech se objevují osobní útoky na akademiky Ruské akademie věd, obviňování z nenávisti k Ruské pravoslavné církvi, porušování ústavy Ruské federace, plnění politického rozkazu a odpor k tomu, „aby lidé a naše společnost by poznala svou vlastní kulturu“ atd. [ 6] [7] [8] [9] [10] V publikacích a projevech se například objevují takové výrazy na adresu příznivců psaní akademiků i akademiků samotných , jako „základy ideologie politických důchodců“ [11] , „chiméra tzv. vědeckého vidění světa“ [12] , „nesmyslné útoky militantního ateismu“ [13] . Takto hovořil zejména arcikněz Vsevolod Chaplin , zástupce vedoucího DECR , o názoru [14] vyjádřeném členem veřejné komory Vjačeslavem Glazyčevem [15] a v dopise akademiků Ruské akademie hl. vědy. Vedoucí tiskové služby Moskevského patriarchátu kněz Vladimir Vigiljanskij (v souvislosti s prohlášením lidskoprávních aktivistů „Na podporu dopisu akademiků Ruské akademie věd“ [16] ) uvedl: „...Za slovy lidskoprávních aktivistů se ve skutečnosti volá po nových represích z náboženských důvodů“ [17] . Meziregionální veřejné hnutí „ Katedrála lidu “ obvinilo akademika Ruské akademie věd Vitalyho Ginzburga , jednoho ze signatářů „Dopisu deseti“, nositele Nobelovy ceny, z podněcování náboženské nenávisti a obrátilo se na moskevského prokurátora s žádostí, aby přivést ho k trestní odpovědnosti [18] [19] (formální důvod k tomu posloužil komentář Vitaly Lazareviče pro noviny Vesti obrazovaniya [20] v únoru 2007 ).
Dne 1. srpna 2007 arcikněz Vsevolod Chaplin představil svůj postoj k dopisu deseti akademiků, když řekl zejména: „Ústava Ruska je správná, když hovoří o nepřípustnosti zavedení povinného nebo státního náboženství nebo ideologie. Včetně samozřejmě materialismu , pozitivismu , agnosticismu , ateismu . Včetně vysokých a středních škol“ [21] .
4. srpna 2007 patriarcha Alexij II . v Iževsku promluvil v souvislosti s dopisem akademiků: „Církev přísně dodržuje ústavní princip. Církev nezasahuje do politického života státu a stát nezasahuje do života církve“ [22] [23] .
13. srpna 2007 pozval metropolita Kirill skupinu akademiků k dialogu a poznamenal, že za jejich dopisem „je touha izolovat církev“ [24] [25] [26] .
Dne 14. září 2007 podpořil stanovisko prezidenta arcikněz Vsevolod Chaplin , zástupce vedoucího oddělení pro vnější církevní vztahy Moskevského patriarchátu [27] , když vyjádřil názor, že školy by neměly zavádět povinné studium předmětů s náboženskou tematikou ( včetně těch subjektů, které skepticky mluví o náboženství) a že člověka nelze nutit, aby byl věřícím proti jeho vůli.
Dne 31. října 2007 tajemník Rady organizací pravoslavné mládeže v Moskvě Vadim Kvjatkovskij na tiskové konferenci oznámil, že v Moskvě, Moskevské oblasti a dalších regionech již nasbírali více než 100 000 podpisů na podporu výuky tohoto předmětu. " Základy pravoslavné kultury " v ruských školách; poznamenal: „Chceme demonstrovat názor většiny, pravoslavných občanů, a ne deseti akademiků“ [28] .
Deacon Andrey Kuraev dopis podrobně kritizoval [29] , ale poznamenal, že veřejná diskuse kolem dopisu by mohla mít pozitivní dopad na vnitřní život Ruské pravoslavné církve [30] [31] . Kuraev se domnívá, že odkazy v dopise k ústavě týkající se otázky oddělení církve od školy byly platné pouze pro sovětskou ústavu, a nikoli pro tu moderní: „Ústava Ruska neříká ani slovo o notoricky známém leninském „oddělení školy od církve“. Článek 14 Ústavy Ruské federace říká, že Ruská federace je sekulární stát, náboženské společnosti jsou od státu odděleny [32] . Článek 4 spolkového zákona „O svobodě svědomí a náboženských společnostech“ ( 1997 ) [33] tuto ústavní normu opakuje a v příloze ke vzdělávání ji upřesňuje: „V souladu s ústavním principem oddělení náboženských společností od státu [ …] stát zajišťuje sekulární charakter vzdělávání ve státních a obecních vzdělávacích institucích“ [34] .
Diskuse, která se kolem dopisu rozpoutala v Ruské pravoslavné církvi, obsahovala kritické komentáře ke směřování obecné politiky církve a vyjádření jejích jednotlivých představitelů ve vztahu k dopisu. Zejména hegumen Petr (Meščerinov) ostře odsoudil jakékoli projevy hrubosti v reakci na kritiku skutečných či smyšlených nedostatků církevního života a vyzval k tomu, aby byl dopis vnímán jako odraz negativních procesů probíhajících v církvi – její slučování se státem, politizace, odklon od cílevědomé sebecírkevní práce [35] .
Po zveřejnění dopisu akademiků analyzoval kněz Georgij Kochetkov [36] jeho klady a zápory . On [36] a arcikněží Maxim Khizhiy a Dimitrij Smirnov [37] kritizovali zavedení „Zákona Božího“ do škol. V průběhu jedné z diskusí o „dopisu deseti“ Andrey Kuraev souhlasil, že „v mnoha školách dochází k nahrazování konceptů a praktik: ohlašují kulturologickou disciplínu „Základy ortodoxní kultury“, ale ve skutečnosti náboženskou indoktrinaci . dětí začíná. Je to nezákonné a nečestné.“ [38] .
V prohlášení muslimské komunity Ruska „klerikalismus je hrozbou pro národní bezpečnost Ruska“ [10] zazněl protest proti nahrazení duchovní obrody mnohonárodnostního a multikonfesního Ruska obnovením feudální- státní monopol na víru, proti sílícímu klerikalismu, proti nahrazování náboženského vyznání kulturologické školy předmětu „Základy pravoslavné kultury“. Mezi signatáři prohlášení je Ashirov Nafigulla , spolupředseda Rady muftisů Ruska , šéf duchovní rady muslimů z asijské části Ruska.
Damir Mukhetdinov , vedoucí pracovníků DUM regionu Nižnij Novgorod , promluvil na podporu „dopisu akademiků“ : „Muslimové, kteří nesdílejí ateistický světonázor akademiků, kteří se obrátili na garanta Ústavy, plně podporují samotná myšlenka ochrany ústavy před zásahy jakékoli ideologické skupiny, klerikální nebo antiklerikální. <…> Je to tento postoj, který podporují prezidenti Tatarstánu, Baškortostánu a Rada muftíů Ruska <…> Pokud existuje ústava, která vyžaduje odluku církve od státu, rovnost všech náboženství a rovnocennou vzdálenost od obou úřady a školy, pak se to musí dodržovat! » [39]
Marat Murtazin , rektor Moskevské islámské univerzity, místopředseda Rady muftíů Ruska , obhajoval potřebu dialogu mezi tradičními náboženstvími a společností při řešení morálních, sociálních a vzdělávacích problémů společnosti [40] . Zdůraznil, že „pokud se bavíme o všeobecně vzdělávacích školách, pak v nich samozřejmě nemohou být povinné náboženské předměty“ [41] .
Federace židovských obcí Ruska obhajovala hledání kompromisu v šíření náboženských znalostí . Její prohlášení zdůrazňuje, že „víra by neměla být vnucována“, ale náboženské organizace by měly mít možnost „hovořit o své tradici tak, aby člověk dobrovolně učinil svou duchovní volbu“ [40] .
Elena Leontyeva, koordinátorka Moskevského buddhistického centra linie Karma Kagjü : „My, buddhisté z Ruska, věříme, že není nutné vyučovat nějaké náboženské předměty záměrně, násilně ve školách“ [41] .
Hierarchové Centra Matky Boží , podporující autory „dopisu deseti“, prohlásili, že „v Rusku stále žije opravdová inteligence, obdařená citlivým duchovním svědomím, schopná směle a nekompromisně hájit principy humanismu a demokracie“ [41] .
Jakov Krotov , zástupce UAOC(u) , prohlásil, že teologové, kteří se dnes prohlašují za vědce a získávají tituly prostřednictvím Vyšší atestační komise, tím ponižují teologii [42] , a ostře kritizoval nucenou výuku „základů pravoslavné kultury“. “ [43] .
Dne 2. října 2007, shrnující jednání sekce přírodovědného vzdělávání Moskevské společnosti přírodovědců [44] , tajemník S. V. Bagotsky zdůraznil: „... Většina účastníků diskuse, věřících i nevěřících , souhlasili s tím, že školy nenásledují kurz „Základy pravoslavné kultury“.
Dne 1. listopadu 2007 rozeslali dopis akademiků RAS G. S. Golitsyn , G. A. Zavarzin a T. M. Eneev a korespondenti RAS G. V. Malceva a F. F. Kuzněcova . V tomto dopise poznamenávají, že autoři „Dopisu deseti“ nejsou autority v diskutované oblasti a nesouhlasí s tím, že stávající pronikání Ruské pravoslavné církve do společnosti obsahuje jakoukoli hrozbu [45] . Je třeba poznamenat, že dobrovolné studium náboženské kultury ve státních a městských vzdělávacích institucích neporušuje právní předpisy Ruské federace.
V únoru 2008 byla zveřejněna výzva k prezidentovi Ruské federace, kterou podepsalo 227 [46] lékařů a kandidátů věd. Výzva vyjadřuje podporu zavedení akademických titulů v teologii a výuce náboženství na školách. Podle signatářů to ruským občanům zajistí plné užívání jejich kulturních práv zakotvených v ruské ústavě a mezinárodních lidskoprávních nástrojích. Odpůrci jsou obviňováni z vnucování vlastních náboženských či ideologických doktrín, netolerantního postoje k pravoslaví a církvi [47] . Odvolání bylo mediálně kritizováno, upozorňuje se zejména na „podivnost dopisu“, ve kterém nejsou přímo uvedeni autoři a iniciátoři a v názvu je číslo 227, zatímco dopis podepsal 225 lidí (v podpisech se opakují), stejně jako k agresivnímu tónu dopisu. Některá média naznačovala, že iniciátoři výzvy byli spojeni s ortodoxní St. Tikhon Humanitarian University [48] [49] [50] .
Poté byl v únoru 2008 zveřejněn Otevřený dopis představitelů vědecké komunity prezidentovi Ruské federace v souvislosti s plánem zavedení kurzu „Základy ortodoxní kultury“ (EPC) do škol. Do poloviny dubna dopis podepsalo více než 1700 lidí, z nichž více než 1100 má akademické tituly (kandidáti a doktoři věd) [51] [52] .
Zaměstnanci Muzea-rezervace Rjazaňského Kremlu podpořili „dopis deseti“ s tím, že klerikalizace v Rusku poškozuje zájmy národní kultury a vzdělání [53] .
Děkan Fakulty sociologie Moskevské státní univerzity profesor Vladimir Dobrenkov k dopisu deseti akademiků poznamenal: „Ginsburgův postoj není postojem Rusů, ale bezbožné inteligence“ [54] .
8. srpna 2007 prezident Ruské akademie vzdělávání Nikolaj Nikandrov řekl: „Myslím, že dopis je jen dobrou informační příležitostí, ale jakékoli obavy jsou zde neopodstatněné“ [55] [56] [57] .
Na podporu dopisu se vyslovila řada předních aktivistů za lidská práva a zástupci veřejnosti [58] :
Vidíme, jak se pod rouškou náboženského obrození u nás ve skutečnosti formuje nová národně-náboženská ideologie prostoupená popíráním demokracie, xenofobie a kultu moci.
Prohlášení Moskevského úřadu pro lidská práva: „Moskevský úřad pro lidská práva se staví proti diktátu, ať už přichází z jakékoli strany, na konstruktivní, smysluplný dialog mezi představiteli akademické vědy a věřícími jakéhokoli vyznání existujícího v naší zemi, především pravoslaví. Pouze takový dialog může přinést dobré výsledky“ [59] .
Prezident Ruské humanistické společnosti Valerij Kuvakin vyjádřil podporu „dopisu deseti“ s tím, že expanze církve by mohla vést k sociální explozi [9] . Zdůraznil, že „chceme-li poskytovat vědecké vzdělání a má-li být toto vzdělání morálně přijatelné pro každého, pak musíme vycházet z principů vědeckosti a principů morálky, které nás všechny spojují, a ne z nějakého konkrétního vyznání“ [60] .
Dne 3. srpna 2007 ruský ministr školství a vědy Andrey Fursenko nazval obavy autorů dopisu „mají právo na existenci“ [61] . Následně Fursenko novinářům řekl, že dopis akademiků sehrál pozitivní roli, protože vyvolal širokou veřejnou diskusi, a že řada představitelů Ruské pravoslavné církve byla stejného názoru [62] .
Dne 4. září 2007 Státní duma odmítla podpořit iniciativu připravit návrh prohlášení odsuzujícího postoj autorů dopisu [63] .
Dne 13. září 2007 na zasedání Rady pro realizaci prioritních národních projektů a demografické politiky ruský prezident V. V. Putin prohlásil, že studium náboženských předmětů na veřejných školách nemůže být povinné, protože je to v rozporu s ruskou ústavou . . Prezident zdůraznil, že stojí o výchovu dětí „v duchu našich čtyř náboženství“, hovořil o nutnosti „nalézt formu přijatelnou pro celou společnost“ [64] .
| Ateismus | |
|---|---|
| Kritika náboženství | |
| Podobné proudy | |
| Kritika ateismu | |
| Umělecká díla | |
| Společnost: konflikty | |
| Společnost: Pokrok | |
| Společnost: pohyb | |
| Portál "Ateismus" | |
