Ruská pravoslavná církev v patriarchátu patriarchy Alexije II . je obdobím v historii Ruské pravoslavné církve (ROC) od roku 1990 do roku 2008.
Volba metropolity Alexije Leningradsko-novgorodského na moskevský patriarchální trůn 7. června 1990 ( intronizace (intronizace ) proběhla v katedrále Zjevení Páně 10. června ) se odehrála v době, „kdy krize sovětského státu vstoupila do své závěrečné fáze . . Pro ROC v rychle se měnících podmínkách bylo důležité znovu získat potřebné právní postavení a úspěch v této věci do značné míry závisel na iniciativě patriarchy, na jeho schopnosti budovat vztahy se státní mocí a politiky tak, aby stvrdily důstojnost církve“ [1] .
„Na jaře 1985 se Michail Gorbačov stal politickým vůdcem SSSR . Změny, zvané „ perestrojka “, začaly ve všech sférách života. Demokratizace politického systému, široké pokrytí bezpráví v 30. až 50. letech 20. století v tisku, v důsledku čehož církev těžce trpěla, zájem širokých kruhů veřejnosti o problém duchovního uzdravení lidí vytvořil prostředí, ve kterém se ruské církvi otevřely nové možnosti .
O třináct let později oficiální publikace Moskevského patriarchátu napsala o době volby nového primasa církve: „Nastal čas pro církevní obrodu. Jeho Svatost patriarcha Alexij II. byl prvním z primátů ruské církve 20. století, který získal relativní svobodu jednání – nyní bylo možné zahájit stavbu kostela“ [3] .
Po celé období pokračoval pod jurisdikcí stálý růst počtu farností , klášterů , vzdělávacích institucí i diecézí (zejména z důvodu fragmentace diecézí na Ukrajině , Bělorusku a Kazachstánu ), který započal již koncem 80. moskevského patriarchátu.
V době místní rady v červnu 1990 bylo v ROC 92 biskupů; podle zprávy patriarchy z prosince 2007 byl jejich počet 193 [4] . Podle údajů, které poskytl šéf pro záležitosti Moskevského patriarchátu metropolita Vladimir (Sabodan) ve zprávě „O současném stavu Ruské pravoslavné církve po přijetí nové Charty“ na Radě biskupů v říjnu 1989 , celkový počet farností byl 9 734, klášterů - 35, kněží a jáhnů - 8 100 [5] ; podle zprávy patriarchy z prosince 2007 byly na stejných pozicích čísla: 27 942, 732, 29 841 (celkový počet kněží a jáhnů ve zprávě se liší od „celkového počtu duchovních“, který je označen číslo 29.751) [4] .
K červnu 2008 měl ROC podle zprávy patriarchy Alexije II [6] na Biskupské radě 156 diecézí, 196 biskupů, 29 141 farností s 30 544 duchovními, 769 klášterů [7] [8] . Podle informací oznámených 12. prosince 2008 metropolitou Krutitsa a Kolomnou Juvenaly (Pojarkov) [9] [10] , správcem moskevské diecéze, Moskevský patriarchát měl na starosti: 157 diecézí; 203 biskupů, z toho 149 vládnoucích a 54 vikářů; kromě toho odpočívalo 14 biskupů; 804 klášterů; z toho v Rusku je 234 mužských, 244 ženských, v zemích SNS - 142 mužských a 153 ženských klášterů, v zemích mimo SNS - 3 mužské a 3 ženské kláštery; dále 203 zemědělských usedlostí a 65 sketů (to nezahrnuje 16 mužských a 9 ženských klášterů Ruské pravoslavné církve mimo Rusko ); celkový počet farností - 29 263; celkový počet duchovních - 30 670, z toho kněží - 27 216, jáhnů - 3 454; 11.051 nedělních škol. Patriarchální trůn měl na starosti 25 stavropegických klášterů, včetně 4 mužských a 4 ženských klášterů umístěných v Moskvě. Bylo zde 5 teologických akademií, 3 pravoslavné univerzity, 2 teologické instituty, 38 teologických seminářů , 39 teologických škol, pastorační kurzy Krasnojarské diecéze ; celkový počet teologických škol - 87; na několika akademiích a seminářích existovaly školy regentství a ikonopisectví.
| Rok | Počet farností | Počet klášterů | Počet kněží a jáhnů |
| 1989 (říjen) | 9 734 | 35 | 8 100 |
| 2007 (prosinec) | 27 942 | 732 | 29 841 |
| 2008 (červen) | 29 141 | 769 | 30 544 |
| 2008 (prosinec) | 29 263 | 804 | 30 670 |
V 90. letech 20. století došlo k výraznému zvýšení míry správní nezávislosti v řízení územně-kanonických částí ROK ležících na území samostatných států bývalého SSSR, která byla zakotvena v Chartě ROV z r. 2000, upravující statut „ Samosprávné církve “ [11] . Mezi těmi druhými Charta definuje Ukrajinskou pravoslavnou církev jako „samosprávnou s právy široké autonomie“. Od 17. května 2007 , kdy byl mezi Moskevským patriarchátem a Ruskou pravoslavnou církví mimo Rusko podepsán Akt o kanonickém přijímání , podle kterého „Ruská pravoslavná církev mimo Rusko <…> zůstává integrální samosprávnou součástí Místní ruská pravoslavná církev“ (článek 1 zákona o kanonickém přijímání [12 ] ).
V první polovině 90. let 20. století vznikla řada nových synodních institucí (oddělení) : náboženská výchova a katecheze [13] , pro církevní charitu a sociální službu [14] , pro interakci s ozbrojenými silami a orgány činnými v trestním řízení [15 ] , misionář [16 ] . V roce 1994 se Vydavatelské oddělení Moskevského patriarchátu (založeno v roce 1946 ), které více než 30 let vedl metropolita Pitirim (Nečajev) z Volokolamsku , transformovalo na Vydavatelskou radu Ruské pravoslavné církve [17] .
V srpnu 2000 bylo rozhodnuto o zřízení Synodního odboru pro záležitosti mládeže [18] .
Od počátku 90. let zůstalo oddělení pro vnější církevní vztahy Moskevského patriarchátu největší a nejvýznamnější synodní institucí, v jejímž čele stojí od roku 1989 metropolita Kirill ze Smolenska .
Synodní komise pro kanonizaci svatých , v čele s metropolitou Juvenalym (Pojarkovem) , která byla založena v roce 1989 na základě rozhodnutí místní rady Ruské pravoslavné církve v roce 1988, prováděla v 90. letech 20. století přípravu materiálů pro kanonizaci sv. Ruští asketové víry XX století , v důsledku čehož Jubilejní biskupská rada v roce 2000 uspořádala kanonizaci Katedrály nových mučedníků a vyznavačů Ruska (1097 lidí bylo oslavováno jménem).
V roce 2000 komise pokračovala ve studiu skutků jednotlivců s cílem začlenit je do zástupu oslavovaných svatých. Kumulativní počet kanonizací v 90. a 2000. letech několikanásobně převýšil všechny kanonizace v ruské církvi v celé dosavadní historii.
Při rozhodování o glorifikaci „nových mučedníků“ vedení ruské pravoslavné církve obecně akceptovalo zásady vyvinuté dříve v ruské církvi v zahraničí , pocházející z výkladu arcikněze Michaila Polského , který uprchl ze SSSR , který o uznání „sovětské moci“ v SSSR, byl v podstatě protikřesťanský, věřil mučedníkům v Rusku všech pravoslavných křesťanů zabitých představiteli vlády SSSR [19] ; navíc podle tohoto výkladu křesťanské mučednictví smývá z člověka všechny dříve dřívější hříchy [20] . Takový výklad mučednictví se liší od tradičního chápání, které implikuje dobrovolné přijetí smrti ( popravy ) za odmítnutí vzdát se Krista: naprostá většina „nových mučedníků“ byla potlačena státními orgány SSSR způsobem předepsaným zákona podle politických a společenských článků trestního zákoníku. Podle stejných zákonů byla po roce 1956 provedena jejich rehabilitace.
Dne 17. února 2009 člen kanonizační komise hegumen Damaskin (Orlovský) uvedl, že od roku 2000 státní orgány zachycují z archivů a utajují dokumenty týkající se tajných agentů OGPU , což značně komplikuje komplexní objasnění o okolnostech života lidí, kteří mohou být kanonizováni jako noví mučedníci a zpovědníci; Metropolita Juvenaly zároveň prohlásil: „Teď je to pro nás samozřejmě těžké: státní archivy se nám zavírají, ale věříme, že nové mučedníky lidé žádají a přes všechny potíže potřebujeme jejich výživu plnou milosti“ [21] .
V období primátu Alexeje II . nebyly ani jednou svolány Místní rady , stanovené Chartou o řízení Ruské pravoslavné církve [22] . Charta, která platila do roku 2000 a byla přijata na místní radě v roce 1988 , stanovila, že místní radu „svolává patriarcha (Locum Tenens) a Svatý synod podle potřeby, nejméně však jednou za pět let, sestávající z biskupové, klerici, mniši a laici » (odstavce 1-2 oddílu II Charty z roku 1988) [23] . Frekvenci svolávání biskupské rady určovala Charta z roku 1988 „nejméně jednou za dva roky“, která rovněž nebyla v 90. letech plně realizována. Normy o četnosti svolávání koncilů byly rovněž zakotveny v Občanské chartě Ruské pravoslavné církve, schválené Posvátným synodem dne 31. ledna 1991 a registrované Ministerstvem spravedlnosti RSFSR dne 30. května 1991 [24]. .
Byly svolány následující biskupské rady:
Zároveň po celou dobu patriarchátu Alexije II. nebyla nikdy svolána Místní rada, což dalo kritikům důvod vyčítat patriarchovi Alexijovi II., že pošlapává katolicitu . Tento druh kritiky odráželi apologeti současného kurzu historickými argumenty apelujícími na éru ekumenických koncilů . Proto doktor teologie arcikněz Oleg Davydenkov v červnu 2008 napsal: „Ve skutečnosti se Místní rada historicky nazývala Katedrála biskupů místní církve. Všechny ekumenické a místní koncily starověké církve byly koncily biskupů, na nichž mohli laici a nižší duchovní vystupovat pouze jako poradci, kteří neměli právo hlasovat, nebo oficiální zástupci svých biskupů, kteří se nemohli zúčastnit koncilu v r. osoba. Myšlenka Místní rady, v níž jsou přítomni duchovní i laici s volebním právem, vznikla na vlně liberálních myšlenek na počátku 20. století. Snad v roce 1917, kdy téměř celá vzdělaná společnost podporovala ideje demokracie, bylo konání takového koncilu oprávněné. Mnoho věřících by nepochopilo, kdyby práce Rady ruské církve, která se sešla poprvé po 300 letech, nebyla umožněna laikům a zástupcům bílého kléru. Dnes však v ruské církvi neexistují žádné zvláštní iluze o příznivém vlivu liberální demokracie na život církve. Navíc není úplně jasné, jak organizovat volby od laiků: kdo může být volen, kdo může mít volební právo? Není ani jasné, podle jakých kritérií se to má určit. Pokud jsou zástupci laiků jednoduše jmenováni vládnoucími biskupy, proč jsou takoví delegáti vůbec potřeba? Pokud se přesto budou konat „svobodné“ volby, povede to nevyhnutelně k pronikání moderních volebních technologií do církevního života. <...> S ohledem na výše uvedené se zdá, že absence místních rad v moderní ruské církvi není způsobena intrikami něčí zlé vůle, ale nedostatkem dostatečných důvodů pro to v samotném životě ruského lidu. Kostel. Pokud jde o chartu, není to dogma. Přestane-li to či ono ustanovení listiny vyhovovat potřebám života církve, pak může být změněno“ [45] .
Podle memoárů arcikněze Vladimíra Vigiljanského „v 90. letech jsme neměli vlastní korporaci, profesionální dovednosti, jazyk církevních médií byl hrozný. Diecézní církevní noviny byly na velmi nízké úrovni, nedokázaly odolat těmto zubatým „žralokům z pera“. Celou dobu, při všech vánočních čteních, jsem kritizoval tehdejší církevní média. Dramatická změna přišla v roce 2000, kdy se otevřely církevní webové stránky. Jednak to byly oficiální stránky Ruské pravoslavné církve, jednak Pravoslavie.ru a vznikla spousta dalších webů. Stalo se nemožným beztrestně lhát o církvi, pomlouvat ji, útočit na ni – budete jako zloděj okamžitě dopadeni“ [46] .
Podle aktuálního Statutu Ruské pravoslavné církve [47] patriarcha „komunikuje s primasy pravoslavných církví v souladu s rozhodnutími koncilů nebo Svatého synodu, jakož i svým jménem“.
Krátce po svém zvolení uskutečnil patriarcha Alexij oficiální návštěvy řady místních církví. Od 27. března do 1. dubna 1991 byl patriarcha Alexij hostem Diodora I. , patriarchy Svatého města Jeruzaléma , primasa Jeruzalémské pravoslavné církve . Od 12. do 17. dubna vykonal patriarcha oficiální návštěvu primasa konstantinopolské církve, ekumenického patriarchy Demetria I. (Ekumenický patriarcha Demetrius navštívil ruskou pravoslavnou církev ještě dříve, v srpnu 1987).
V listopadu téhož roku byl patriarcha na návštěvě Spojených států amerických jako host Americké pravoslavné církve . Velký ohlas vyvolala jeho návštěva synagogy v New Yorku během jeho návštěvy a pronesený projev [48] . Konzervativní církevní kruhy ho obvinily, že „ztotožňuje talmudismus s náboženstvím Starého zákona“ [49] .
Alexij II. se zúčastnil Posvátného shromáždění 14 primasů pravoslavných církví v Konstantinopoli na Týden pravoslaví, 15. března 1992, které se sešlo „na podnět, pozvání a pod předsednictvím <...> ekumenického patriarchy Bartoloměje “ [50] . V zveřejněném poselství primáti odsoudili „činnost uniatů ve společenství s Římem na území Ukrajiny , Rumunska , východního Slovenska, Blízkého východu a dalších regionů“, jakož i „ proselytismus “. Kromě toho epištola „důrazně odmítla určitý nedávný vývoj v ekumenismu, jako je ženské kněžství a používání jazyka, který zamlžuje představu Boha“. Patriarcha Alexij při hodnocení významu posvátného shromáždění poznamenal, že „setkání v Konstantinopoli je prvním setkáním primasů místních pravoslavných církví po éře ekumenických koncilů, a proto je samozřejmě historické“.
V červenci 1993 se uskutečnila zpáteční návštěva patriarchy Bartoloměje I. v Ruské pravoslavné církvi – vůbec třetí návštěva ekumenického patriarchy v Rusku. Patriarcha Alexij uložil 18. července v Trůnním sále patriarchálních komnat v Trojicko-sergijské lávře patriarchovi Bartolomějovi nejvyšší vyznamenání Ruské pravoslavné církve - Řád sv. Ondřeje I. Patriarcha Bartoloměj odsoudil aktivity ROCOR zaměřené na vytvoření nekanonických paralelních diecézí a farností na území Moskevského patriarchátu. Patriarcha Bartoloměj prohlásil, že uznává na Ukrajině pouze jednoho kanonického metropolitu Kyjeva - Vladimíra (Sabodana) [51] .
V letech 1995-1996 došlo k prudké degradaci vztahů mezi Moskevským patriarchátem a Konstantinopolským patriarchátem, způsobeným „dokonalým bezprecedentním antikanonickým činem“ [52] posledně jmenovaného – obnovením Estonské apoštolské pravoslavné církve (EAOC). ) pod jurisdikcí Konstantinopole. V září 1995 se delegace Ruské pravoslavné církve odmítla zúčastnit Posvátného shromáždění primasů pravoslavných církví na ostrově Patmos u příležitosti 1900. výročí Zjevení Jana Teologa , které svolal patriarcha Bartoloměj. Telegram patriarchy Alexije II. konstantinopolskému patriarchovi Bartoloměji I. ze dne 23. února 1996 informoval tohoto patriarchu o ukončení eucharistického přijímání a oslavě konstantinopolského patriarchy [52] . Na jednáních oficiálních delegací Konstantinopolského a Moskevského patriarchátu v letech 1996-2001 došlo k dohodám schváleným synody obou církví. Na základě Curyšského memoranda (1996) bylo obnoveno církevní společenství. 13. března 1999 synod Konstantinopolského patriarchátu jmenoval biskupa Stefana (Charalambidis) , vikáře galské metropole , metropolitou Tallinnu a celého Estonska. Moskevský patriarchát, který viděl nedostatek vyhlídek na jednání, přerušil všechny (kromě eucharistického přijímání) vztahy s konstantinopolským patriarchátem a jeho hierarchy ve Finsku a Estonsku.
V souvislosti s pozváním prezidenta Ukrajiny Viktora Juščenka konstantinopolského patriarchy Bartoloměje I. k účasti na církevních a státních oslavách u příležitosti 1020. výročí křtu Ruska [53] na konci července 2008, dne května 21, 2008, DECR Moskevského patriarchátu uvedlo, že „pozvání konstantinopolského patriarchy na oslavu 1020. výročí křtu Ruska by podle církevních pravidel mělo přijít od patriarchy Moskvy a celé Rusi“ [ 54] [55] . Již dříve, 21. února 2008, když byl v Moskvě, pozval Juščenko patriarchu Alexyho na návštěvu Ukrajiny během oslav 1020. výročí křtu Ruska [56] . Příprava návštěvy a příjezd ekumenického patriarchy do Kyjeva a jeho vedení církevních akcí vyvolalo nové kolo třenic a neshod mezi oběma patriarcháty [57] [58] .
Ve dnech 11. – 12. října 2008 se patriarcha Alexij II. zúčastnil v Istanbulu z iniciativy a pod předsednictvím patriarchy Bartoloměje Konstantinopolského v souvislosti s akcemi Ekumenického patriarchátu věnovanými rok apoštola Pavla [59] [60] ; podepsal „Poselství primasů pravoslavných církví“ [61] . Metropolita Kirill, který přijel do Istanbulu o den dříve, přečetl při zahájení jednání prohlášení delegace Ruské pravoslavné církve, že účast Ruské pravoslavné církve nelze považovat za „skutečné uznání autonomního statutu Ruské pravoslavné církve“. jurisdikci Konstantinopolského patriarchátu v Estonsku“ [62] . Pokud jde o „kanonické dezorganizace vyplývající z historických okolností a pastoračních potřeb v tzv. pravoslavné diaspoře“, „Poselství“ zejména uvítalo „návrh Ekumenického patriarchátu svolat se v příštím roce 2009 k této otázce, jakož i otázka pokračování přípravy Panortodoxních konferencí Svatého a Velkého koncilu, na které budou zvány všechny autokefální církve, v souladu s řádem a praxí, která existovala před Panortodoxními konferencemi na Rhodosu“ [61] . Podle arcikněze Nikolaje Balashova , sekretáře pro mezipravoslavné vztahy DECR Moskevského patriarchátu , dokument „posiluje pozici, že od nynějška se panortodoxních setkání budou účastnit pouze církve uznávané v celém pravoslavném světě“ [63] , která podle jeho názoru „umožnila ustoupit ze slepé uličky jednání o přípravě Velkého koncilu východní pravoslavné církve“ [63] [64] .
V politické situaci po vojenském konfliktu kolem Jižní Osetie se vedení moskevského patriarchátu zásadně ztotožnilo s postojem gruzínského patriarchátu [65] [66] [67] [68] ohledně jurisdikce v Abcházii a Jižní Osetii ( kde alanská diecéze “ [69] v čele s biskupem Jiřím (Puhate) , který přijal svěcení od řeckých starých kalendářistů, kteří jsou ve schizmatu – tzv. „ Synodě protikladů “). V rozhovoru zveřejněném 25. září 2008 zejména George (Pukhate) o své diecézi řekl: „Moskva nás odpuzuje, odmítá, přestože obyvatelé Jižní Osetie jsou občany Ruska. Jsme zmateni chováním Moskevského patriarchátu v této situaci“ [70] . Dne 9. listopadu 2008 označil předseda DECR MP metropolita Kirill (Gundjajev) „Alanskou eparchii“ za „schizmatickou diecézi“ a řekl zejména: „<…> na jedné straně, Ruští vojáci prolévali svou krev za osetský lid, za ochranu Jižní Osetie a na druhé straně duchovní vůdci této země jsou pod jurisdikcí schizmatické církve, která má za hlavní cíl zničení jednoty ruské Pravoslavná církev. Ale ani to se neděje. První věcí, kterou je třeba udělat, je tedy samozřejmě vyřešit otázku této schizmatické jurisdikce“ [71] . Metropolita Kirill, když hovořil o urovnání skutečně existujících stavů církevních struktur v Jižní Osetii a Abcházii ( abcházská diecéze je de facto pod jurisdikcí arcibiskupa Panteleimona (Kutovoy) z Majkopu a Adyghe ), poznamenal: „Navíc již existuje určitý model v Abcházii. Koneckonců, počínaje první válkou mezi Abcházci a Gruzínci na pobřeží Černého moře ztratili gruzínští duchovní možnost být v Abcházii a vést duchovní život. [- Nicméně klášter Nový Athos existuje?] — Existuje, a proto již existuje nějaký de facto model. Je velmi důležité, aby takové projekty byly prováděny tak, aby to nekomplikovalo vztahy mezi oběma církvemi. A aby obě církve měly soucit s tím, že taková je realita, nelze v tomto případě ve vztahu k těmto územím zavést striktní dodržování kanonického řádu. Je proto potřeba určitého kompromisu, určitého přechodného modelu. To je to, o čem teď společně přemýšlíme .
Viz také odpovídající část v článku Rumunská pravoslavná církevBiskupská rada v srpnu 2000 přijala dokument nazvaný Základní principy postoje ruské pravoslavné církve k nepravoslaví [72] . Dokument potvrdil tradiční pohled Ruské pravoslavné církve na účel vztahů s heterodoxními – „obnovení božsky přikázané jednoty křesťanů ( J 17,21)“; nepřijatelnost „takzvané „teorie větví“, která potvrzuje normalitu a dokonce prozřetelnostní povahu existence křesťanství ve formě samostatných „větví“, „myšlenku, že všechna rozdělení jsou tragická nedorozumění, že neshody se zdají být neslučitelné pouze z nedostatku lásky k sobě navzájem, z neochoty pochopit, že se vší odlišností a nepodobností existuje dostatečná jednota a shoda v „hlavním“; svědčil o následujícím hodnocení ekumenického hnutí a činnosti WCC :
Členství ve Světové radě církví neznamená uznání WCC jako církevní realitu obsáhlejšího řádu, než je samotná pravoslavná církev, protože je to jediná, svatá, katolická a apoštolská církev, nebo dokonce jednoduše uznání, že WCC a ekumenické hnutí mají alespoň jakousi církevní realitu samy o sobě.
Dokument varoval:
Současný vývoj WCC se ubírá nebezpečným a nevhodným směrem. Konstatují krizi Světové rady církví a vyzývají k revizi celého současného étosu, principů WCC.
Napětí s římskou církví se trvale udržuje od roku 1990 , což je spojeno s ostře negativní reakcí hierarchie Ruské pravoslavné církve na obnovu řeckokatolických ( uniatských ) struktur na Ukrajině , ke které došlo na podzim roku 1989 . stejně jako s katolickým proselytismem připisovaným Moskevským patriarchátem .
Další zhoršení vztahů způsobilo rozhodnutí hlavy Vatikánu a římskokatolické církve Jana Pavla II . z 11. února 2002 zřídit „apoštolské administrativy pro katolíky latinského obřadu v Rusku k důstojnosti diecézí“ [73]. . Prohlášení papežského stolce konkrétně zdůrazňovalo: „Za účelem vyjádření náležité úcty k diecézím Ruské pravoslavné církve a jejich ctihodným arcipastýřům obdržely katolické diecéze Ruska tituly svatých, a nikoli měst, v nichž jsou jejich centra. nachází se." Navzdory těmto výhradám byla odpověď [74] patriarchy a Svatého synodu extrémně negativní:
zřízení "církevní provincie" - "metropole" v podstatě znamená vytvoření místní katolické církve Ruska s centrem v Moskvě, která tvrdí, že má za své stádo ruský lid, který kulturně, duchovně a historicky tvoří stádo ruská pravoslavná církev. Vznik takové církve v Rusku vlastně znamená výzvu pro pravoslaví, zakořeněné v zemi po mnoho staletí.
Následná prohlášení zástupců MP zdůraznila, že toto rozhodnutí je i nadále hlavní překážkou pro nastolení normálních vztahů mezi církvemi: „Nejde o teologické problémy, které oddělovaly pravoslavné a katolíky, ale o ty problémy, které vznikly po rozpadu sovětských hierarchických struktur katolické církve na území bývalého Sovětského svazu. [75]
Po smrti papeže Jana Pavla II. se napětí ve vztazích poněkud uvolnilo.
13. března 2007 se ruský prezident V. Putin setkal s papežem Benediktem Šestnáctým [76] . Podle tiskového tajemníka prezidenta Vladimir Putin předal papeži slova pozdravu od patriarchy moskevského a celé Rusi Alexije II. Benedikt XVI. také požádal, aby Alexy II dostal odpověď [77] . Setkání vysoce ocenil šéf Katolické metropole v Rusku arcibiskup Tadeusz Kondrusiewicz [78] .
V říjnu 2007 jednání zástupce MP, biskupa Hilariona (Alfeeva) v Ravenně , fakticky vyloučilo ROC z pravoslavno-katolického dialogu [79] [80] [81] , v důsledku čehož konečný dokument „ Ekleziologické a kanonické důsledky svátostné povahy církve“ byl podepsán v nepřítomnosti delegace Moskevského patriarchátu [82] [83] [84] . Moskevský patriarchát se ocitl „v izolaci, protože jeho příkladu nenásledovala žádná jiná pravoslavná církev“ [85] [86] .
Dne 29. května 2008 předal kardinál Walter Kasper , předseda Papežské rady pro podporu jednoty křesťanů, patriarchovi Alexiji II. poselství papeže Benedikta XVI. a měl rozhovor, během něhož se objevila řada problémů ve vztazích mezi ruskými pravoslavnými a Diskutovalo se o římskokatolických církvích [87] [88] ; konkrétně podle anonymního „zdroje v Moskevském patriarchátu“ Kasper souhlasil s názorem patriarchy Alexiho, že „pravoslavný a katolický dialog se nemůže rozvíjet bez účasti největší pravoslavné církve na světě“.
Dne 11. října 2008 bylo na zasedání Ústředního výboru Konference evropských církví (CEC) oznámeno pozastavení členství v ROC; rozhodnutí bylo motivováno tím, co moskevský patriarchát označil za „nepřiměřené, v rozporu s ústavou a pravidly ÚVK, neochotou zvážit žádost o členství v ÚVK Estonské pravoslavné církve, která je samosprávnou církví v rámci moskevského patriarchátu." [89] [90]
10. listopadu 2008 ázerbájdžánská média uvedla, že biskup Alexander (Ishchein) z Baku a Kaspického moře a zástupci jiných vyznání uvedli, že možnost setkání papeže Benedikta XVI. a patriarchy Alexije II v Baku v rámci summitu hlav světových náboženství, plánované na 30. října – 2. listopadu 2009 [91] . Následujícího dne biskup Alexander (Ischein) prohlásil: „Novináři mi připisovali něco, co jsem neřekl“; řekl, že slova o možnosti setkání primasů obou církví v Baku byla vytržena z kontextu a byla jeho odpovědí na otázku novinářů o zásadní možnosti setkání patriarchy a papeže, kterou patriarcha Alexy II opakovaně hovořil o [92] .
V srpnu 1991 na Kongresu krajanů v Moskvě přijal patriarcha Alexij II . Gleba Rara , jednoho z vůdců Ruské pravoslavné církve mimo Rusko (ROCOR), a jeho prostřednictvím předal synodu biskupů ROCOR návrh na znovusjednocení. ROCOR s ROCOR, přičemž si zachová plnou autonomii pro ROCOR. Tento návrh byl zamítnut biskupským synodem ROCOR [93] .
Historik Andrej Kostryukov poznamenává, že postoj k ROCOR mezi ruskou pravoslavnou církví v 90. letech byl nejistý. Na jedné straně mnozí v té době „dospěli k poznání pravoslaví prostřednictvím děl psaných v církvi v zahraničí. Jedná se o dogmatickou teologii protopresbytera Michaela z Pomazanského , výklad Nového zákona od arcibiskupa Averkyho (Tausheva) a konečně díla Hieromonka Serafima (Růže) . Svatý Jan (Maximovič) byl také dobře známý v Rusku . Mohu dosvědčit, že v těch letech nebyla zahraniční církev mezi studenty vnímána jako schizma. Často jsem přitom musel být svědkem velmi tvrdých slov na adresu Ruské pravoslavné církve mimo Rusko“ [94] .
Dne 17. května 2007 v moskevské katedrále Krista Spasitele podepsali moskevský patriarcha Alexij II . a metropolita Laurus , první hierarcha Ruské pravoslavné církve mimo Rusko akt kanonického společenství mezi ROCOR a ROC [95] . Zákon uvádí, že „Ruská pravoslavná církev v zahraničí <…> zůstává integrální samosprávnou součástí Místní ruské pravoslavné církve“ (odstavec 1 zákona [96] ).
Od roku 1989 přetrvává konfliktní situace na Ukrajině , kde od počátku 90. let spolu s kanonickou Ukrajinskou pravoslavnou církví (jako součást Ruské pravoslavné církve) existuje několik velkých nekanonických pravoslavných jurisdikcí (viz články Ukrajinská pravoslavná církev Církev Kyjevského patriarchátu a Ukrajinská autokefální pravoslavná církev ).
V první polovině 90. let probíhala v moskevském církevním prostředí ostrá diskuse, často vedoucí ke konfliktním situacím, kolem problematiky reforem v církvi, především používání ruského jazyka při bohoslužbách , vedená zastánci byli kněz Georgij Kočetkov , předseda Ruské biblické společnosti Sergej Averincev , umělecký kritik Alexander Kopirovskij (pozdější kandidát pedagogických věd, docent Institutu sv. Filareta ) a do jisté míry také protopresbyter Vitalij Borovoj . Jejich odpůrci hovořili o nepřípustnosti takových reforem. V roce 1994 podepsala velká skupina duchovních a laiků výzvu patriarchovi, která hovořila o pokusech přeložit bohoslužbu do ruštiny a použít ji jako „zásah do církevně slovanského jazyka “, který „nelze považovat jinak než za proti -Pravoslavný modernismus, který zasévá obrovské pokušení do duší věřících dětí naší církve a který může vést k novému schizmatu“ [97] . Odpůrci rusifikace bohoslužby kreslili analogie s renovačním schizmatem dvacátých let a samotné reformy byly charakterizovány slovem „ neorenovacionismus “. Patriarcha Alexij II. se také postavil na stranu kritiků „neorenovace“, kteří tento termín používali, když hovořil 20. prosince 1993 na moskevském diecézním setkání [98] . Podle Alexandra Verkhovského byl v polovině 90. let 20. století boj proti „neorenovaci“ vyjádřen četnými výzvami patriarchovi Alexiji II. a patriarchát v těch letech skutečně vyvíjel vážný tlak na „církevní liberály“. Patriarcha Alexij II. však nikdy nesouhlasil s obviněním z nepravoslaví proti „církevním liberálům“ [99] .
Masivní příliv nových farníků do Církve vytvořil problém nedostatku zkušených pastorů. Pro obsazení kněžských míst začali být svěceni často špatně připravení lidé . Jak poznamenal arcikněz Alexy Uminsky : „Začal jsem sloužit v 90. letech, kdy se hromadně rozdávaly kostely, nebyl dostatek kněží a nikdo nebyl vysvěcen. Když se na tuto dobu dívám zpětně, vidím obrázek s hrůzou: my, mladí kněží, jsme byli jen potravou pro děla. Nedovedete si představit, kolik z nás, kteří jsme byli v té době vysvěceni, bylo poté vyloučeno ze služby, opustili kněžství, opustili církev... Víte, stali jsme se kněžími na vysoké romantické notě, ale nebyli jsme vůbec morálně ani morálně připraveni. , ani teologicky . A to jsou devadesátá léta, těžká doba, kdy nejenom, že nikdo ničemu nerozuměl, ale kdy život kněze je jak strašná, strašná, beznadějná chudoba, tak konfrontace s celým světem, který ještě ničemu nerozumí“ [100 ] . Stejné problémy měly i kláštery, které byly v tomto období masivně otevřeny. V některých klášterech se začaly objevovat sektářské tendence spojené s představami o nemožnosti spásy ve světě, odsuzování manželství a odmítání pasů [101] . Podle arcikněze Georgije Mitrofanova: „vstoupili jsme do XXI. století a měli jsme 2/3 kněží bez teologického vzdělání“ [102]
Jedním z důsledků nezkušenosti kněží byl fenomén zvaný mladistvý staršovstvo [101] : kdy nezkušení kněží věří, že mají právo ohýbat věřící podle své vůle a zneužívat svou pastorační moc. Dne 28. prosince 1998 Svatý synod vydal rozhodnutí „o nedávném nárůstu případů zneužívání moci, kterou jim Bůh svěřil Bůh zavázat a rozhodnout, některými pastýři“, které zejména rozhodlo: „... upozornit kněze, kteří vykonávají duchovní službu, na nepřípustnost nátlaku nebo náklonnosti proti jejich vůli k následujícím akcím a rozhodnutím: přijetí mnišství; vykonávání jakékoli církevní poslušnosti ; poskytování jakýchkoli darů; manželství; rozvod nebo odmítnutí manželství, s výjimkou případů, kdy je manželství nemožné z kanonických důvodů; zřeknutí se manželského života v manželství; odmítnutí vojenské služby; odmítnutí účasti ve volbách nebo plnění jiných občanských povinností; odmítnutí lékařské péče; odmítnutí získat vzdělání; zaměstnání nebo změna zaměstnání; změna bydliště“ [103] . Metropolita Juvenaly (Pojarkov) v roce 2008 prohlásil: „Mladé staršovstvo způsobuje církvi obrovskou nenapravitelnou škodu. Mladí kněží, kteří nemají základní životní zkušenosti a znalosti lidí, propadají tomuto pokušení. Falešná spiritualita se často rozvíjí v bolestné duchovní atmosféře, dává vzniknout nezdravým eschatologickým aspiracím, vytváření pseudokřesťanských mýtů, které diskreditují církev v očích sekulárních lidí“ [104] .
V únoru 2007 vyvolala výzva ke všem arcipastýřům, pastýřům, duchovním, mnišům a všem věrným dětem Svaté pravoslavné církve , podepsaná biskupem Diomedem z Anadyru (Dziuban) , ohlas jak v církvi, tak v sekulárních médiích . Výzva obsahovala kritiku vedení Moskevského patriarchátu za vyznání „kacířského učení ekumenismu“, rozvoje „duchovního smíření (nesergianismu), podřízení církevní autority světské, často ateistické autoritě“ [105] a další body kritika hierarchie z konzervativně-pravicových církevních pozic. Kanonické zákazy uvalené na biskupa Diomeda na konci června 2008 vyvolaly protesty pravého křídla členů ROC, kteří se domnívali, že tímto způsobem byla v ROC provedena „ oranžová revoluce “ spojená se zabavením a uzurpací. moci úzkou skupinou osob z řad hierarchie. Snaží se vyvolat církevní schizma a podřídit ruskou církev protikřesťanským a protiruským silám Západu, a tím ji zničit.“ [106] [107] [108] . Podle hegumena Innokentyho (Pavlova) byla hlavním důvodem ukvapeného a procedurálního porušení sankcí proti čukotskému biskupovi jeho kritika sekulárních úřadů Ruské federace a odsouzení neosergijského směřování vedení patriarchátu. : Andropovova neboli dnešní svatyně je její hlavní, nezpochybnitelnou svatyní, jejíž zásah je potrestán okamžitě a nemilosrdně, bez jakéhokoli kanonického „šikanismu“. [109]
Obvinění z „hereze ekumenismu“ a apostaze od pravoslaví jsou v konzervativním církevním prostředí způsobeny některými fakty z biografie, ale i činů patriarchy Alexije II . [110] [111] [112] [113] .
Absence místních rad je kritiky vnímána jako zvláštní projev trendu k byrokratizaci a klerikalizaci církevního života a církevní správy, který arcikněz Pavel Adelheim v květnu 2008 popsal a vysvětlil následovně: „Mezi hierarchickou korporací a lid Boží. Lidé nevolí biskupa a nepřijímají jeho jmenování. Pro biskupa je diecéze neznámým místem. Nebyl zde, nikoho nezná, neslíbil stádu lásky a péče. Posvátný synod se při jmenování biskupa nezajímá o názor místní církve. Je povinna s radostí přijmout cizího člověka za vlastního otce a bezvýhradně mu důvěřovat. Vztahy jsou dobré. Když nevyjdou, vytrvejte až do smrti. Na názor hejna se neptá. Její otázky nejsou zodpovězeny. Stížnosti nejsou vyslyšeny. Nerespektování mínění místní církve ze strany vlády mezi nimi vyrývá propast. Katastrofální propast mezi Božím lidem a jeho hierarchickým Olympem se stává hlavním neštěstím ROC MP. Než jsme byli spolu, spojovaly nás společné smutky. Nyní církevní oligarchové získali nový okruh přátel. Všeobecná pohoda je spojuje s prezidenty, generály a ministry. Cítí se trapně, že nás uznávají jako své bývalé spolubojovníky, a proto laskavě souhlasí s tím, že od nás přijmou božské pocty, otrocké uctívání a hold .
Misijní jáhen Andrey Kuraev v lednu 2009 napsal : „V posledních letech zasáhla moskevský církevní život „jubilejní“ nemoc. Metropolita Klement , jmenovaný před 5 lety do funkce ředitele patriarchátu, byl hrdý na to, že sotva začal plnit své nové povinnosti, našel v biografii patriarchy Alexyho čtyři data, která vedla k oslavám jubilea během jednoho kalendářního roku. Veškeré problematické materiály opustily ústřední církevní tisk. Vnitrocírkevní diskuse byly utlumeny do té míry, že ani biskupové nemohli vždy pochopit logiku jednání nejvyšší církevní autority, což vyústilo ve vzpouru chukotského biskupa Diomeda. [115]
Alexander Nezhny v roce 2000:
RCP (b) - VKP (b) - KSSS měla vždy v jedné ruce sekeru, kterou zabíjela tisíce duchovních , a ve druhé - jed, kterým bůh ví do jakého kolena otrávila vědomí duchovenstvo a episkopát ruské pravoslavné církve. Nejde však ani o to, že soudruzi lžou beze strachu před soudem v tomto věku nebo v budoucnosti. <...> Další věc je bolestná: duchovní neplodnost, která se stala tragickým symbolem poslední dekády. Dnes, ohlédnete-li se zpět, ptáte se sami sebe s hořkým pocitem: byla to skutečně v našem životě tato nádherná předzvěst velkých změn, které církev, která vzešla z klece, jistě Rusku přinese? <...> Nová katedrála Krista Spasitele se stala jakoby rakví těchto nadějí [116] .
V listopadu 2007 Vladimir Putin na setkání s biskupy Ruské pravoslavné církve, účastníky oslav věnovaných 90. výročí obnovení patriarchátu v ruské církvi, řekl:
Stát a církev budou mít vždy široké pole pro spolupráci v otázkách posilování morálky, při výchově mladé generace a samozřejmě při zachování národního duchovního a kulturního dědictví. Stát bude i nadále církvi pomáhat při obnově a údržbě historických a kulturních památek, které jí byly převedeny do užívání, a při realizaci charitativního poslání. Důležité jsou pro nás také kulturní a vzdělávací projekty církve. V této souvislosti bude vládě uloženo, aby zvážila otázku poskytování finanční a jiné pomoci náboženským organizacím při přípravě a vysílání příslušných televizních a rozhlasových pořadů [117] .
Viktor Erofejev v rozhovoru pro Le Monde řekl v prosinci 2007:
Pravoslavná církev, která sehrála v posledních desetiletích nebývalou roli, mu [Putinovi] poskytla národní ideu, kterou úřady hledaly už od perestrojky Michaila Gorbačova. Církev se snaží navrhnout novou protievropskou utopii, nebezpečnou pro modernizaci Ruska a odmítnutou částí inteligence. Hlavní postulát: Ruské hodnoty se liší od západních. Člověk není měřítkem všeho, slouží církvi a státu. Tuto ideologii přijala Putinova strana Jednotné Rusko [118]
Canon Michael Burdo , zakladatel a prezident Keston Institute , se v lednu 2008 vyjádřil:
Moskevský patriarchát se chová, jako by byl hlavou státní církve, zatímco několik pravoslavných duchovních, kteří se staví proti symbióze církve a státu, čelí tvrdé kritice a dokonce ztrátě zaměstnání. [ 119]
Clifford J. Levy ( New York Times ) v dubnu 2008:
Tím, že vláda přitvrdila v politickém životě, zasahovala i do záležitostí víry. Místní úřady na mnoha místech po vůli Kremlu proměnily ruskou pravoslavnou církev ve faktické státní náboženství a odsuly stranou ostatní křesťanské denominace, které jsou zjevně nejvážnějšími konkurenty v boji o srdce věřících [ 120] .
Vladimír Mozhegov 1. července 2008 o situaci po světovém summitu náboženských vůdců konaném v Moskvě v červenci 2006:
Nejvyšší představitelé ruské pravoslavné církve, kteří měli nulovou podporu mezi svými vlastními lidmi a ocitli se izolováni ve zbytku pravoslavného světa, vsadili na státní moc. A po Summitu se začala cítit nejen vůdčí ideologickou silou země, ale také aktivně prosazovala svá práva po celém světě, mluvila o sobě jako o vůdkyni „tradičních civilizací“ ao potřebě jejího zastoupení v OSN. Je jasné, že po objevení tak dechberoucích vyhlídek by bylo směšné se s vlastními lidmi zahazovat. Je snazší mu zavřít ústa, aby nepřekážel a věděl, kde je [121] .
Alexandra Prochanova v srpnu 2008 v souvislosti s výzvami [122] některých představitelů patriarchátu státním orgánům Ruska k odsouzení komunistického režimu SSSR:
Všichni duchovní, včetně těch současných, jsou Sergiové . Po celé 70. výročí sovětské moci se modlili za ni, za režim. Byli přisluhovači komunistického režimu. Není tajemstvím, že většina kostelníků, kteří odešli do cizích statků, byli aktivními důstojníky státní bezpečnosti. Ani jeden kněz na území SSSR nebyl vysvěcen bez souhlasu zvláštních bohoslužeb. „Cizinci“ vytýkali ruské pravoslavné církvi, že slouží satanským bolševickým úřadům. A současný patriarcha Alexij, když se ještě jmenoval Ridiger a sloužil v pobaltských státech ve svém klášteře, pronesl modlitby za komunistickou vládu. Pokud tedy současná církev chce odsoudit sovětský režim, musí odsoudit i sebe jako součást tohoto režimu. <...> Jestliže duchovenstvo v sovětských dobách skrývalo svůj monarchismus a věrnost Kristu, pak jsou to jen odpadlíci, měli by padnout na kolena a otírat své sutany a sutany do děr, plazit se ke kříži a prosit o odpuštění. Jsou hříšníci, poskvrnili svou důstojnost, své duchovní povolání. Nechtěli přinést oběť pro Krista. Když byli jejich bratři zastřeleni a sekáni meči, utopeni na pramicích, modlili se za sovětský systém. Takže pořád lžou! Pokud je církev ponořena do tak obrovské lži, pak nemá v povědomí veřejnosti vůbec místo. Nechci si myslet, že lhali a předstírali, že máme takovou církev! [123]
Nikolaj Mitrochin , který odpovídá na otázku týkající se jeho obecného hodnocení éry Alexy II:
Obecně se mi zdá, že toto období bylo pro církev z hlediska formálních ukazatelů úspěšné. Tedy zvýšení počtu kostelů, obnovených kostelů. Ale velmi nešťastné z hlediska kvality. Totiž: církvi se nepodařilo zvýšit počet svých farníků, zůstává stejný nebo dokonce nižší než na konci 80. let. Na druhou stranu se církev stále více v očích společnosti mění ve velmi konzervativní, uzavřenou a zaostalou instituci. Tedy modernizace, která je podle mého názoru přirozená pro všechna náboženská vyznání, kterou prošla všechna křesťanská vyznání v druhé polovině 20. století, tzv. křesťanství po holocaustu , se nekonala [124] .
Několik dní po smrti patriarchy Alexy II Valery Novodvorskaya napsal:
Rusko je nyní dále od křesťanství, než bylo před perestrojkou, za Brežněva nebo Andropova . <...> Církev se stala ideologickým oddělením Ústředního výboru „ Jednotného Ruska “, ideologie „vertikály moci“, ideologie izolacionismu, nesvobody, xenofobie, omezenosti a násilí. Putinova ideologie. Alexij II. během první čečenské války vyzval mladé muže k boji v Čečensku. Za jeho vlády vznikla ortodoxní inkvizice, která Jurije Samodurova málem poslala do vězení za nevinnou výstavu v Sacharovově muzeu. Za něj stráže Jásira Arafata vyháněly (na žádost Ruské pravoslavné církve) jeptišky a mnichy (mlátily je pažbami) z klášterů ve Svaté zemi, aby Karlovým Varům odvezly majetek [125] .
Arcikněz Georgij Mitrofanov , člen Meziradní přítomnosti Ruské pravoslavné církve , v listopadu 2011 o procesech v Ruské pravoslavné církvi v 90. a 20. století:
<...> církev vynaložila mnoho úsilí na obnovu chrámů. A samozřejmě se to muselo udělat. Ale v této činnosti zaměřené na vnější zkrášlení církevního života jsme postupně začali být vnímáni jen jako další korporace fungující na principech moderního trhu. Mnoho lidí, zvyklých na takové vztahy se svými sousedy a se společností, se v církvi cítilo docela povědomě. A ti, kteří tím byli unaveni, byli v církvi zklamáni, protože ji považovali za novou komerční instituci. Stalo se něco, co se očekávalo, například pro mě to bylo velmi těžké. Církev v tomto nepřirozeném vývoji začala ztrácet sama sebe [126] .