Sati (rituál)

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 13. října 2021; kontroly vyžadují 8 úprav .

Sati ( Skt. सती ) je pohřební rituální tradice v hinduismu , podle níž má být vdova spálena spolu se svým zesnulým manželem na speciálně postavené pohřební hranici . V současné době je tento jev vzácný a zakázaný.

Slovo sati  je v sanskrtu ženské přídavné jméno , které znamená „skutečný“ , „existující“ , stejně jako „pravdivý“ , „čestný“ . Jméno pochází ze jména bohyně Sati , známé také jako Dakshayani , která se obětovala, neschopná snést ponížení, kterému její otec Daksha vystavil jejího vyvoleného boha Šivu [1] .

Historie

Tradice sati má paralely s podobnými rituály v jiných známých kulturách a byla charakteristická pro některé indoevropské národy [2] . Například při pohřebním obřadu ve formě kremace na lodi nebo člunu, praktikovaném v Rusku a popsaném Ibn Fadlanem , byl jeho otrok upálen spolu s tělem majitele [3] .

V eddické básni „ Promluva Nejvyššího “ říká bůh Odin : „Chvalte manželky na hranici“ [4] . Podobné pohřební rituály existovaly také u Skythů , u nichž sebevražda nebo vražda vdovy vždy nezahrnovala dvojitý pohřeb: důležitý byl samotný fakt její smrti, tedy přestěhování se za manželem do jiného světa, aby buď tam s ním [2] . Existují důkazy o existenci podobné praxe v Indii před vytvořením státu Gupta (asi 400 n. l.). Pár případů zmíněných v Mahábháratě , kdy se ženy dobrovolně obětují, a řadu dalších podobných dokumentů lze považovat za částečně historické prameny, ale je známo, že většina těchto příběhů je založena na skutečných událostech [5] .

Řecký historik Aristobulus z Cassandrey , který cestoval s Alexandrem Velikým , popsal případ sati , který pozoroval ve městě Taxila . Pozdější příklad dobrovolného společného spalování odkazuje na indického vojáka v armádě Eumena z Cardie , jehož dvě manželky bojovaly za právo zemřít po jeho boku na pohřební hranici ( 316 př.nl ). Podle Řeků by zřízení takových řádů připravilo manželky o potenciální motivaci otrávit své manžele [6] .

Dobrovolná smrt na pohřbech je popsána v severní Indii před obdobím Gupta. Tato praxe se nazývala anumarama . Na rozdíl od sati byly sebeoběti skutečně dobrovolné, bez prvku nátlaku a mohly se týkat nejen vdov, ale také dalších příbuzných, služebníků, ideologických stoupenců nebo přátel obou pohlaví, tedy těch, kteří chtěli vyjádřit svou oddanost zesnulému. Takto. Někdy byly tyto smrti výsledkem přísahy věrnosti dané během života zesnulého [7] .

Moderní badatelé věří, že praxe sebeupálení vdov se rozšířila kolem roku 500 našeho letopočtu. e., ke konci existence Guptovy říše. Někteří to připisují úpadku buddhismu v Indii [8] , stratifikaci společnosti do kast a skutečnosti, že sati mohla být použita jako metoda podrobení v kastě. Existují spekulace, že tradici sati přinesli buddhističtí bílí Hunové , kteří napadli Indii a ovlivnili kolaps říše Gupta.

Zhruba ve stejné době se začaly do pamětních kamenů tesat příběhy o sati . Nejdříve tito jsou v Sagar , Madhya Pradesh , ačkoli velikost se objevila v Rajasthan několik století pozdnější. Tyto pamětní kameny, zvané devli nebo sati stones , se staly místem uctívání zesnulé ženy. Takové kameny se často nacházejí v západní Indii.

Podle současných informací se sati rozšířilo po celém subkontinentu přibližně v 10. století . Tradice se s větší či menší pravidelností dodržovala až do počátku 19. století v různých oblastech.

Popis rituálu

V jádru je akt sebeupálení – sati  – čistě dobrovolný. V některých komunitách bylo považováno za přirozené, že by to měla provést vdova, a každý to od ní proto očekával. Není jisté, do jaké míry to bylo dobrovolné a jaká byla míra tlaku ze strany komunity. Často zazněl názor, že budoucnost vdovy je příliš neperspektivní, zvláště pokud je bezdětná. Byly však i případy, kdy touha vdovy provést akt sati nebyla vítána a členové komunity se jí snažili zabránit v sebevraždě [9] .

Tradičně se pohřeb musel konat do jednoho dne po smrti. Rozhodnutí „následovat manžela“ tedy muselo být často učiněno v co nejkratším čase. V některých případech, zvláště když manžel zemřel někde na boku, vdova dostala ten či onen odklad.

Velký význam byl přikládán manželským svazkům mezi vdovou a zesnulým manželem. Na rozdíl od truchlících se sati vdovy oblékaly na pohřbech do svatebních šatů nebo jiného slavnostního oděvu. Taková smrt byla považována za vrcholný konec manželství. V souladu s nařízením jauhar musí manžel i manželka nosit svatební šaty, a tak jakoby reprodukovat svůj svatební obřad.

Existují informace o nejrozmanitějších formách páchání sati . Ve většině případů vdova seděla nebo ležela na pohřební hranici poblíž těla svého mrtvého manžela. Existují také četné popisy vdovy, která vstoupila nebo skočila do ohně poté, co byl oheň zapálen [10] . Jsou popsány i případy, kdy vdova sama zapálila, sedíc uvnitř [11] .

Existují zdokumentovaná pravidla pro provádění sati rituálu [12] .

Nátlak

Předpokládalo se, že sati by se mělo provádět dobrovolně, ale často to v praxi tak úplně nevypadalo. Nemluvě o faktoru společenského tlaku, vdova byla v mnoha případech přesvědčena k smrti přímým použitím fyzické síly.

Dochované kresby a popisy často zobrazují ženu sedící na složené pohřební hranici, svázanou nebo jinak omezenou v pohybu, aby při zapálení hranice neunikla. Na jednom z nich stojí lidé kolem ohně s dlouhými kůly, aby zabránili vdově dostat se z plamenů [13] .

Stávalo se, že pokud byla žena vyhozena z ohně, bráhman ji udeřil kyjem do hlavy a následně bylo její tělo zatlačeno zpět do ohně dlouhými bambusovými tyčemi [14] .

Královský pohřeb

Královské pohřby byly někdy doprovázeny četnými obětmi manželek a konkubín. Takových příkladů je v historii Rádžasthánu mnoho [15] .

Maharani Rai Rajeshwari Devi z Nepálu se stala regentkou v roce 1799 jménem svého syna po abdikaci jejího manžela. Její manžel se vrátil k moci v roce 1804. V roce 1806 byl zabit svým vlastním bratrem a o deset dní později, 5. května 1806, byla nucena spáchat sati [16] [17] .

Symbolická sati

Symbolické sati bylo také praktikováno v historii indických komunit . Podle rituálu leží vdova vedle těla svého manžela, přičemž určité části sňatku a pohřebních obřadů se konají, ale bez následné skutečné smrti [18] .

Jauhar

Praxe jauhara , známá v Rádžasthánu a Madhjapradéši , byla kolektivní sebevraždou v komunitě, kterou spáchaly ženy (a někdy také děti, staří a nemocní), zatímco jejich bojovní muži umírali v boji.

Pohřeb

V některých indiánských komunitách mělo pohřbívat mrtvé. Existují případy, kdy byla vdova pohřbena zaživa se svým zesnulým manželem [19] .

Prevalence

Dokumenty ukazují prevalenci sati téměř na celém subkontinentu. To však mělo v různých regionech a různých komunitách značné rozdíly.

Kvantitativní charakteristiky

Přesné údaje o počtu sati v celé zemi nejsou k dispozici. Existují některá místní shrnutí Bengálského manuálu Britské Východoindické společnosti . Celkový počet známých případů v období od roku 1813 do roku 1828 je 8135 [20] , což lze považovat za aritmetický průměr asi 600 let. Bentinck ve svých zprávách z roku 1829 uvádí 420 případů sati v „dolních provinciích“ Bengálska  – Bihar a Urísa a 44 případů v „horních provinciích“ (horní rovina Gangy ) [21] . Při celkovém počtu obyvatel více než 50 milionů je maximální počet sebeobětování mezi vdovami menší než 1 %.

Komunity

Podle oficiálních zpráv je praktikování sati běžnější mezi vyššími kastami a mezi těmi, kteří tvrdí, že zvyšují sociální status. Mezi většinovou populací Indie a kmenovými skupinami je však sati málo známá [22] [23] [24] . Podle alespoň jednoho zdroje to bylo v pozdějším období Mughalské říše extrémně vzácné , kromě královských manželek, které byly upáleny [25] .

Sati však nebylo typické pro ženy z vyšší kasty na jihu (údaje z Kamaty ).

Regionální rozdíly

Známé údaje o stavu Rádžasthánu od raného období ( VI. století ) do současnosti. Přibližně polovina kamenů sati známých v Indii pochází z Rádžasthánu . Rozsah případů úmrtí v kultuře je však malý.

Existuje dokumentární důkaz o sati , který se konal na jihu, počínaje 9. stoletím , během říše Vijayangara , sestavený ministrem spravedlnosti Madhavacharyou, nejslavnější historickou postavou té doby. Praxe sati pokračovala i po rozpadu říše, i když v mnohem menším měřítku. Existuje dokument od královského ministra z Mysore , který v roce 1805 povolil vdově provést akt sati [26] .

Případy sati se vyskytly v horní rovině Gangy , ale neexistují žádné důkazy o rozšířeném výskytu. Nejdříve známý vládní pokus o ukončení sati provedl Muhammad Tughlaq ve 14. století v sultanátu Dillí [27] .

V nížině Gangy dosáhla praxe sati v nedávné historii vysoké úrovně. Na základě existujících dokumentů lze říci, že k největšímu počtu aktů sati došlo v Bengálsku a Biháru na konci 18. století a na začátku 19. století [28] . Četnost případů se zvýšila během období hladomoru a deprivace. Ram Mohan Roy tvrdil, že případy sati byly v Bengálsku převládající ve srovnání s jinými oblastmi subkontinentu. To potvrzuje největší počet dochovaných dokumentů.

V moderní historii praktikování sati pokračovalo v celém státě Rádžasthán , převážně v oblasti Shekhawati a při několika příležitostech v rovině Gangy .

Současné případy

Sati se stále občas vyskytuje, většinou ve venkovských oblastech. Od roku 1947 bylo v Indii zaznamenáno asi 40 případů, z nichž většina se vyskytuje v okrese Shekhawati v Rádžasthánu .

Existuje dobře zdokumentovaný případ sati , který se odehrál v radžasthánské vesnici Deorala ( okres Sikar ) v roce 1987 s bezdětnou 18letou vdovou Roop Kanwar , která se provdala za 24letou absolventku bakalářského studia Mala Singh [29 ] v lednu téhož roku [30] . Během kremace svého manžela 14. září se vrhla na pohřební hranici. Vyšetřování rádžasthánských feministických organizací zjistilo, že Kanwarovi příbuzní pomáhali s přípravou na sati (například Kanwarův švagr zapálil pohřební hranici jejího manžela), o čemž věděla i policie. V důsledku tohoto případu byla v letech 1987-1988 schválena další legislativa proti sati , nejprve státní vládou Rádžasthánu a poté federální vládou Indie. Zákon o prevenci sati přijatý indickým parlamentem trestá glorifikaci vdov účastnících se sati (v médiích), vybírání peněz pro příbuzné vdovy atd. a zvyšuje trest za účast na sati a neoznámení. Celkem bylo v tomto případě stíháno asi 40 lidí, včetně příbuzných manžela Roop Kanwara a lékaře obviněného z toho, že před provedením sati dával vypít mléko Kanwar s opiem. Po několika měsících však byli propuštěni a v důsledku vyšetřování, které trvalo devět let, byli zproštěni viny pro nedostatek důkazů o účasti na organizaci vraždy Kanwar a po dalších sedmi letech byli zproštěni viny za nedostatek důkazů ve glorifikaci sebeupálení Kanwara [29] . V tuto chvíli je na místě Kanvar sati [31] [32] [29] , místní obyvatelé ji uctívají jako božstvo [30] [29] .

18. května 2006 se Vidyawati, 35letá vdova, údajně dopustila sati tím, že skočila do pohřební hranice svého manžela ve vesnici Rari Bujurg, okres Fatehpur, Uttar Pradesh . 21. srpna 2006, Yanakari, 40letá žena, uhořela na pohřební hranici svého manžela Prema Narayana v okrese Sagar [33] [34] .

Podpora a kritika

Brahmins

Brahmins ve druhém tisíciletí, na podporu praxe, citoval odkaz na psaní. Jeden z nich: Viynanesvara - z dynastie Chalukya . Ostatní: Madhavacharya - teolog a ministr spravedlnosti Vidžajangarské říše . Chválili sati jako povinnost poctivé ženy a kvalifikovali ji nikoli jako sebevraždu (což je ve spisech zakázáno a odsuzováno), ale jako akt posvátné úcty, který by podle nich měl manžele očistit od nahromaděného hříchu a zaručit jejich spasení a zajistit shledání.

zákoník

Praktikování sati má své opodstatnění v relativně nedávných dílech pocházejících z prvního tisíciletí. Jedním z nich je Višnu - Smriti :

„A nyní je povinností ženy... po smrti svého manžela zachovat si svou integritu a následovat ho...“ (Višnu Smriti, 25-14) [35] .

Kromě Višnu-smriti (20.39, 25.14) je obřad sati předepsán v Parašara-smriti (IV.32-33), Daksha-smriti (IV. 19-20) a podle R. Aiyangara s odkazem na Apararka, doporučují ji tak pozdní Smritis jako Angiras, Vyasa a Harita. Višnu-smriti. Památky spisovného jazyka východu. N. A. Korneeva str . 60 . www.indostan.ru _ Získáno 12. ledna 2019. Pro sati je také zdůvodnění v pozdějších spisech Brihaspatiho - Smritiho (25-11) [7] .

Dokument Manu Smriti je často považován za vyvrcholení klasického indického práva, a proto je docela důležitý. Nezmiňuje ani neschvaluje sati , ačkoli vdovám předepisuje celoživotní asketismus. Mají zakázáno se znovu vdát, nemají práva na dědictví po zesnulém manželovi, nemohou nosit šperky, navštěvovat chrám, chodit ven, jíst u jednoho stolu s rodinou. Věřilo se, že vdova přináší neštěstí všem, kdo s ní komunikují a žijí s ní pod jednou střechou.

Písma

Ačkoli podle mýtu bohyně Sati zemřela v ohni z vlastní vůle, není to příklad sati rituálu . Bohyně nebyla vdova – a tak samotný mýtus není základem tradice.

Purány uvádějí příklady žen provádějících sati , které jsou prezentovány jako žádoucí a hodné chvály: "Žena, která zemře ve společnosti svého manžela, zůstane v nebi tolik let, jako vlasů na hlavě." (Garuda Purana 1.107.29). Podle 2.4.93 zůstává se svým manželem v nebi za vlády Indry 14 , tedy během Kalpy (obecně poměrně dlouhou dobu). A Bhagavata Purana 1.13.57.

Stojí za zmínku, že v Rámájáně chtěla Tara ( Tára ) provádět sati na znamení velkého smutku za svého mrtvého manžela Valiho. Hanuman , Ráma a umírající Vali ji od toho odradili a nakonec se nezačala obětovat.

V příběhu Madri ( Madri ) z knihy Mahábhárata se druhá manželka Pandua z ideologických důvodů obětovala. Považovala se za vinnou ze smrti svého manžela, který byl podle jistého kouzla odsouzen k smrti, pokud měl intimní vztah. Zemřel přesně při spáchání jemu zakázaného činu s Madri, která se později obvinila, že se nebránila jeho obtěžování, ačkoli si byla tohoto kouzla vědoma.

Některé části Atharvavedy , včetně 13.3.1, navrhují, aby manželka zesnulého pokračovala ve svém životě ve stavu vdovy, dodržovala nezbytný smutek a umožnila následný nový sňatek.

Rigveda

Často se tvrdí, že tento nejstarší text předepisuje výkon sati . Jako základ je vzat verš 10.18.7, jehož část je určena k pohřbu. Zda je zde sati předepsáno nebo ne, je otázkou. Hymnus je věnován pohřbům, nikoli kremaci. Existují různé překlady originálu:

| | (RV 10.18.7) "Tyto manželky, neovdovělé, šťastně vdané, Nechte je potřít olejem, jako by třely! Bez slz, bez nemocí, v krásných špercích Nechte ženy jít první do (manželské) postele!“ [36]

Tento text se nezmiňuje o vdovství; jiné překlady se liší ve výkladu slova odkazujícího na pohřební hranici . Další verš dává vdovám jednoznačné pokyny, které jsou v rozporu s jakýmkoli požadavkem její smrti, a jasně naznačuje, že vdova se musí vrátit do svého domova.

| हस्तग् celém (RV 18.10.8) Povstaň, ó ženo, do světa živých! Ležíš vedle toho neživého, pojď sem! Vstoupila jsi do tohoto manželství se svým manželem, Vzít (vás) za ruku (a) žízní po tobě. [37]

Důvodem tohoto rozporu je, že souhláska ve slově znamenající dům byla záměrně nahrazena jinou, čímž vzniklo slovo znamenající oheň [38] .

Protiargumenty v rámci samotného hinduismu

V náboženstvích buddhismu a džinismu není žádná zmínka o sati pocházející z raných období říše Gupta, protože sati v té době nebyla příliš známá.

Existuje jednoznačná kritika sati v prvním tisíciletí. Příkladem je Medhatithi, komentátor různých teologických zdrojů. Kvalifikoval sati jako sebevraždu, kterou Védy zakazují: "Nemůžete zemřít, dokud to není určeno rotací kruhu života." [7]

Další kritik, Bana, psal během vlády Harsha . Bana odsoudil sati jako sebevraždu a nesmyslný čin [7] .

Reformní a bhakti hnutí měla antikastní trend ve prospěch rovných práv ve společnosti a podle toho odsoudila sati . Alvar odsoudil sati v 8. století [39] . Stoupenci hnutí veerashaivism (lingayatismus) rovněž odsuzovali sati ve 12. a 13. století [40] .

Mahanirvana Tantra (10.79-80) také říká, že „neměl bys upálit svou ženu spolu s jejím mrtvým manželem“ a že „ta žena, která z nevědomosti vystoupí na pohřební hranici svého manžela, jde do pekla (naraka) “ .

Nehinduistický pohled a kritika

Sikhské náboženství od roku 1500 silně odsoudilo praktikování sati [41] .

Většina cizinců, kteří navštívili subkontinent během středověku, byla ze západní Asie : většinou muslimové a později Evropané. Oba byli tímto obřadem fascinováni, někdy jej popisovali jako hrozný, ale velmi často také jako nesrovnatelný výraz oddanosti [42] . Arabský cestovatel Ibn Battúta popsal jeden takový rituál, ale přiznal, že onemocněl a byl odtud odvezen. Evropští umělci 18. století vytvořili mnoho obrazů, v nichž vdovy vystupovaly jako vysoce morální, hrdinské ženy hodné napodobování [43] .

Když se subkontinent dostal pod nadvládu muslimů, začali na sati pohlížet jako na barbarský fenomén. Počínaje Muhammadem Tughlaqem se muslimští vládci snažili ukončit rituál sati .

Když se moci chopili Evropané, změnil se negativním směrem i jejich postoj k místním tradicím. První Evropané byli Portugalci během období Goa . Šířením křesťanství na okupovaných územích se snažili překonat různé místní přepadení, včetně sati . Britové se nejprve zabývali výhradně obchodem na subkontinentu a k takovým tradicím přistupovali lhostejně. Pozdější misionáři jako William Wilberforce ( 1793) zahájili kampaň proti sati . Přes zákazy, Sati , jako Tugi sekta , pokračoval existovat, který dal Britům další morální ospravedlnění pro jejich koloniální politiku v Indii. Postoj Britů v pozdních indických dějinách je vyjádřen v často opakovaném citátu obvykle přiděleném generálu Napierovi ( Charles James Napier ):

"Říkáš, že upalování vdov je tvoje tradice." Báječné. Máme také tradici: když muži upálí ženu zaživa, vezmeme provaz, uděláme smyčku a hodíme jim ho kolem krku. Postavte si pohřební hranice a naši tesaři vám poblíž postaví šibenice. Vy můžete dodržovat své tradice a my se budeme držet svých." [44] [45]

Anglická profesorka na Kolumbijské univerzitě, paní Gayatri Spivak , ve svém článku (1988) zpochybňuje, zda je sati formou sebevyjádření pro ženy, které nemohou vyjádřit svou nezávislost jiným způsobem [46] .

Argument, že sati byl akt sebeobrany

Někteří indičtí učenci, jako Prabhat Varun, se snažili dokázat, že sati vůbec nebylo součástí indické doktríny, ale bylo prostě projevem touhy indických žen po dobrovolném sebeobětování, aby se vyhnuly ponížení a hanbě spojené s násilím. a obtěžování během období islámské vlády v Indii [47] .

Zákaz

Období Mughalské říše

Velký Mughal Humayun (1508–1556) vydal královský výnos proti sati , který později zrušil.

Akbar I. Veliký zavedl zákon o nutnosti získat povolení od svých zástupců, kteří byli instruováni, aby jej odkládali co nejdéle. Důvodem je to, že touha zemřít vzniká impulzivně a později emoce opadnou a mnohé se urovná. Za vlády Shah Jahana bylo vdovám s dětmi zakázáno sebeupálení za jakýchkoli okolností. Stávalo se také, že hejtman souhlas se zpožděním – v tomto případě byl požadován úplatek [48] . Později, během Mughalského období, byly potenciálním sati poskytovány důchody, prémie, sociální pomoc, aby ji odradily od spáchání sebevraždy. Dětem je obecně přísně zakázáno. Velcí Mughalové později pokračovali ve vytváření různých zákonů, které zabraňovaly rituálním sebevraždám, ale mimo hlavní města - na periferii - pověřování sati pokračovalo.

Nejodhodlanější pokus udělal Aurangzeb . V roce 1663 vydal rozkaz, který se rozšířil do všech zemí Mughalské říše , podle kterého by všichni guvernéři měli ženám zakázat sebeupálení [49] . Navzdory zákazu však tato praxe pokračovala, zejména v dobách válek a nepokojů.

Britská a evropská vláda

Do konce 18. století bylo sati zakázáno na územích pod nadvládou evropských mocností. Portugalci zakázali sati v Goa kolem roku 1515, i když toto místo není nejrozšířenější [50] . Nizozemci a Francouzi to také zakázali v Hooghly Chuchur a Pondicherry . Britové, kteří vládli většině subkontinentu, a Dánové, kteří měli malou oblast Srirampur , to zakázali v 19.

Pokusy zakázat nebo omezit praxi sati prováděli jednotliví britští důstojníci v 18. století. První formální zákaz byl vydán Brity v roce 1798 pouze ve městě Kalkata . V okolních oblastech pokračovalo cvičení sati . Koncem 18. století zahájila evangelická církev v Británii a její stoupenci v Indii kampaň proti sati .

Asi od roku 1812 začal bengálský reformátor Ram Mohan Roy svou vlastní kampaň proti sati , protože na něj udělal dojem způsob, jakým jeho nevlastní sestra vykonávala akt sati . Mezi jeho aktivity patřily návštěvy kremací v Kalkatě , aby přesvědčil vdovy, aby se zdržely sebezničení, vytváření přesvědčovacích skupin a psaní a distribuce článků o tom, že tradice nebyly založeny na Písmu.

4. prosince 1829 byla praxe sati formálně zakázána bengálskými úřady a guvernérem lordem Williamem Bentinckem . Zákaz byl napaden u soudů a záležitost byla postoupena vysokému konzulovi v Londýně, ale slyšení bylo odloženo až do roku 1832. Sati byla brzy zakázána i v jiných oblastech. Ačkoli původní zákaz v Bengálsku byl kategorický, později ve stejném století Britové zavedli změkčující pozměňovací návrhy, které umožnily případy, kdy „osobě musí být alespoň 18 let a musí zemřít nebo být v nebezpečí, že zemře pouze ze své vlastní svobody“. vůle“ [48] .

Posledním státem, který vydal zákon proti sati , byl Džajpur .

Moderní dějiny

V moderní Indii byla po sérii skandálů souvisejících s řadou případů sati přijata tvrdá opatření, která postavila všechny přítomné na tomto rituálu mimo zákon. Zákon již nerozlišuje mezi pasivními pozorovateli a podněcovateli – všichni jsou stejně vinni. Mezi další opatření patří snahy o odstranění aureoly ženského sebeobětování. Chvála sebeobětování zahrnuje stavbu vhodných náhrobků, pořádání poutí na místa pohřebních hranic a příjem všech souvisejících příjmů.

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Sen DC Sati: mytologický příběh. — Kalkata, 1916.
  2. ↑ 1 2 G. S. Kovtun. Původ a posvátný význam sati rituálu: sociologický výklad // Bulletin pobočky Dálného východu Ruské akademie věd. 2008. č. 2.
  3. ↑ Petrukhin V. "Rusko a všechny jazyky". Aspekty historických vztahů. Historické a archeologické eseje . — Litry, 2017-09-28. — 383 s. — ISBN 9785040823628 . Archivováno 25. ledna 2018 na Wayback Machine
  4. ↑ Projevy vrchního staršího Eddy - Texty - Northern Glory . Získáno 8. května 2019. Archivováno z originálu dne 8. května 2019.
  5. ↑ Reference; mnoho, včetně Yuganta, od Irawati Karve
  6. ↑ Strabo 15.1.30, 62; Diodorus Siculus 19,33; Sati byla založena pro zachování kasty . www.ambedkar.org . Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 17. listopadu 2016.
  7. ↑ 1 2 3 4 Shastri, Shakuntala Rao. Ženy v posvátných zákonech (nedostupný odkaz) . www.hindubooks.org . Získáno 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 8. dubna 2014.   . — Pozdější právnické knihy. 1960
  8. ↑ Úpadek buddhismu v Indii
  9. ↑ Dopis, Panduranga Joshi Kulkarni . chnm.gmu.edu . Získáno 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 25. února 2006. je popis muže, který zastavil sebevraždu své snachy. Mohlo to být z finančních důvodů. Ženy ve světových dějinách . chnm.gmu.edu . Získáno 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 4. srpna 2011. Projekt Centra pro historii a nová média Univerzity George Masona .
  10. ↑ Dva příklady viz Kamat
  11. ↑ Primární zdroje: Letter, Francois Bernier . chnm.gmu.edu . Získáno 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 25. února 2006. Ženy ve světových dějinách . chnm.gmu.edu . Získáno 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 4. srpna 2011. Projekt Centra pro historii a nová média Univerzity George Masona .
  12. ↑ Zveřejňování na Yahoo Indology mailing listu . groups.yahoo.com _ Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 13. dubna 2020. , cituji Yallabhattu, relativně nedávné dílo v telugštině.
  13. ↑ Reprezentace Sati: Čtyři lepty z osmnáctého století od Baltazarda Solvynse . asnic.utexas.edu . Získáno 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 09. května 2008. Autor: Robert L. Hardgrave, Jr. – To říká „pravděpodobné“
  14. ↑ Věrný nebo vyvrhel? . Okolo světa. Staženo 15. prosince 2018. Archivováno z originálu 17. prosince 2018.
  15. ↑ Ženy v posvátných zákonech (odkaz není k dispozici) . www.hindubooks.org . Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 14. března 2017.   od Shakuntala Rao Shastri Pozdější zákon - Knihy: Strana 24 (odkaz není k dispozici) . www.hindubooks.org . Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 1. listopadu 2016.   Někteří z nich zahrnovali služebnictvo. Ty by měly být pravděpodobně všechny považovány za součást původní tradice Anumaran , možná samostatný článek.
  16. ↑ Královský dům šáha. Genealogie . www.4dw.net . Získáno 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 13. června 2008.
  17. ↑ Ženy u moci 1770-1800 . www.guide2womenleaders.com . Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 19. července 2017.
  18. ↑ Vzpírání se požehnání bohyně a komunity: Spory o sati (upálení vdov) v současné Indii . www.zinbun.kyoto-u.ac.jp . Datum přístupu: 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 3. března 2016. od Masakazu Tanaka. Příklad v tamilské Srí Lance.
  19. ↑ Reprezentace Sati: Čtyři lepty z osmnáctého století od Baltazarda Solvynse . asnic.utexas.edu . Získáno 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 09. května 2008. Autor: Robert L. Hardgrave, Jr.
  20. ↑ Hinduistické bengálské vdovy v průběhu staletí (odkaz není dostupný) . www.datamationfoundation.org . Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 1. května 2013.   z Datamation Foundation neziskový, apolitický, nestranický registrovaný Charitativní Trust (Trust Deed # 3258 ze dne 8. března 2001) se sídlem v Dillí.
  21. ↑ Lord William Bentinck . Moderní historie Sourcebook: On Ritual Murder in India  (anglicky) . www.fordham.edu . Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 14. srpna 2014. 1829 William Henry Cavendish - Bentinck
  22. ↑ Bylo málo známé nebo neznámé v nejnižších kastách a kmenových skupinách a jinde
  23. ↑ Není k dispozici, když jsou vytvořeny poznámky pod čarou . www.vivaaha.org . Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 25. srpna 2017.
  24. ↑ Reprezentace Sati: Čtyři lepty z osmnáctého století od Baltazarda Solvynse . asnic.utexas.edu . Získáno 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 09. května 2008. Autor: Robert L. Hardgrave, Jr.
  25. ↑ John Ovington , A Voyage to Surat „Od té doby, co se Mahometané stali pány Indie, je tento hanebný zvyk značně utlumen a téměř odložen na základě rozkazů, které nabobové dostávají za jeho potlačení a uhašení ve všech svých provinciích. A nyní je velmi vzácné, kromě manželek Rádžaha, že indické ženy vůbec spálí."
  26. ↑ Tradice sati v průběhu staletí . www.kamat.com . Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 3. ledna 2019. Kamatovo potpourri . www.kamat.com . Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 11. září 2017. : Systém Sati
  27. ↑ L.C. Nand Women in Delhi Sultanate , Vohra Publishers and Distributors Allahabad 1989
  28. ↑ Zákon The Commission of Sati (Prevention), 1987 (č. 3 z roku 1988) (odkaz není k dispozici) . www.hsph.harvard.edu . Získáno 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 14. března 2007.   na webových stránkách Harvard School of Public Health
  29. ↑ 1 2 3 4 Yakov Krotov: 4. ZÁŘÍ 1987: HISTORIE VYPÁLENÍ RUE KANVAR - krotov.info . Získáno 26. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 26. srpna 2021.
  30. ↑ 1 2 Poslední známý případ sati v Indii: 'Přestala být ženou... byla bohyní' . Získáno 23. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 23. srpna 2021.
  31. ↑ V radžasthánské sati vesnici Roop Kanwar stále jasně hoří - The Times of India
  32. ↑ Roop Kanwar: Poslední známý případ Sati v Indii a jeho dnešní význam . Získáno 25. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 25. srpna 2021.
  33. ↑ Manželka Indie umírá na manželově hranici. . news.bbc.co.uk. _ Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 20. října 2018. // Zprávy BBC 22. srpna 2006
  34. ↑ Žena spáchá „sati“ ve vesnici UP. (nedostupný odkaz) . timesofindia.indiatimes.com . Získáno 2. října 2010. Archivováno z originálu 2. října 2010.   // The Times of India , 19. května 2006
  35. ↑ http://www.sacred-texts.com/hin/sbe07/sbe07027.htm . www.sacredtexts.com . Datum přístupu: 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 3. března 2016.
  36. ↑ 3.1 Ženy v indoárijských společnostech: Sati (odkaz není k dispozici) . www.geocities.com . Získáno 7. srpna 2007. Archivováno z originálu dne 7. srpna 2007.   tento překlad je připisován Kaneovým referenčním stranám 199-200
  37. ↑ porovnejte alternativní překlad od Griffitha. Ať se tyto neovdovělé dámy s ušlechtilými manžely ozdobí voňavým balzámem a mastnotou. Vyzdobený krásnými drahokamy, bez slz, zbavený smutku, nejprve ať dámy vystoupí tam, kde leží. Ať se tyto neovdovělé dámy s ušlechtilými manžely ozdobí voňavým balzámem a mastnotou. Vyzdobený krásnými drahokamy, bez slz, zbavený smutku, nejprve ať dámy vystoupí tam, kde leží. . www.sacredtexts.com . Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 3. července 2017.
  38. ↑ Hindu-religion.net (downlink) . www.hindu-religion.net . Datum přístupu: 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 22. února 2006.   kopie The Rigveda: Vdovy nemusí hořet od OP Gupta Publikace: The Asian Age Datum: 23. října 2002
  39. ↑ Málo známá sekta Srivaisnava v Tamil Nadu je jednou z mála náboženských tradic v Indii, která zachází se ženami stejně jako s muži . www.sabrang.com . Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 24. září 2015. od Yoginder Sikand, v Communalism Combat února 1999.
  40. ↑ Ohledně Lingayat na lingayat.com (odkaz není k dispozici) . www.lingayat.com . Získáno 5. února 2005. Archivováno z originálu 5. února 2005. 
  41. ↑ Sikhské ženy . www.sikhs.org . Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 22. července 2017. Sandeep Singh Brar
  42. ↑ NEPOROVNATNÝ PROROK: Guru Amar Dass (1479-1574) (odkaz není k dispozici) . allaboutsikhs.com . Získáno 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 16. prosince 2007.   Sirdar Kapur Singh (národní profesor sikhismu) o „bráně k sikhismu“.
  43. ↑ Reprezentace Sati: Čtyři lepty z osmnáctého století od Baltazarda Solvynse . asnic.utexas.edu . Získáno 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 09. května 2008. Autor: Robert L. Hardgrave, Jr. Bengálsko minulost a současnost, 117 (1998): 57-80.
  44. ↑ Charles James Napier - Adherents.com: Religious Groups in Literature (downlink) . www.adherents.com . Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 15. prosince 2018.   Sterling, ostrov SM v moři času. New York: Penguin (1998); str. 526.
  45. ↑ Kulhaví liberálové nedokážou chránit své nejhlubší hodnoty . www.guardian.co.uk . Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 19. prosince 2007. od Polly Toynbee v The Guardian 10. října 2001
  46. ↑ Umí Subaltern mluvit? (nedostupný odkaz) . www.readysubjects.org . Získáno 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 9. října 2007. 
  47. ↑ Prabhat Varun. Sati Pratha a její původ. 27. března 2006 (downlink) . www.christianaggression.org . Získáno 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 15. června 2010. 
  48. ↑ 1 2 Central Sati Act – Analýza (downlink) . www.pucl.org . Získáno 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 22. června 2013.   Maja Daruwala je advokátkou působící u Nejvyššího soudu v Dillí. Courtsy: The Lawyers leden 1988. Webová stránka se jmenuje „ Lidová unie pro občanské svobody (odkaz není k dispozici) . www.pucl.org . Získáno 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 22. února 2014.   »
  49. ↑ XVII. Hospodářský a sociální vývoj za Mughalů . www.columbia.edu . Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 26. listopadu 2017. z Muslim Civilization in India by SM Ikram edited by Ainslie T. Embree New York: Columbia University Press , 1964. Tuto stránku spravuje Prof. Kolumbijská univerzita Frances Pritchett
  50. ↑ Portugalština#* Portugalci: Historie Goanů . goenkar.com . Získáno 12. ledna 2019. Archivováno z originálu dne 4. března 2016. od: Uvnitř Goa od Manohara Malgonkara. #* Vážit si a sdílet: Goanské křesťanské dědictví . www.goacom.com . Staženo 12. ledna 2019. Archivováno z originálu 22. července 2012. Příspěvek prezentovaný na konferenci o Goa v roce 1991 na University of Toronto : John Correia Afonso SJ z: "South Asian Studies Papers", č. 9; Goa: Goa kontinuita a změna; Editoval Narendra K. Wagle a George Coelho; Centrum pro jihoasijská studia University of Toronto 1995

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie