Skytští mniši je zažitý název pro skupinu čtyř mnichů, kteří žili na území Byzantské říše na počátku 6. století. Christologické spory , které vyvolaly, se staly důležitým faktorem v komplexním vztahu mezi východní a západní pravoslavnou církví . O samotných mniších je známo jen málo, kromě jejich jmen - Achilles, John, Leontius a Mauritius, protože jejich role v dějinách církve nepřesáhla tuto epizodu.
Konflikt začal koncem roku 510 v provincii Malá Scythia v dnešním Rumunsku a Bulharsku . Tato církevní oblast byla pod církevní jurisdikcí Konstantinopolského patriarchátu , ale jazykem byla blízká Římu .
„Skytští mniši“ vedení Janem Maxentiem byli v Konstantinopoli obviněni z monofyzitismu pro svou věrnost teopaschistickému výrazu „Syn Boží trpěl v těle“. Pokračovali v christologickém sporu z 5. století a obrátili se o podporu na papeže Hormizda , který, aniž by tuto formuli odsoudil, ji považoval za nejednoznačnou, a proto odmítl mnichy podporovat. Byzantský trůn, reprezentovaný budoucím císařem Justiniánem I. , nakonec po jistém váhání souhlasil s názory mnichů. Počínaje dvacátými lety se náboženská politika císaře, zaměřená na sjednocení papeže, konstantinopolské církve a protichalcedonského na východ od Byzantské říše , zaměřovala na teopaschistický vzorec nezbytný k dosažení míru a harmonie [1] ] .
Otázka, zda je pro Boha možné utrpení, byla předmětem diskuzí nejen v 5. století, ale i dříve. Ačkoli většina církevních otců , jako Řehoř Divotvorce (III. století), na něj odpověděla záporně [2] , badatelé nalézají „ teopaschistické “ výroky od tak slavných teologů, jako jsou Klement Jeruzalémský , Tertullian a Origenes [3] . Poté, co První Nicejský koncil potvrdil božskou přirozenost Ježíše Krista , jeho „ soupodstatnost “ s Bohem Otcem , se problém stal složitějším. Bylo nutné určit, do jaké míry lidské utrpení Syna ovlivnilo jeho božskou přirozenost. Jestliže Ježíš Kristus je Bůh, jak říká Nicejské vyznání víry , a trpěl, jak říká Písmo , znamená to, že Bůh nějakým způsobem trpěl?
Tradičně je christologická polemika 5. století o lidské přirozenosti Ježíše Krista popisována jako konfrontace mezi alexandrijskou teologickou školou , vedenou Cyrilem Alexandrijským , která ospravedlňuje nižší stupeň lidskosti, a antiochijskou , která zastává opačné názory. Alexandrijci rozvíjející alegorickou exegezi popřeli plnou lidskou přirozenost vtěleného Slova , zatímco Antiochéné trvali na významu historického Ježíše. Moderní badatelé si všímají nepřesnosti takového rozdělení a domnívají se, že pro antiochijskou teologii byla důležitější myšlenka Boží nepoddajnosti k utrpení [3] .
V období mezi Efesem (431) a Chalcedonem (451) opakovaně vznikaly christologické spory mezi zastánci Cyrila Alexandrijského a Antiochény. Důvodem neshody byly názory antiochijského mnicha Nestoria , který se roku 428 stal biskupem v Konstantinopoli . Přestože se hlavní otázka týkala pravoslavného použití slova „Matka Boží“, znovu se rozpoutal spor o správnost zmínky o utrpení v souvislosti s inkarnací . Postoj Alexandrovců, kteří trvali na jednotě přirozeností v Kristu, z čehož vyplynulo zejména, že Bůh Slovo zemřel, byl popírán Antiochijci, kteří své odpůrce obviňovali z theopaschismu (z řečtiny θεός - Bůh, Božství a řecké πάσχω - vytrvat, trpět; doslovně "Boží opatrovnictví" nebo "Boží utrpení"). V další polemice Antiochijci obvinili Cyrila z „apolinářské prohnilosti“ [4] , s odkazem na to, co bylo odsouzeno řadou koncilů [cca. 1] christologické učení Apolináře z Laodiceje , který potvrdil jednotu, nikoli však splynutí božské a lidské přirozenosti v Kristu [6] . V důsledku toho odpůrci přisuzovali Apollinarisovi lpění na pohledu na utrpení Božstva, který podle V. V. Bolotova nesdílel [7] .
Rané spisy Cyrila Alexandrijského, zejména poslední z jeho „Dvanácti anathematismů“, daly příležitost jeho odpůrcům, jako byl Nestorian Ive z Edessy , podezřívat jej z theopaschismu a apolinarismu. Následně, během celé nestoriánské kontroverze , byl Cyril a jeho příznivci obviněni Antiochijci z apolinismu. V hlavních teologických dílech antiochijské strany, Theodoretovi z Kýra 'Eranista a Nestoriově knize Hérakleitově , se tvrdilo, že klíčová pozice Cyrilovy christologie, „jediná přirozenost Boha, vtěleného Slova“, znamená uznání, že Bůh trpěl. ve své vlastní přirozenosti [8] . Nestorius ve své knize zvláště poukázal na nebezpečí teopaschismu a poukázal na lstivost těch, kteří sice vyznávají nehybnost Boha, ale přesto ho „pokládají na kříž“. Nestorius také napsal speciální knihu proti theopaschismu, která je dnes považována za ztracenou. Theodoret zase žíravě dovádí Cyrilovu tezi , že „Logos trpěl bezcitně“ až k absurditě [9] .
Jiní, více neutrální účastníci nestoriánského konfliktu, jako syrský biskup Acacius z Verrias , který byl prostředníkem mezi Antiochijci a Alexandrijci , také rozpoznali důležitost teopaschistické otázky. Cyril, vysvětlující svou pozici během sporu, rozvíjí svou doktrínu o dvou přirozenostech v Kristu, příliš se nelišící od tezí jeho odpůrců [10] . Tak ve Druhé epištole Sukkensovi píše, že „Jednorozený Syn Boží, známý nám jako Bůh, nemohl sám vzít utrpení těla do své [božské] přirozenosti, ale vzal je do své pozemské přirozenosti. . O Tom, který je Jediným Pravým Synem, bychom měli stejnou měrou tvrdit jak vášeň božské přirozenosti, tak vášeň lidské přirozenosti, neboť to bylo tělo, které trpělo“ [11] .
Navzdory tomu radikálnější Antiochénés odmítl Cyrilovo vyznání božské neprůchodnosti. V dopise Alexandru z Hierapolis Eutherius z Tyany odmítá přijmout Cyrilova vysvětlení k této otázce a zároveň odsuzuje ty Antiochijce, kteří přijali Smírčí vyznání z roku 433, „spolu s ním zvedl ruku proti božství. " Smrtí Cyrila v roce 444 obvinění z theopaschismu neskončilo. Korespondence mezi patriarchou Domnosem z Antiochie (442-449) a Cyrilovým nástupcem Dioskorem (444-451) před druhým efezským koncilem v roce 449 obsahuje obvinění Alexandrijců z prosazování teopaschistických názorů. Rozpory s názory Cyrila vedly k odsouzení Domna na koncilu v Efesu jako nestoriána [12] .
Theopaschistické formulace byly také odmítnuty chalcedonským koncilem v roce 451. Na čtvrtém zasedání tohoto koncilu se projednával případ Archimandritů z Konstantinopole , skupiny mnichů vedených Dorotheem, Karosem a Varsumou. Oni, příznivci konstantinopolského patriarchy Eutychese , jehož monofyzitské názory koncil odsoudil, byli vyzváni, aby podepsali poselství papeže Lva I. Odmítli, místo toho prohlásili, že věří v „toho, kdo trpěl od Nejsvětější Trojice “ [13] . Tato formulace nebyla přijata, mniši sami byli obviněni z kacířství . I když teopaschistická formulace nebyla okamžitě anathematizována, její odsouzení bylo zahrnuto do závěrečných dekretů koncilu [14] .
Jelikož chalcedonský koncil nezastavil nepokoje způsobené hnutím monofyzitů a ve druhé polovině 5. století pokryl celý východ říše, císař Zeno (477-491) na radu patriarchy hl. Konstantinopolský Akakios , publikovaný v roce 483 Enotikon , ve kterém byl výraz „Trojice zůstala trojicí a po vtělení jednoho z Trojic – Boha Slova. Od té doby, co tento Enotikon přijalo tolik lidí, se tento výraz široce rozšířil na Východě. Anastasius I. (491-518), který nastoupil na trůn po smrti Zenóna, zašel ještě dále a nejenže přijal Enotcon, ale také v roce 499 shromáždil koncil proti těm, kteří uznávali dvě přirozenosti v Kristu a nevyznávali lat. unum de Trinitate crucifixum („jeden z Trojice je ukřižován“). Jelikož Anastasius plánoval zavést v konstantinopolské církvi přídavek k trisagionu „pro nás ukřižovaný“, tento koncil pravděpodobně schválil výše uvedené ustanovení v monofyzitském smyslu [15] .
Přestože výraz unum de Trinitate převzali monofyzité, používali jej i pravoslavní. Na Západě poté, co papež Felix III . (483-492) odmítl Enotikon, zakořenil výraz lat. una persona e Trinitate („jedna osoba z Trojice“), kterou však používali i nestoriáni a vykládali to v tom smyslu, že Kristus měl pouze tvář Boha Slovo, ale on sám jím nebyl [16] .
Na začátku 6. století tedy na Východě pravoslavní a monofyzité investovali různé významy do stejné formulace, zatímco na Západě se pravoslavní ve formě výrazu shodovali s nestoriany [17] .
Byzantský císař Anastasius I. (491–518) zemřel 9. července 518 a jeho nástupce Justin I. (518–527), Ilyr skromného původu, který sloužil jako komité Excuvitů , se stal císařem následujícího dne. Jeho první významné akce jako císaře byly na poli náboženské politiky a týkaly se schválení rozhodnutí chalcedonského koncilu ve východních provinciích říše , proti čemuž se zesnulý císař stavěl. Ikonická postava antichalcedonské strany ( monofyzité a miafyzité ), Sevir z Antiochie , byl ze strachu z pronásledování nucen uprchnout do Egypta v září 518 [cca. 2] . Otázka, zda se Justin I. držel tak přísných chalcedonských názorů, jak mu to přisuzují církevní historikové 6. století a jak se podle nich řídí A. A. Vasiliev a A. Grillmayer , je diskutabilní. Vzhledem k tomu, že další vůdce antichalcedonských, Philoxenus z Mabbugu , byl vyloučen až následující rok, alternativní verze naznačuje, že pronásledování nebylo tak kruté a nebylo to státní politikou, ale bylo výsledkem nátlaku, pravděpodobně ze strany mnichů Konstantinopol [19] .
Základem pro usmíření, které si přál císařský dvůr s církevním Západem v čele s papežem Hormisdem , mělo být nejen přijetí rozhodnutí chalcedonského koncilu, ale také podepsání zvláštního dokumentu ze strany východních biskupů. papežem Libellus Hormisdae . Souhlas s tímto dokumentem předpokládal odsouzení konstantinopolského patriarchy Akakiose (472-489), za jehož vlády došlo k církevnímu schizmatu mezi Východem a Západem, a všech, kteří s ním byli ve společenství.
Aby se ujistil, že východní biskupové podepíší libellus , vyslal papež do Konstantinopole své legáty , kteří na cestě do hlavního města hledali podpisy provinčních hierarchů. Ne všude tato jejich činnost probíhala bez konfliktů. 24. března 519 dorazilo papežské velvyslanectví do Konstantinopole a 28. března pod nátlakem císaře podepsal patriarcha Jan II . libellus , který formálně obnovil církevní jednotu.
Jedním z aktivních účastníků těchto akcí byl jáhen Dioskoros , jehož korespondence s papežem Hormizdem, zařazená do sbírky listin Collectio Avellana , je jedním z hlavních zdrojů informací o událostech souvisejících se skytskými mnichy.
O církevní historii Malé Skythie se ve sledovaném období dochovalo velmi málo informací . Není přesně známo, k jakým christologickým názorům tato provincie v 5. století tíhla, ale pravděpodobně se blížily striktně cyrilským. Zástupce této provincie, biskup Timoteus z Tomia , se zúčastnil efezského koncilu v roce 431 a na rozdíl od jiných biskupů podunajských provincií podepsal Nestoriovo odsouzení [20] . Dochovaný dopis Alexandra z Hierapolis Theodoretovi z Kýru uvádí, že „celá pontská oblast vyznává, že Bůh podléhá utrpení“. I když je možné, že toto tvrzení platí pouze pro pontskou diecézi , která se nachází na jižním pobřeží Černého moře [21] .
Výše zmínění mniši Karos a Dorotheos, kteří navrhli lat. unus de Trinitate passus est přišel , tvrdil, že po nicejské formuli nepřijmou žádnou jinou formuli , protože to je naučil Timoteus z Tomia, když je pokřtil [ 21] . Dochovala se také odpověď na „Codex Encyclicus“ papeže Lva I. (457/458) od biskupa Theotima z Tomska. Podle výkladu tohoto textu německého historika E. Schwartze Theotimos přijímá rozhodnutí chalcedonského koncilu , i když tento výklad není přijímán všemi a Theotimos se možná omezil na uznání pouze rozhodnutí efezského koncilu. [22] . Z toho vyplývá, že biskup z Tomis mohl přijmout theopaschistickou formuli [23] .
Nepřímým náznakem christologické orientace Malé Skythie mohou být rozsáhlé stavební aktivity císaře Anastasia I. v této provincii. Archeologické nálezy [24] naznačují, že biskup Patern, který byl roku 519 skytskými mnichy obviněn z kacířství, zastával svůj post za Anastasia [23] .
Spojení theopaschismu ve Skythii s vlivem mnichů ze Sýrie a Palestiny se pokusil doložit i německý katolický historik W. Schurr [25] .
Mniši dorazili do Konstantinopole ve druhé polovině roku 518 nebo na začátku roku 519, před příchodem papežských legátů 25. března 519 [26] . Množství výzkumníků navrhlo, že oni přijeli do hlavního města dříve, spolu s Vitalian , ačkoli žádné ospravedlnění pro toto je dáno [27] . Jejich původním stanoveným cílem bylo vyřešit jejich spor s biskupem Tomisou Paternem .
Brzy se ukázalo, že jejich hlavním úkolem bylo ukončit spor mezi zastánci a odpůrci chalcedonského koncilu , pro který požadovali přijetí teopaschistické formule. Okamžitě na sebe upozornili tím, že jistého jáhna Viktora, přísného Chalcedonitu, obvinili z nestorianismu, protože s odkazem na poselství papeže Lva I. a Cyrila Alexandrijského odmítl splnit jejich požadavky. Vlivný Vitalian , který se postavil jako silný zastánce pravoslaví, byl příbuzným jednoho z mnichů a zároveň byl v konfliktu s Paternem. Možná proto Vitalian povzbudil mnichy k eskalaci konfliktu, i když podrobnosti o jeho vztahu s nimi jsou zcela hypotetické [28] [29] .
Příchod mnichů přišel na vrcholu dalšího vnitrocírkevního konfliktu. Poté, co byl biskup Antiochie Severus vyloučen ze svého křesla , bylo toto důležité církevní místo několik měsíců prázdné. Z korespondence Hormizda s jáhnem Dioskorem je známo, že druhý jmenovaný byl považován za jednoho z možných kandidátů. Možná, že zdlouhavé řešení této otázky bylo způsobeno situací, která se zkomplikovala po příchodu mnichů a odporem Vitaliana a Skythských mnichů proti volbě Dioskora, což lze potvrdit v dopisech Collectio Avellana . Koncem června 519 legáti informovali papeže o zvolení Pavla Žida .
Mniši, kteří přijeli v březnu 519, nabídli legátům podepsat dokument vypracovaný Maxentiem, jehož celé jméno, lat. Libellus fidei oblatus legatis apostolicae sedis Constantinopolim quem accipere noluerunt („Žádost o víru vyslancům apoštolského stolce v Konstantinopoli, kterou odmítli přijmout“) naznačuje, že ji papežští vyslanci odmítli. Účelem tohoto dokumentu, jak je uvedeno v jeho prologu, bylo doplnit rozhodnutí chalcedonského koncilu o teopaschistickou formuli pro efektivnější boj proti herezím. V hlavní části dokumentu byly na podporu tohoto názoru citovány citace ze spisů církevních otců [31] .
Na jaře roku 519 se konala řada setkání s cílem usmířit mnichy, Otce Tomia, Vitaliana, Viktora, legáty a patriarchu Jana II . Jediným zdrojem informací o těchto setkáních jsou zprávy legátů z Gormizdu. Jejich pevné stanovisko bylo, že k rozhodnutím čtyř ekumenických koncilů nelze nic přidat [32] . Ze společného dopisu zaslaného po jejich odjezdu do Říma 29. června legáty a jáhnem Dioskorem jsou známy další podrobnosti o událostech. Ukazuje se, že na příkaz císaře Justina I. a Vitaliana bylo uspořádáno několik neplodných diskusí, do kterých byli kromě své vůle a pokynů papeže zapojeni i legáti. Dopis obsahuje výzvu k papeži, aby byl v tomto případě, který „přinesl hrůzu pravoslavné církvi v Konstantinopoli“, opatrný. Téhož dne byl datován dopis papeži Justiniánovi , který také obsahuje varování před podvodem mnichů. O několik dní později, začátkem července, se však Justiniánův postoj obrátil a poslal nový dopis, ve kterém vyjádřil názor, že formule skytských mnichů by se mohla stát všelékem ve sporu mezi oběma stranami a dát říši náboženský mír. Možná se postavení budoucího císaře pod vlivem Vitaliána změnilo, nicméně i po zavraždění druhého jmenovaného se ho Justinián nadále držel [33] .
Mniši, kteří nedosáhli svého cíle v Konstantinopoli, odcestovali v létě roku 519 do Říma , aby oslovili přímo papeže. Spolu s nimi odešly do Říma dopisy - kladné doporučení od Vitaliana, které se nedochovalo, dva dopisy od legátů, obsah extrémně nepřátelský k mnichům, a dopis od Justiniána . Legáti varovali papeže před nebezpečnými novinkami a návratem do doby Eutyches [34] . Justiniánův list popisoval mnichy jako lidi, kteří „...se více zabývají vytvářením konfliktů než zbožností a Božím pokojem […]; neboť plané tlachání těch, kteří spěchají s inovacemi v kostelech, vede k všeobecnému vzrušení davu.“ O několik dní později však Justinián píše dva nové dopisy, tónem příznivějším pro mnichy, ve kterých vyjadřuje naději na dosažení míru mezi církvemi. Podle E. Schwartze byl první dopis napsán pod vlivem Dioskora a další - pod vlivem Vitaliana [35] .
Na počátku misie skytských mnichů byl provázen úspěch – papež Hormizd přijal Maxentiův „Libellus fidei“ [36] . Další události jsou méně známé. Je známo, že během svého 14měsíčního pobytu v Římě rozvinuli mniši bouřlivou aktivitu a prosazovali svůj recept mezi obyvateli města a dokonce i v Senátu [37] . Setkali se a přitáhli ke své misii jejich krajan Dionýsius Malý , vstoupil do korespondence s africkými biskupy , které na Sardinii vyhnal vandalský král Trasamund [38] . Epištola, kterou napsali, je známá jako Lat. Epistula scytharum monachorum ad episcopos [39] .
Hormizda velmi brzy unavili a již v září 519 napsal Justinianovi dopis, ve kterém řekl, že ačkoli by rád poslal mnichy zpět, oni odmítají odejít, protože se obávají, že na cestě budou nějaké přepadení, které by je ohrožovalo. žije. Proto papež, který je nechce násilně vyhnat, počká na návrat svých legátů, aby s jejich pomocí mohl tento problém pečlivě zvážit. Papež v tomto ani v dalších dopisech nevyjádřil svůj postoj k teologické stránce problému. Tato vyhýbavost poněkud naštvala Justiniána, který ve svém dopise z 19. října 519 žádal papeže o definitivní odpověď podle formule „unus de trinitate“. Požádal také o poslání mnichů zpět a dodal, že jim po cestě nehrozí nebezpečí. Dopis zaslaný téhož dne Dioskorem ukazuje, že si zachoval negativní postoj k mnichům: „Pokud se někdo zeptá Maxentia, který tvrdí, že je opatem v nějaké komunitě, mezi kterými mnichy žil nebo kdo ho vysvětil na mnicha, nebude schopen odpovědět. Stejná temnota s Achillem“ [37] .
Kdy mniši opustili Řím, není přesně známo. Na základě dochovaných dopisů lze usuzovat, že v prosinci 519 se chystali do Konstantinopole a v srpnu následujícího roku byli ještě na cestě [40] . srpna 520 je datován Hormizdův dopis africkému biskupovi Posessorovi, ve kterém důrazně odsuzuje názory a chování mnichů. Podle papeže to byli obyvatelé Říma, kdo je donutil město opustit. Dochovaná odpověď na tento Maxentiův dopis podává jinou verzi událostí – podle jeho názoru ke změně papežova postoje k mnichům došlo pod vlivem Dioskora [41] .
V lednu 520 císař Justin I. hlásil do Říma, že do Konstantinopole přichází z východních provincií velké množství žádostí o „unus de trinitate“. Aby byl tento vzorec pro Řím atraktivnější, poslal Justinián v červenci 520 dopis, v němž s odkazem na Augustina navrhl výklad slova „unus“ jako „una de Trinitate persona“ („jedna osoba z Trojice“ ). Po dlouhé prodlevě v dopise z března 521 papež opět odmítl jakkoli doplnit ustanovení obsažená v poselství papeže Lva I. a chalcedonského koncilu [42] .
Mniši jsou poprvé zmíněni v dopise Dioskora papeži Hormizdovi. Jmenovitě uvádí pouze Leontia, příbuzného tehdejšího vlivného velitele Vitaliana [43] . Podrobnější informace obsahuje dopis synovce císaře Justina, budoucího císaře Justiniána , rovněž Hormizdovi: "...Jména těchto mnichů jsou: Achilles, Jan, Leontius a Mauritius." Ve scholii k tomuto místu je „Mauritius“ přidán „Maxentius“ [44] .
Tradičně se věří, že John Maxentius byl vůdcem skythských mnichů . Spolehlivé informace o jeho životě mimo předmětné události se nedochovaly. Kromě výše zmíněného dokumentu Libellus fidei je autorem dalších čtyř prací o různých dogmatických otázkách [45] .
Historik A. A. Vasiliev navrhl, že pozdější císař Justinián I. (528-565) učinil Maxentia biskupem v Malé Skythii [46] . Kardinál R. Bellarmine , arcibiskup J. Ussher a někteří další se mylně domnívali, že Maxentius byl presbyterem v Antiochii . Pravděpodobně tento omyl souvisel se zmínkou v „Libellus fidei“ o patriarchovi Flaviana z Antiochie [45] .
Koncem 19. století vzrostl zájem o teologa 6. století Leontia z Byzance . Autor první monografie věnované tomuto církevnímu spisovateli F. Loofs navrhl verzi, že šlo o téhož Leontyho, který patřil do řady skytských mnichů [47] . Jako ospravedlnění této hypotézy Loofs poukázal na blízkost názorů vyjádřených v Leontiových spisech k názorům Jana Maxentia a také na Leontiovu obhajobu theopaschistické formule [48] . Při analýze těchto argumentů autor první studie o Leontiovi Byzantském v ruštině, V. A. Sokolov , souhlasí s tím, že názory Leontia a Maxentia jsou si skutečně blízké, ale to může být jednoduchý důsledek skutečnosti, že Leontius měl teopaschismus, poznamenává že „Leontius nikdy nepomyslel, jako Maxentius, vidět v teopaschistické formuli heslo své nauky, a pokud se nad tím jednou pozastavil, ukazuje to jen, že „pod medem je v ní ukryt Eutychovský jed“ [50] . Dalšími argumenty proti této identifikaci jsou slova Justiniána z jiného dopisu: „Jsou to mniši jen naoko a nemají žádnou dovednost pro spory“, stejně jako chronologické nesrovnalosti [51] .
Přesto tuto teorii o identitě církevního spisovatele Leontia Byzantského a skytského mnicha Leontia sdílelo mnoho historiků 19. a počátku 20. století. Mysleli si to O. Bardenhever [ (1908) [52] , V. Ermoni , J. Junglas (1908) a B. Altaner (1938). V roce 1975 významný katolický teolog A. Grilmeyer tuto verzi odmítl, aniž by uvedl další argumenty [53] . V současné době se mezi teoriemi o osobnosti Leontia Byzantského o této identifikaci neuvažuje. Prosopografie pozdější římské říše (1980) neposkytuje žádné informace o skytském mnichovi Leontiusovi, kromě toho, že byl příbuzným Vitaliana [54] .
Dionysius Malý, rovněž rodák z Malé Skythie , známý jako zakladatel chronologického systému od narození Krista , dorazil do Říma dříve než jeho krajané. Sdílel názory skytských mnichů a napsal o nich: "Scythia, strašná svým chladem a barbary , porodila čtyři lidi, vždy hořící žárem jejich srdce a úžasně klidní ve svých způsobech" [55] . V tomto ohledu vědci poznamenávají, že Dionysius nedefinuje sebe ani mnichy jako „barbary“. Když Jan Maxentius popisuje svůj pobyt v Římě, vyjadřuje svou vizi světa takto: on a Dionysius jsou Skythové , protože pocházejí ze Skythie [56] . Dionýsiův přítel, řeckofil Boethius , podporoval teologické názory mnichů [56] .
Dionysius pomáhal mnichům překládat do latiny řadu důležitých christologických dokumentů, které byly dříve na Západě neznámé, včetně Prokla Konstantinopolského „Epistoly Arménům o víře“ a Cyrila Alexandrijského „Dvanáct anathematismů“ [39] .
Učení skytských mnichů je rekonstruováno na základě dvou jimi sestavených dokumentů, které se dostaly do naší doby: Libellus fidei a Epistula . Je z nich vidět, že mniši byli přesvědčení chalcedonité , vyjadřující souhlas s rozhodnutími IV. ekumenického koncilu o dvou přirozenostech Ježíše Krista a učení papeže Lva (440-461). Zároveň přijali „Dvanáct athematismů“ Cyrila Alexandrijského a stejně jako Cyril hlásali spojení netečného Boha s trpící lidskou přirozeností. Takto inkarnovanému Logu tedy připisovali jak zázraky , tak utrpení . Mniši zároveň rozpoznali správné jméno Panny Marie jako „pravé“ ( latinsky vere et proprie ) Matky Boží, která porodila Boha nejen „z milosti“, jak věřili nestoriánci , ale také „ z milosti“. příroda“ [57] .
Mniši zcela vyloučili rozlišení mezi pojmy „hypostáza“ a „osoba“, z čehož vyplynulo, že Kristus je jednou z hypostází Trojice . Podle Maxentia pravoslavní popírají, že by Božstvo „obývalo“ Krista, jak věřili heretici Nestorius a Theodor z Mopsuestie , a že Ježíš byl Bůh od okamžiku narození [57] .
Vlastní theopaschistický vzorec se nachází v Libellus fidei : lat. Unus est Christus de trinitate, qui pro nobis passus est carne . Na podporu této formulace Maxentius třikrát cituje Prokla Konstantinopolského „Epistoly Arménům o víře“ . Ačkoli Maxentiovy citáty nejsou obsaženy v tomto konkrétním díle Prokla, na jiném místě připustil, že „jeden z Trojice byl inkarnován“ [57] .
V roce 523 nebo dříve vydal Justinián edikt výslovně uvádějící, že jeden z Trojice trpěl v těle [46] . Podle A. Harnacka to byl „ enotikon “ [58] . Poté, co se Justinián stal v roce 527 jediným vládcem říše, byla teopaschistická formule zahrnuta do všech dokumentů týkajících se christologie [59] . Podle Victora Tunnunského požadovala císařovna Theodora uznání tohoto vzorce . Codex Justinian (I.15) obsahuje krédo z doby kolem roku 527 , které výslovně obsahuje unium ex trinidate . Dne 15. března 533 vydal císař edikt adresovaný občanům Konstantinopole a dalších velkých měst říše, ve kterém bylo také uvedeno „jeden z Trojice, bůh-Logos, se stal tělem“. V roce 532 na koncilu v Římě schválila postavení skytských mnichů západní církev. V červnu 533 poslal Justinián biskupy Demetria a Hypatia do Říma s dopisem, ve kterém žádal papeže Jana II ., aby uznal skytské mnichy a odsoudil nespavé . Když dorazili do Říma za opačným účelem, jeden z Nespavých, Cyrus, byl obviněn z kacířství, a protože Nespavci odmítli činit pokání, byli exkomunikováni , dokud nepřiznali svou chybu. V roce 534 Jan II tvrdil, že tyto názory vždy zastávali ortodoxní . Ekumenický druhý konstantinopolský koncil v roce 553 proklel všechny, kdo to zpochybňovali [45] .
Mezi křesťanskými historiky následujících staletí si činnost skythských mnichů zasloužila protichůdná hodnocení. Kardinál Barony (XVI. století) se o nich vyjádřil ostře negativně, zatímco jiný katolický historik E. Noris , který žil o století později, zdůvodnil pravoslaví Maxentia a jeho bratří [45] .