Phaedrus | |
---|---|
jiná řečtina Φαῖδρος | |
Žánr | Sokratovský dialog |
Autor | Platón |
Původní jazyk | starověké řečtiny |
Cyklus | Dialogy Platóna |
Text práce ve Wikisource | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
" Phaedrus " ( starověký Řek Φαῖδρος ; lat. Phaedrus ) je Platónův sokratovský dialog . Phaedrus ukazuje filozofický rozhovor mezi Socrates (Plato se objeví v jeho osobě) s Phaedrus, častý partner Socrates a, podle Diogenes Laertes , Platonův oblíbenec. V tomto rozhovoru Sokrates odmítá falešnou výmluvnost a dokazuje, že dialektika by měla být hodnotná pouze za podmínky, že je založena na skutečné filozofii. Odhaluje se význam pravé lásky, obraz lásky je spojen s uvažováním o povaze duše. "Faedra" zachycuje důležité aspekty Platónova učení o "ideách" , o jejich znalostech, o krásném, o chápání krásného a milování krásného. Boj nižšího a vyššího principu v člověku se mu jeví v podobě vozu poháněného párem okřídlených koní a řízeného vozatajem . Vozataj ztělesňuje mysl , dobrý kůň - silný impuls , špatný kůň - vášeň .
Dialog se odehrává v okolí Athén pod rozložitým platanem (229) na břehu řeky Ilissos . Phaedrus převypráví Sókratovi svitek ( βιβλίον ) skrytý pod pláštěm ( ἱματίῳ ) s Lysiasovou řečí o lásce ( ἐρωτικός - 227c). Řeč uvádí důvody, proč je lepší být laskavý k přátelům než k milencům; tj. je moudřejší potěšit ( χαριστέον ) „ty, kteří nejsou zamilovaní“ a dokážou oplácet přízeň než ti, kteří jsou posedlí láskou a potřebují přízeň ze všeho nejvíc. Cestou účastníci rozhovoru kritizují mytologické fikce, jako jsou hroši, chiméry , pegasi a gorgony (229d). Sokrates připomíná delfský nápis ( Δελφικὸν γράμμα ) „ poznej sám sebe “ ( γνῶναι ἐμαυτόν - 229e) a obrací se k analýze vnitřního světa. Dále Phaedrus čte řeč Lysias (231-234). Sokrates souhlasí s Lysiasem, že milenci jsou špatní, protože jsou žárliví, dotěrní a dělají mnoho prázdných slibů.
Sokrates zase říká, že láska je jiná. Jedna láska směřuje k potěšení a druhá k dokonalosti ( ἄριστον ). Druhý druh lásky se nazývá obezřetnost ( cudnost , σωφροσύνη - 237e). První druh není zaměřen na dobro, ale na různé věci. Jeho odrůdou je obžerství ( γαστριμαργία - 238b). Sokrates upozorňuje na skutečnost, že obyčejná lidská láska je často doprovázena žárlivostí a sobectvím. Časem však taková láska pomine, protože krása, která tuto lásku vyvolává , pomine. Sokrates pak informuje Phaedra o znamení od jeho démona ( δαιμόνιόν - 242b) a zříká se všech kritik lásky. Od této chvíle je Láska pro Sokrata Bohem.
Sókratés se vyznává z hříchu výčitky ( κακηγορία ) a hovoří o nutnosti očisty ( καθαρμὸς - 243a) pomocí pochvalné poezie. Sokrates uznává lásku jako mánii a mluví o výhodách šílenství, které může být prorocké i poetické. Sokrates dále uvádí, že „každá duše je nesmrtelná“ ( ψυχὴ πᾶσα ἀθάνατος – 245c). Také duši přirovnává k „okřídlenému týmu“ ( ζεύγους - 246a). A spojení „duše a těla“ ( ψυχὴ καὶ σῶμα ) nazývá „smrtelné“. Když se duše blíží k poznání božského a dokonalého, ocitá se v „nebeském kraji“ ( ὑπερουράνιον - 247c). Zmatené vášněmi se duše inkarnují do různých těl. Sokrates jmenuje 9 stupňů sestupné dokonalosti pozemského titulu:
Duše je však schopna přestěhovat se do zvířat. Pro Sokrata se samotné poznání ukazuje jako vzpomínka ( ἀνάμνησις - 249c). Láska proto není nic jiného než šílenství nad vzpomínkou na dokonalost, kterou duše viděla před svou inkarnací.
Sokrates dále kritizuje rétoriku ( ῥητορικὴ ), protože zanedbává reflexi podstaty věcí ve prospěch přesvědčivosti a věrohodnosti. Sokrates uvádí takové mluvčí jako Gorgias , Hippias , Prodicus a Prótagoras . Každý projev musí začínat úvodem ( προοίμιον - 266d), následuje důkaz ( μαρτυρία ), důkaz ( τεκμήρια ) a závěr. Někdy mohou projevy obsahovat vyvracení. Sokrates považuje Perikla za pravého rétora , a to právě proto, že poslouchal rady Anaxagora a koordinoval své projevy s „pravým rozumem“ ( ἀληθὴς λόγος - 270c). Sokrates považuje dialektiku ( διαλεκτικῇ ) za alternativu k rétorice, kterou praktikují filozofové ( φιλόσοφον - 278d). Sókratés končí svou poslední řeč modlitbou k bohu Panovi s přáním nalézt vnitřní krásu. Dialog končí aforismem Phaedrus: „přátelé mají všechno společné“ ( κοινὰ γὰρ τὰ τῶν φίλων )
Dialogy Platóna | |
---|---|
Dialogy jsou uvedeny v sekvenci stanovené Thrasyllem ( Diogenes Laertius , Kniha III) | |
Wikisource má originály a překlady Platónových dialogů |