Etnos ( řecky ἔθνος - lid) - v některých teoriích etnicity - historicky ustálený soubor lidí [1] , spojený společnými objektivními nebo subjektivními charakteristikami, do kterého různí autoři zahrnují původ, jeden jazyk , kulturu , ekonomiku , území bydliště. , sebevědomí , vnější vzhled , způsob myšlení a další, synonymum pro termín „ lidé “.
V sovětské a ruské etnografii byl považován za hlavní typ etnického společenství [2] [3] . V ruštině od roku 1926 pojem „ národnost “ také zůstal a zůstává synonymem termínu „etnos “.
Pojem „etnos“ uvedl do vědeckého oběhu v roce 1923 ruský vědec - emigrant S. M. Shirokogorov . V současnosti se tento termín v domácí vědě používá stále méně, a to kvůli odklonu od teorií etnicity vytvořených v sovětské éře [4] .
Etnicitu lze reprezentovat jako formu sociální organizace, sestávající z těch kulturních charakteristik, které sami členové etnické komunity považují za významné pro sebe a které jsou základem jejich sebeuvědomění . Mezi tyto charakteristiky patří jedno nebo více společných jmen, myšlenka společného původu a v důsledku toho přítomnost společné historické paměti . Členové komunity se zároveň spojují se zvláštním geografickým územím a mají smysl pro skupinovou solidaritu.
Definice etnicity je také postavena na základě kulturní sebeidentifikace etnické komunity ve vztahu k ostatním komunitám (etnickým, sociálním, politickým), se kterými má zásadní vazby. Zpravidla existuje významný rozdíl mezi vnitroskupinovou a vnější myšlenkou etnicity: pro určení etnické komunity jsou přítomna objektivní i subjektivní kritéria. Jako taková kritéria se používají rozdíly v antropologickém typu , geografickém původu, ekonomické specializaci , náboženství , jazyce a dokonce i rysech materiální kultury (jídlo, oděv atd.) [5] .
Mezi etnology nepanuje jednota v přístupu k definici etna a etnika. V tomto ohledu vyniká několik nejpopulárnějších teorií a konceptů. Sovětská etnografická škola se tak vyvíjela v souladu s konceptem primordialismu. V současné době zaujímá přední místo v oficiální etnologii Ruska vývoj konceptu konstruktivismu, jehož je V. A. Tiškov známým zastáncem .
Tento přístup předpokládá, že etnická příslušnost člověka je objektivní realitou, která má svůj základ v přírodě nebo ve společnosti. Etnicitu proto nelze uměle vytvářet ani vnucovat. Ethnos je komunita s funkcemi registrovanými v reálném životě. Můžete ukázat na znaky, kterými jednotlivec patří k danému etnu a kterými se jeden etnos od druhého liší.
Tento přístup je však v současnosti kritizován. Takže V. Shnirelman píše [6] :
Uvedu jednoduchý příklad. V roce 1991 jsem měl příležitost provést výzkum mezi indiány Tlingit na Aljašce . Podle mých údajů již v druhé polovině XX století. procento mezietnických sňatků mezi nimi dosáhlo 60 %. Ale to ani v nejmenším nerozmazalo jejich sebeuvědomění - nadále se považovali za Tlingity. Možná mi namítne, že je to prý výsledek moderních procesů. Navštívil jsem ale rodinu, kde pocházela starší žena z Athabasku a mimochodem, když zjistila, že jsem z Ruska, ukázala mi svůj rodokmen sestavený americkým antropologem, kde se našlo i pár Rusů ( a to je na úrovni poloviny 19. století). Syn této ženy byl ženatý s bílou Američankou a jejich děti byly Tlingitové.
Je to všechno výsledek moderny? Masové materiály ukazují, že v tradičních společnostech byly zvyky adopce (tedy adopce nebo adopce, a to nejen o dětech, ale i o dospělých) velmi rozšířené. A příbuzenství tam mělo společenský, nikoli genealogický charakter. Jinými slovy, aby se člověk stal členem klanu, musel projít zasvěcovacím obřadem. Dnes jsou bílí Američané tímto způsobem často přijímáni jako členové kmene. V minulosti se ale dalo hovořit o zástupcích sousedních kmenů ( Haida atd.).
Zastánci tohoto směru považují etnické skupiny za sociální společenství, která vznikla jako výsledek historického procesu.
Vznik etnických skupin je často spojován s rozpadem státních útvarů. Například po mongolské invazi se severní Rusko dostalo pod vládu Zlaté hordy , zatímco zbývající části Ruska se staly součástí Litevského velkovévodství a Polského království . To vedlo k rozdělení ruského , běloruského a ukrajinského národa. Rozhodující přitom byly státní hranice, nikoli jazykový faktor: podle „Zkušenosti dialektologické mapy ruského jazyka v Evropě“ (M., 1915) byla celá Smolenská provincie zařazen do pásma dialektů běloruského jazyka . Ale většina jeho obyvatel se vždy považovala za Rusy ( Velkorusy ), a ne za Bělorusy. Je to dáno tím, že smolenské území se již v roce 1514 stalo součástí moskevského státu a od té doby s krátkou přestávkou v letech 1611-1654 bylo v rámci Ruska [7] .
Tento koncept byl vyvinut pracovníky Ústavu etnografie Akademie věd SSSR (nyní Ústav etnologie a antropologie Ruské akademie věd ), v čele s Yu. V. Bromleym . Tento koncept předpokládá existenci etnických skupin ve dvou smyslech:
Tento směr předpokládá existenci etnicity vzhledem k biologické podstatě člověka. Etnická příslušnost je prvotní, tedy pro lidi původně charakteristická.
Teorie Pierra van den BerghePierre van den Berghe přenesl určitá ustanovení etologie a zoopsychologie do lidského chování, to znamená, že předpokládal, že mnohé jevy společenského života jsou determinovány biologickou stránkou lidské přirozenosti.
Etnos je podle P. van den Berghe „skupina rozšířených příbuzenských vztahů“.
Van den Berghe vysvětluje existenci etnických společenství genetickou predispozicí člověka k selekci příbuzenství ( nepotismus ). Jeho podstata spočívá v tom, že altruistické chování (schopnost obětovat se) snižuje šance daného jedince předat své geny další generaci, ale zároveň zvyšuje možnost předání jeho genů pokrevními příbuznými. (nepřímý přenos genů). Tím, že jedinec pomáhá příbuzným přežít a předat své geny další generaci, přispívá k reprodukci svého vlastního genofondu . Protože tento typ chování dělá skupinu evolučně stabilnější než jiné podobné skupiny, ve kterých není žádné altruistické chování, jsou „altruistické geny“ podporovány přirozeným výběrem [9] [10] .
Vášnivá teorie etnosu (Gumiljovova teorie)Původní vášnivou teorii etnogeneze vytvořil L. N. Gumilyov .
Etnos je v něm skupina lidí přirozeně vzniklá na základě původního stereotypu chování , existující jako systémová integrita (struktura), oponující se všem ostatním skupinám, založená na pocitu komplementarity a tvořící etnickou tradici . společný všem jeho zástupcům .
Etnos je jedním z typů etnických systémů – je vždy součástí superetnoi – a skládá se ze subetnoi , konvixií a konsorcií .
Jedinečná kombinace krajin, ve kterých se etnos vytvořil, se nazývá místo jeho rozvoje .
Od druhé poloviny 60. let se v sociální a kulturní antropologii začaly šířit principy sociálního konstruktivismu . Ve studiích řady vědců byly kritizovány tradiční přístupy k interpretaci pojmů jako „ rasa “, „ třída “, „ národ “, „etnos“ , které byly charakterizovány jako politické a intelektuální konstrukce výzkumníků. Mimo jiné byl namísto zastaralých principů primordialismu a esencialismu v chápání podstaty etnických společenství navržen nový konstruktivistický přístup [11] .
V rámci tohoto přístupu představitelé směru sociálního konstruktivismu, ke kterému V. A. Tiškov v domácí vědě patří , popírají samotný koncept „ethnos“ („Zapomeňte na národ“, 1999, „Requiem for the ethnos“, 2003 ). Etnické skupiny jsou považovány za fikci, „imaginární společnosti“, které ve skutečnosti neexistují. Namísto pojmu „etnos“ navrhuje V. A. Tiškov v západní vědě rozšířený konstruktivistický koncept „ etnicity “, který nemá ustálené a povinné rysy, může se u jednotlivce nebo skupiny lidí měnit a také mají více znaků [12] . Podle L. S. Kleina v ruském vědeckém světě přijala koncept V. A. Tiškova malá část vědců - postavili se proti němu nejen mnozí etnografové, ale i filozofové. Odmítnutí konceptu „etnos“ zároveň podpořily ruské úřady jako „vhodný ideologický nástroj pro boj s rostoucím nacionalismem, zejména separatismem na národních periferiích“. L. S. Klein se zase domnívá, že při kritice primordialistického konceptu etnos by člověk neměl odstraňovat samotný koncept „etnos“. Stejně jako Y. K. Chistov navrhuje považovat etnos za koncept sociální psychologie s hlavní sjednocující myšlenkou společného původu (ne nutně pravdivého), který je doplněn o materiální rysy ( jazyk , kultura , náboženství atd.) jednotlivě nebo v kombinace, individuálně pro každé etnikum [13] [14] .
Hlavní podmínky pro vznik etnosu – společné území a jazyk – následně působí jako jeho hlavní rysy. Etnos se přitom může formovat i z vícejazyčných prvků, formovat se a konsolidovat na různých územích v procesu migrace ( cikáni atd.). Od raných vzdálených migrací „ homo sapiens “ z Afriky po moderní globalizaci se etnické skupiny stávají stále důležitějšími jako kulturní a jazykové komunity, které se volně pohybují po celé planetě.
Dalšími podmínkami pro vznik etnického společenství může být shodnost náboženství , blízkost složek etnické skupiny z rasového hlediska nebo přítomnost významných mestic (přechodných) skupin.
V průběhu etnogeneze se pod vlivem charakteristik ekonomické aktivity v určitých přírodních podmínkách a dalších důvodů formují rysy materiální a duchovní kultury, života a skupinové psychologické charakteristiky, které jsou specifické pro daný etnos. Členové etna rozvíjejí společné sebeuvědomění, prominentní místo, ve kterém zaujímá myšlenka společného původu. Vnějším projevem tohoto sebeuvědomění je přítomnost společného vlastního jména - etnonyma .
Vzniklé etnické společenství vystupuje jako sociální organismus, který se reprodukuje převážně etnicky homogenními sňatky a přenáší jazyk, kulturu, tradice atd. na novou generaci.
Věda uznává rozpor mezi rasovým a etnickým rozdělením lidstva: příslušníci jedné etnické skupiny mohou patřit jak ke stejné, tak k různým rasám (rasovým typům) a naopak zástupci stejné rasy (rasovému typu) mohou patřit k různým etnickým skupinám. skupiny atd.
Docela běžná mylná představa je vyjádřena v záměně pojmů „etnos“ a „rasa“ a v důsledku toho se používají chybné pojmy, například „ruská rasa“.
Samostatná etnická společenství obvykle zahrnují různé antropologické typy . Například Rusové z Rostovské oblasti , většinou černovlasí a tmavoocí, se výrazně liší od Rusů z Archangelské oblasti , většinou světlovlasí a modroocí [15] .
Zpravidla každá etnická skupina mluví stejným jazykem. Poměrně rozšířený je však bilingvismus ( bilingvismus ) , kdy část etnické skupiny nebo dokonce celé etnikum neustále používá dva jazyky. To se často vyskytuje v mnohonárodnostních státech, kde národnostní menšiny obvykle používají jak svůj rodný jazyk , tak jazyk nejpočetnější nebo dominantní etnické skupiny.
Rodný jazyk je nejvíce spojen s etnickým původem a je často používán ve statistikách jako objektivní znak etnické skupiny. Často se však etnický původ člověka a jazyk, který považuje za rodný, neshodují. Malé etnické skupiny žijící obklopené jinými etnickými skupinami často přecházejí na svůj jazyk.
Rozdíly mezi různými jazyky a dialekty stejného jazyka jsou často zcela libovolné . Etnologové považují za své hlavní vymezovací prvky skutečnost existence toho či onoho etnika s ustáleným sebevědomím a vlastním jménem [15] .
Kultura – dát univerzální, komplexní definici tohoto pojmu je obtížné a možná i nemožné. Totéž lze říci o „etnické kultuře“, protože se projevuje a realizuje různými způsoby a způsoby, takže může být chápána a interpretována různými způsoby.
Jak víte, kultura obecně má mnoho definic. Někteří odborníci počítají až několik stovek. Všechny tyto definice však „zapadají“ do několika základních významů (aspektů), díky nimž se stávají více či méně viditelnými.
Existuje několik přístupů ke studiu kultury:
Vybrané aspekty kultury - axiologický, symbolický, organizační, činnostní - jsou úzce propojeny a zdají se být nejrelevantnější. Základní představy o světě a přesvědčení etnické skupiny (symbolický aspekt) se tak realizují a promítají do způsobu života (organizační aspekt). A nakonec se formují do určitého hodnotově normativního systému – s vlastními prioritami a zvláštními vazbami mezi jednotlivými hodnotovými orientacemi (axiologický aspekt), a životním stylem a hodnotovým systémem zase určují podobu chování a metody aktivita příslušníků etnické skupiny (aspekt činnosti).
A konečně typická forma chování a metody činnosti slouží k upevňování a podpoře myšlenek a přesvědčení, které v etnické skupině převládají (stejně jako např. systematická modlitba udržuje víru v člověka, nedovolí, aby se oslabila a vytratila ). Je známo, že tzv. etnicita je především kulturou etnosu, právě ta určuje „hranice“ etna, odlišnosti každého z nich od ostatních.
Četné historické studie etnologů z různých zemí nás přesvědčují o tom, že v průběhu lidských dějin (od primitivního státu až po současnost) lidé měli a stále potřebují znalosti nejen o svém životě, tradicích a zvycích, ale také o kultuře okolní národy.. Přítomnost takových znalostí nyní usnadňuje orientaci ve světě kolem nás, cítíme se v něm spolehlivější a jistější. Již několik tisíciletí probíhá shromažďování informací a dat různého druhu o mnoha národech světa, přičemž již ve starověku byly činěny pokusy neomezovat tyto znalosti pouze na prostou prezentaci či popis. Takže i ve starověku se někteří autoři pokoušeli vnést do systému četné empirické materiály, klasifikovat různé národy na základě jejich ekonomických a kulturních charakteristik. Tyto pokusy však byly většinou spekulativní, a proto nedosáhly svých cílů.
Etnická komunita je stabilní sociální seskupení lidí, které se historicky objevilo a má společnou etnicitu . V domácí vědě se liší jak typy charakteristickými pro mocná historická období ( kmen , národnost , národ ), tak taxonometrickou rovinou ( metaetnická komunita , etnos , subetnos , etnická skupina ). Za hlavní typ etnických komunit je považován etnos, frakční komunity se nazývají elementární nebo mikroetnické a komunity, které spojují několik etnických skupin, se nazývají makroetnické. Pojmy „etnická komunita“ a „ lidé “ jsou si v etnografickém smyslu velmi blízké.
V sovětské etnografii byla předložena myšlenka hierarchie etnických komunit, spojená se skutečností, že jedna osoba může patřit (identifikovat se) současně k několika etnickým komunitám, z nichž jedna zcela zahrnuje druhou. Například Rus se může považovat za donského kozáka a zároveň za Slovana .
Tato hierarchie je:
Na rozdíl od etnických komunit, příslušnost k etnografické komunitě lidé neuznávají, a proto tyto komunity nemají vlastní jména, ale jsou rozlišovány na základě vědeckého výzkumu.
V sovětské škole etnografie byla v souladu s dualistickým pojetím etnosu přijata následující gradace etnoi v širokém slova smyslu (ESO), později byla tato gradace přenesena na etnos obecně:
Mezi pojmy „etnos“ a „ národ “ se často klade rovnítko. V sovětské literatuře věnované této problematice bylo obvykle specifikováno, že národ není jen etnos, ale jeho nejvyšší forma, která národnost nahradila [16] .
Přesto někteří badatelé jasně formulují rozdíly mezi národem a etnosem a poukazují na různou povahu původu pojmů „etnos“ a „národ“.
Pro etnos je tedy podle jejich názoru charakteristická stabilita, opakování kulturních vzorců. Naproti tomu pro národ se proces seberealizace založený na syntéze tradičních a nových prvků stává rozhodujícím. Zároveň etnická identifikační kritéria: jazyk, způsob života atd. ustoupit do pozadí.
Do popředí národa se dostávají ty aspekty, které zajišťují nadetnickou, syntézu etnických, interetnických a dalších etnických složek (politické, náboženské atd.) [17] .
Encyklopedie „ Národy světa “ popisuje nejednoznačnost pojmu „národ“ a shrnuje: „Rozdíl v používání slova“ národ „je všudypřítomný. Na úrovni běžné konverzace to není děsivé, protože význam je jasný, o co jde. Ale ve vědeckém textu je taková nekonzistence nepřijatelná. [osmnáct]
Etnické skupiny podléhají změnám v průběhu etnických procesů - konsolidace, asimilace , expanze atd. Pro stabilnější existenci se etnos snaží vytvořit vlastní sociálně-teritoriální organizaci ( stát ). Moderní dějiny zná mnoho příkladů toho, jak různá etnika přes svůj velký počet nedokázala vyřešit problém sociálně-teritoriálního uspořádání. Patří mezi ně etnické skupiny Židů , palestinských Arabů , Kurdů , rozdělených mezi Irák , Írán , Sýrii a Turecko .
Příklady úspěšné či neúspěšné etnické expanze jsou expanze Ruské říše , arabská výboje v severní Africe a na Pyrenejském poloostrově , tatarsko-mongolská invaze , španělská kolonizace Jižní a Střední Ameriky .
Etnická identita je nedílnou součástí sociální identity jedince, vědomí příslušnosti k určité etnické komunitě. V její struktuře se obvykle rozlišují dvě hlavní složky - kognitivní (znalosti, představy o vlastnostech vlastní skupiny a uvědomění si sebe sama jako jejího člena na základě určitých vlastností) a afektivní (posouzení kvalit vlastní skupiny, postoj k členství v něm význam tohoto členství).
Jednu z prvních, která rozvinula povědomí dítěte o příslušnosti k národní skupině, zkoumal švýcarský vědec J. Piaget. Ve studii z roku 1951 identifikoval tři fáze ve vývoji etnických charakteristik:
1) ve věku 6-7 let dítě získává první útržkovité znalosti o své etnicitě;
2) ve věku 8-9 let se dítě již jasně identifikuje se svou etnickou skupinou na základě národnosti rodičů, místa bydliště, rodného jazyka;
3) v rané adolescenci (10-11 let) se etnická identita plně formuje jako rysy různých národů, dítě si všímá jedinečnosti historie, specifik tradiční každodenní kultury.
Vnější okolnosti mohou donutit osobu jakéhokoli věku, aby přehodnotila svou etnickou identitu, jako se to stalo s obyvatelem Minsku , katolíkem , narozeným v regionu Brest sousedícím s Polskem . „Uvedl se jako Polák a považoval se za Poláka. V 35 letech odešel do Polska. Tam nabyl přesvědčení, že jeho náboženství spojuje Poláky, a jinak je Bělorus . Od té doby si začal uvědomovat sám sebe jako Bělorusa“ (Klimčuk, 1990, s. 95) [19] .
Utváření etnické identity je často poměrně bolestivý proces. Takže například chlapec, jehož rodiče se ještě před jeho narozením přestěhovali do Moskvy z Uzbekistánu , mluví doma i ve škole rusky; ve škole však kvůli svému asijskému jménu a snědé barvě pleti dostává urážlivou přezdívku. Později, když jsem pochopil tuto situaci, na otázku „Jaké jste národnosti? může odpovědět " uzbek ", nebo možná ne. Syn Američana a Japonky může být vyvrhelem v Japonsku , kde ho budou škádlit jako „dlouhonosého“, a v USA , kde ho budou škádlit jako „požírače oleje“. Přitom dítě, které vyrostlo v Moskvě, jehož rodiče se identifikují jako Bělorusové, takové problémy s největší pravděpodobností vůbec mít nebude.
Existují následující dimenze etnické identity:
Institucionální přístup nám umožňuje vysledovat vztah mezi identitou a pravidly chování. Z institucionálního hlediska je identita algoritmem pro výběr pravidel pro výběr určitých preferencí. Etnická identita je chápána jako sociálně uvědomělé východisko ze situace institucionální nejistoty, kdy se zároveň sociální činitel musí řídit pravidly a porušovat alespoň některá z nich. Institucionální rysy etnické identity spočívají v tom, že jednotlivci mohou zcela svobodně a zpravidla bez negativních důsledků porušovat přijatá pravidla v oblasti užívání jazyka, kulturních tradic, náboženského přesvědčení atd., aniž by zpochybňovali svou příslušnost k etnická skupina. Jiné formy sociální identifikace (například profesní) mají tendenci omezovat schopnost jednotlivců porušovat nebo interpretovat pravidla chování. Stabilita mnoha etnických identifikací (například ruské, arménské atd.) spočívá v jejich institucionální slabosti: je docela snadné zůstat součástí etnické skupiny, která je tolerantní k institucionálním odchylkám . Pokud dostatečně velká skupina lidí preferuje používat v každodenním chování podobné odchylky (institucionální výjimky) od pravidel chování obvyklých pro etnoskupinu, může se vytvořit subetnická identita. V tomto případě se výchozí odchylky v sociálním chování (například používání jazykového vzoru, který je odlišný od jazyka používaného v „bývalém“ etniku) stávají základem pro novou identifikaci a jednotlivci budou hodnoceni v závislosti na zda splňují nové normy chování nebo ne. Utváření identity je tedy ovlivněno institucionálním rozpadem pravidel etnického chování [21] .
Graficky lze procesy institucionální reprodukce etnické identity znázornit jako následující diagram: