Noosféra | |
---|---|
Studoval v | noosferologie [d] |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Geosféry |
Vnitřní: |
---|
• Kůra |
- Kontinentální |
- Oceánský |
• Župan |
- Astenosféra |
- Horní |
- Nižší |
• Jádro |
- Externí |
- Vnitřní |
Externí: |
• Litosféra |
- Stratisféra |
• Hydrosféra |
• Atmosféra |
- Stratosféra |
- Mezosféra |
- Termosféra |
• Ionosféra |
• Magnetosféra |
= Exosféra |
Komplex: |
• Zeměpisné |
• Biosféra |
- Biogeosféra |
- Ekosféra |
- Pedosféra |
• Kryosféra |
- Glaciosféra |
= barysféra |
= tektonosféra |
Antropogenní: |
Noosféra |
antroposféra |
Technosféra |
Kakosféra |
Struktura Země |
Noosféra (z jiného řeckého νοῦς „ mysl “ + σφαῖρα „ míč “; doslova „sféra mysli“) je hypotetická sféra interakce mezi společností a přírodou , v níž se rozumná lidská činnost stává určujícím faktorem rozvoje (tato sféra se také označuje jako "antroposféra") [1] .
Noosféra je údajně novým, vyšším stupněm ve vývoji biosféry , jejíž vznik souvisí s rozvojem společnosti , která má hluboký dopad na přírodní procesy.
Podle V. I. Vernadského „ v biosféře působí velká geologická, možná kosmická síla, jejíž planetární působení se v představách o kosmu obvykle nebere v úvahu ... Touto silou je mysl člověka, jeho aspirující a organizovaná vůle jako společenská bytost“ [1 ] .
Koncept „noosféry“ navrhl profesor matematiky na Sorbonně Edouard Leroy , který jej interpretoval jako „myšlenkovou“ skořápku, která je tvořena lidským vědomím. E. Leroy zdůraznil, že na tuto myšlenku přišel spolu se svým přítelem geologem a evolučním paleontologem a katolickým filozofem Pierrem Teilhardem de Chardin . Leroy a Chardin přitom vycházeli z přednášek o geochemii , které četl Vladimir Ivanovič Vernadskij na Sorbonně v letech 1922/1923 .
Nejúplnější ztělesnění Leroyovy teorie bylo nalezeno ve vývoji Teilharda de Chardin, který sdílel nejen myšlenku abiogeneze (oživení hmoty), ale také myšlenku, že konečným bodem vývoje noosféry bude sloučení s Bohem . Vývoj noosférické doktríny je spojen především se jménem Vernadského. Podle prof. Kyjevská univerzita A. S. Galchinsky : "Myšlenky zakladatelů teorie noosféry - V. Vernadského a P. Teilharda de Chardin - ve skutečnosti pocházejí od Marxe " [2] .
Leroyova teorie noosféry je založena na myšlenkách Plotina (205-270) o emanaci Jednoho (nepoznatelná Primární Esence, ztotožňovaná s Dobrou) do Mysli a Světové Duše, s následnou transformací druhé zpět. do Jednoho. Podle Plotina nejprve Jedno od sebe odděluje světovou Mysl (nous), která obsahuje svět idejí, pak ze sebe Mysl vytváří světovou Duši, která je rozdělena na samostatné duše a vytváří smyslový svět. Hmota vzniká jako nejnižší úroveň emanace. Po dosažení určitého stupně vývoje si bytosti smyslového světa začnou uvědomovat svou vlastní neúplnost a usilovat o společenství a poté splynutí s Jediným.
Evoluční model Leroye a Teilharda de Chardin opakuje základní principy novoplatonismu . Vznik Vesmíru, vznik a vývoj života na Zemi je samozřejmě popsán z hlediska moderní vědy, ale základní pojetí konceptu odpovídá principům novoplatonistů. Podle Plotina se Člověk snaží jít za hranice Duše do sféry Mysli , aby se pak prostřednictvím extáze připojil k Jednomu . Podle Teilharda de Chardin se člověk také snaží přejít do říše mysli a rozplynout se v Bohu .
Plotinovy nápady byly Leroyem přijaty v bergsonovském duchu. Vliv Henriho Bergsona na vytvoření teorie noosféry byl především v jím předloženém návrhu na kreativní evoluci („L'évolution créatrice“, 1907. Ruský překlad: „Creative evolution“, 1914). Pravá a původní realita je podle Bergsona život jako metafyzicko-kosmický proces, tvůrčí evoluce; jeho strukturou je trvání, pochopené pouze intuicí , různými aspekty trvání - hmota , vědomí , paměť , duch . Vesmír žije, roste v procesu tvořivého vědomí a volně se vyvíjí v souladu se svou vlastní touhou po životě – „životním impulsem“ (l'élan vital).
Bergsonův vliv je vidět i u Teilharda de Chardin . Zejména ve Fenoménu člověka několikrát odkazuje na Bergsonovy kategorie impulsu (l'élan) a trvání (durée).
Po Mezinárodní konferenci o stavu životního prostředí ve Stockholmu (1972) se termíny „ ekologie “ a „noosféra“ staly populární kvůli hrozbě ekologické katastrofy [3] .
Podle zobecnění F. T. Yangshiny formuloval V. I. Vernadsky následujících 12 podmínek noosféry v budoucnosti [4] :
Vernadsky tvrdil, že lidstvo se v průběhu svého vývoje mění v novou mocnou „geologickou sílu“, která přetváří tvář planety svými myšlenkami a prací. Proto, aby se zachovala, bude muset převzít odpovědnost za vývoj biosféry, přeměnu v noosféru, a to od ní bude vyžadovat určitou společenskou organizaci a novou, ekologickou a zároveň humanistickou etiku.
V. I. Vernadsky psal o noosféře jako o dokončené realitě a jako o nevyhnutelné budoucnosti. Považoval ji za nový evoluční stav biosféry, přepracovaný vědeckým myšlením společenského člověka [5] . „Člověk svou prací – a svým vědomým přístupem k životu – recykluje pozemskou schránku – geologickou oblast života – biosféru. Převádí to do nového geologického stavu; jeho prací a vědomím přechází biosféra do noosféry ... Tvář planety se mění tím nejhlubším způsobem. Vytváří se stádium noosféry “ [6] .
Pojem „noosféra“ se tedy objevuje ve dvou aspektech:
Pokud byl koncept „živé hmoty“ přijat sovětskou vědou a koncept „biosféry“ se někdy vyskytuje dokonce i v postsovětských vědeckých textech, pak je koncept „noosféry“ ve vědeckých kruzích silně namítán a je zřídkakdy používán. používané ve vědeckých publikacích. Kritici doktríny „noosféry“ poukazují na to, že je ideologizovaná a není vědecká, ale má náboženskou a filozofickou povahu. Zejména významný sovětský ekolog a doktor biologických věd F. R. Shtilmark se domnívá: „myšlenky o noosféře jako společnosti rozumu... jsou již ve své podstatě hluboce náboženské a zatím zůstávají utopické“ [7] .
Americký historik životního prostředí D. Wiener nazývá doktrínu noosféry „utopickou a vědecky neudržitelnou myšlenkou“ [8] .
Kritiku Vernadského „noosféry“ uvádí i monografie B. Mirkina a L. Naumové [9] .
Filozof V. A. Kutyrev věří:
„Podstatou aktualizovaného pohledu na noosféru, který zde hodláme hájit a který, jak se zdá, přiměřeněji odpovídá situaci, je toto: toto učení od samého počátku neslo prvky utopie; prolínaly axiologické a ontologické přístupy bez jakéhokoli rozdílu mezi nimi... Noosféra jako harmonie je vědeckou obdobou společensko-politických utopií, jako je komunismus a jiné, dřívější sny o ráji“ [10] .
Ruský ekolog a klimatolog A. Pozdnyakov píše:
Ve vědecké komunitě Ruska je „noosferogeneze“ považována za doktrínu. Pokud však učením rozumíme teorii dosažení cíle, jediné nutné posloupnosti praktických činů, pak se pravděpodobně nejedná o učení, ale o nedostatečně podložené utopické výroky o všemohoucnosti člověka. Toto „učení“ je založeno na obyčejné lidské ješitnosti, která vede k ego- a antropocentrismu… [11] .
Podle L. L. Prozorova:
…mnoho moderních interpretací s odkazem na Vernadského Učení o noosféře je nesourodých, většinou sociálně-politických, někdy spekulativních, bez určitého konceptuálního jádra. <...> taková doktrína nevznikla, <...> aby ji vědecký svět přijal alespoň jako jednotný koncept pro svůj výzkum. Ve skutečnosti to dalo vzniknout oné lehkosti, která umožňovala jakoukoli konstrukci „vlastních světů“. [12]
Na základě doktríny „noosféry“ se objevil pojem „noosférismus“. Právníci M. N. Kuzněcov a I. V. Ponkin učinili závěr „o obsahu náboženské a politické ideologie noosférismu“ [13] , který zaznamenal nejširší záběr této „ kvazi-náboženské ideologie“, naznačil úzké spojení „noosférismu“ s okultismem. -náboženské nauky " ruský kosmismus " a s okultně-náboženskými spolky stoupenců Roerichů . Přitom podle autorů závěru se přímo netýká Vernadského odkazu, neboť „noosférismus“ je manipulací Vernadského myšlenek a jeho jména [14] [15] .
Ruský historik a sociolog N. A. Mitrochin nazývá noosferologii „ vědeckou intelektuální tradicí, která zbožšťuje osobnost zesnulého akademika V. Vernadského“ a potenciálně „nejvlivnějšího z občanských náboženství moderního Ruska“ [16] .
Slovníky a encyklopedie |
---|