Bacha-posh ( persky بچه پوش - „ oblečený jako chlapec “) je kulturní praktika běžná v Afghánistánu a Pákistánu : v rodinách , kde nejsou žádní synové , je jedna z dcer dočasně oblečena jako chlapec a je za ni považována.
Bacha nóbl umožňuje bacha nóbl mít na chvíli více svobody, přístup ke vzdělání [1] a rodině se vyhnout společenskému stigmatu spojenému s tím, že nemají syny.
Tradice bača posh je stará mnoho staletí a je stále živá [2] . Možná to začalo tím, že se ženy převlékaly za muže, aby bojovaly nebo se bránily [3] . Historička Nancy Dupre reportérovi z The New York Times řekla, že viděla fotografii z počátku 20. století (vláda Khabibullaha Khana ), na níž ženy oblečené v mužských kostýmech střeží harém vládce , protože podle zákona ani ženy ani muži nemohli být strážci [4] .
V Afghánistánu a Pákistánu je rodina, která nemá syna, vystavena společenskému tlaku [5] , protože syn je pokračovatelem klanu a dědicem otcova majetku. Navíc se věří, že žena může ovlivnit pohlaví svých dětí, takže v případě narození dcery je vystavena dalšímu tlaku. V nepřítomnosti syna mohou rodiče obléci jednu ze svých dcer do mužských šatů; navíc existuje pověra, podle níž bacha-posh může „způsobit“ vzhled syna v dalším těhotenství [4] .
Bacha-posh žije jako chlapec, obléká se do mužského oblečení, nechává se ostříhat nakrátko [6] [7] , dostává mužské jméno [5] . Účelem toho není uvádět ostatní v omyl, protože mnozí, včetně učitelů, si uvědomují, že dítě je ve skutečnosti žena. U ní doma bača posh zaujímá mezipolohu mezi dcerou a synem, nepotřebuje například uklízet a vařit jako ostatní dívky. Bacha posh je mnohem snazší získat vzdělání, podnikat, sportovat, pracovat a volně se pohybovat na veřejných místech; může také doprovázet sestry místo muže [4] .
Obvykle se dívka vrací k ženskému životnímu stylu, když začíná puberta [5] . V pozdějším věku má mnoho bývalých bača posh potíže, protože nejsou zvyklí na omezení kladená na ženy v afghánské společnosti [4] [5] .
Zákonodárkyně Aziza Rafaat, zvolená do Národního shromáždění Afghánistánu z provincie Badghis , neměla žádné syny a jednu ze svých dcer udělala „bacha-posh“ [5] . Řekla novinářům, že takové věci nejsou v Afghánistánu tak nemyslitelné jako na Západě [4] .
Podle zpráv je počet bača posh na vzestupu [8] . Toto je obecně přijímaná praxe, ačkoli kvůli nedostatku oficiálních odhadů není známo, kolik dívek žije část svého života v mužské podobě [9] ; je považována za rozumné řešení problému absence chlapce v rodině.
Klinická psycholožka a vývojová psycholožka Diane Ehrensaft věří , že bača posh se nechovají v souladu s jejich pohlavím , ale v souladu s očekáváním rodičů . Rodiče podle ní nabízejí svým dcerám privilegia, která už nikdy nedostanou – běhat a hrát si venku, jezdit na kole; dívky si zase stěžují, že jsou mezi chlapci nepohodlné a chtějí se stát znovu dívkou [10] .
Po životě jako Bacha Posh má většina z nich potíže stýkat se s dívkami, protože bývalý Bacha Posh je více zvyklý stýkat se s chlapci. Elaha, která byla 20 let bača nóbl a před nástupem na univerzitu se znovu stala ženou, řekla BBC , že se k ženskému oblečení vrátila jen kvůli společenským tradicím. Bacha-posh se musí v období formování osobnosti chovat jako chlapci, respektive vyrůstat jako muži. Některé uvádějí, že mají pocit, jako by ztratily důležité vzpomínky z dětství a svou ženskou identitu. Jiní říkají, že si užívali více svobody, než kdyby to byly afghánské dívky [11] . Mnozí bača posh se nechtějí stát ženami zpět [4] .
O tom, zda zvyk bacha-posh ženám v pozdějším věku pomáhá, nebo psychická újma z něj převažuje, se vedou spory [12] . Aktivisté tvrdí, že problémem není praktikování křížového oblékání, ale problémy s právy afghánských žen obecně [12] .
Když bača-posh vstoupí do věku pro sňatek (17–20 let), obvykle začnou znovu hrát ženskou roli, i když ve vzácných případech může být přechod zpožděn [9] . Často jsou to rodiče, kteří iniciují přechod, když zařizují svatbu své dcery. Mnozí bača posh se nechtějí vdávat, obávají se společenského tlaku a násilí ze strany svých manželů. Navíc, jelikož Bacha Posh vyrůstal jako chlapci, při hovoru neuhýbají pohledem, nevědí, jak dělat tradiční domácí práce (vaření, šití) a neznají mnoho věcí, které jsou pro ženu v afghánské společnosti povinné [13 ] .
Usáma , natočený v roce 2003 v Afghánistánu (režie a scénář Siddiq Barmak ), vypráví příběh dívky, která žila za vlády Talibanu a která se obléká do mužských šatů, aby získala práci, protože všichni mužští příbuzní zemřeli, a bez mužského opatrovníka, kterého si nemohou vydělat [14] [15] .
Stejné téma je přítomno v celovečerním animovaném filmu z roku 2017 „The Getter “.
Také o bača posh v roce 2012 byl natočen film "Bacha Posh: Budeš kluk, moje dcera" v režii Stephanie Lebrun ( fr. Stéphanie Lebrun ) .
| Transgender a transsexualita | |
|---|---|
| Transgender identity | |
| třetí patro |
|
| Medicína a zdravotnictví | |
| Že jo |
|
| Společnost a kultura |
|
| Teorie |
|