Wellness
Velnyas ( vyalnyas, velinas, velns , Vels, Vielona lit. velnias, velinas , lotyšsky velns, vielona, vels [1] [2] [3] [4] ) - v baltské mytologii [5] [6] [7 ] [8] odpůrce hromovládce Perkunas [5] [9] , v pohanství byl bohem podsvětí [5] [6] a patronem dobytka [9] [10] , po christianizaci obyvatelstva hl. regionu, jeho obraz byl démonizován a splynul s ďáblem [10] .
Velnyas je nejoblíbenější postava v litevském folklóru , počet odkazů na něj převyšuje ostatní postavy z bohaté litevské démonologie dohromady , v Litvě bylo zaznamenáno asi 400 toponym spojených s tímto jménem [10] . O Velnyasovi existují tisíce a desetitisíce variant legend [11] [12] .
Na základě srovnání Velnyase s lotyšskými paralelami rekonstruují autoři teorie hlavního mýtu obraz nepřítele Perkunase [5] [9] , boha podsvětí [5] a patrona dobytka [9] v r. Baltská mytologie . Jeho vzhled byl démonizován až po christianizaci.
Na základě počtu odkazů v lidových písních dospěla Elza Kokare k závěru, že Velnias vstoupil do rodiny lotyšských mýtických obrazů poměrně pozdě, takže hypotéza o něm jako o starověkém antagonistickém božstvu je pochybná [13] .
Historie průzkumu a srovnávací mytologie
Podle zpráv vědců XVI-XVII století - J. Lasitsky , G. Stender , P. Einhorn - Vielona ( polsky Vielona ) byl bůh mrtvých, bůh duší a bůh spojený s dobytkem a jinými zvířaty [10] [14] . Byly mu přinášeny oběti, aby „pásl“ duše zemřelých (srov . lit. vėlė „duše“, vėlės „stíny zesnulých“ [9] ). Vels byl zasvěcen dnům mrtvých a měsíci říjnu (srov . Dmitrievskaja sobota u východních Slovanů). Velsovo spojení s dobytkem je evidentní v litevském pamětním rituálu Ilges ( lit. Ilgės ) nebo lit. Vėlinės - obdoba slovanských " dědů " nebo " rodičovských sobot ", kdy bylo poraženo prase a bylo vysloveno pozvání Vielone Ezagulis ( lit. Ezagulis ), aby přišel ke stolu s mrtvými a zúčastnil se vzpomínkového jídla.
Na počátku 70. let 20. století napsal M. Gimbutas články o Velnyasovi a poukázal na to, že „Velnyas, Vels , Vielona, Velenas, Velinas“ jsou různé výrazy této postavy [4] . V letech 1972-1982 publikoval R. O. Yakobson svůj výzkum o slovanském božstvu Velesovi a jeho indoevropských příbuzných [15] . V roce 1974 Vyach. Slunce. Ivanov a V. N. Toporov publikují dílo „Rekonstrukce fragmentů mýtu o bohu hromu a jeho protivníkovi“, formulující teorii „základního mýtu“ , který vytvořili . Uvažuje o podobnosti indoevropských mýtů o hromovládcích ( Perun , Baltský Perkunas, indický Indra atd.) a jejich odpůrcích (slovanský "bůh dobytka" Veles , baltský Vel(n)yas, staroindičtí démoni Vala , Vritra ), např. stejně jako podobnost jmen božstev s kořenovým jménem *Uel-(n)- [16] [17] . Tuto teorii zmiňuje i indolog M. Witzel [2] .
V roce 1980 vyšla práce "The Stádo Velnyas" od N. Veliuse , ve které uvažuje o spojení Velnyas s dobytkem [10] a nazývá ho totožným se slovanským Velesem [18] .
V roce 1987 publikují Ivanov a Toporov v encyklopedii „ Mýty národů světa “ dva samostatné články „Velnyas“ a „Vels“ [5] [9] . Navíc v obou článcích naznačují, že každá z těchto postav je božstvem dobytka a odpůrcem Peruna. V článku "Vels" píšou, že je založen na Gimbutasových článcích o Velnyas, i přes její označení, že se jedná o jednu postavu [19] , také v tomto článku oddělují prvky související se dny památky zesnulých, i když tento odporuje jiným zdrojům a píší své úvahy o rekonstrukci své teorie „základního mýtu“.
Sémantika kořene "vel"
Jsou zaznamenány následující hodnoty pra-ue. kořen *uel-(n)- ve jménu božstva:
- "Vidět, předvídat" [15] , takže Wellns je spojován s věštci , jako je German-Scand. velva , kelt. Weleda [15] , rusky. zaklínač [20] a zaklínač .
- „Mrtví“, s tím spojené: dny památky zesnulých Vele nebo Vielony [1] , zosobnění smrti Velu mate , staré jméno října Wälla-Mänes (srov . lat. manes - duše zemřelých ) [9] . Během Wälla-Mänes byl prostřen stůl s pamlsky pro duchy zemřelých, jejichž popis je podobný German-Scand. Val halla ( pragerm. "síň mrtvých" , pravděpodobně také jednokořenové slovo [21] ), a s jeho majitelem - jednookým Ódinem , bohem mystiky a mrtvých, který má určité podobnosti s wellness [ 22] [8] .
- V baltské topologii je kořen vel nejvíce spojován s bažinami, rašeliništi, jámami, loukami, jezery a řekami [21] [5] . Někteří badatelé povyšují na litevské vėlė („duše mrtvých“) nebo velnias („ďábel“, „ďábel“) názvy řek Vilnia a Viliya , z nichž pochází název města Vilnius – hlavního města Litevské velkovévodství a moderní Litva [23] [24] , což by svědčilo o posvátném významu řeky mezi pohanským baltským obyvatelstvem archeologické kultury východolitevských mohyl .
Popis
V ruštině wellness odpovídá peklu [5] [14] [10] [25] [26] [27] [28] . Obraz wellness se vrací k myšlence starověkého božstva podsvětí a dobytka Velsa , s vnuknutím pozdější křesťanské představy, že všechna pohanská božstva jsou démoni a ztělesňují zlý sklon [5] [10] . Spojuje se s vodou [27] [21] , zvířaty, lesem [29] , mrtvými a podsvětím [6] , má moudrost, zaštiťuje se hudbou a tancem [22] , staví kamenné mosty a vodní přehrady [5] .
Často v pohádkách vystupuje jako pánev [30] a vypadá jako německý statkář [7] . Někdy má ale jiný vzhled – zpod klobouku trčí rohy, kopyta, potažená vlnou [5] [31] . Toto, zápletka hry na dýmku [32] [33] , v kombinaci s častou přítomností hospodářských zvířat v zápletkách o wellness z něj dělá jednoho z pasteveckých indoevropských božstev - patronů domácích [34] zvířat, jako je Faun , Pušan , řecky Pan [35 ] a slovanské Veles , s nimiž má společný kořen *vol- *vel- [18] .
V litevských dualistických tradicích vytváří wellness sám dobytek a Bůh vytváří člověka, ptáky; v jiných verzích wellness vytváří „nečistý dobytek“ (kůň, koza), bůh vytváří „čisté“ [14] [26] [10] . Na řadě parcel wellness (v pozdějších proměnách rolník, pán, kněz, Němec) vlastní velká stáda [36] . Postava je spojována především s koňmi [10] a skotem [10] [26] , včetně koz. O spojení wellness s prasetem není téměř žádná zmínka, častěji je spojován s jinou bájnou bytostí s ním příbuznou - čarodějnicí, i když existují ojedinělé možnosti, jak wellness proměnit v prase [34] .
N. Velius spojoval vyalnyas s božským kovářem Telyavel z litevského předkřesťanského panteonu [37] . Kovář v mýtech může být Perkunův pomocník , hromovládce nebo on sám a welnyové mu kradou zbraně [38] . Existuje také jediná zápletka [39] , která vypráví, že pouze welnyové byli kdysi kováři, a také zápletka o výuce kovářství velnyasem výměnou za duši kováře [40] .
Velnias krade dobytek Perkunasovi, schovává se před pronásledováním, mění se v kámen, strom, hada, zvíře, člověka, někdy i on sám, jako domácí zvířata, má rohy a kopyta. V reakci na to hrom udeří do Velnyase bleskem [5] .
V lotyšském folklóru existuje příběh o Velnsovi, který skrýval Slunce a Měsíc, když „Bůh a Velns ještě žili spolu“ [41] .
V lotyšských pohádkách a legendách je Velnias zobrazován s kravským ocasem, kozíma nohama a rohy. Často je mu připisována velká síla, ale jeho největší chybou je poctivost a hloupost. Dělá si starosti s lidmi, ale vždy skončí na konci, protože je snadno přemožitelný. Ve folklóru je Velnjas spojován s vlhkými místy, stejně jako s velkými stromy, kameny, jeskyněmi a pařezy [42] .
Velnyas se také mohl proměnit v dítě a vstoupit do soutěží s pastýři, házet diskem. Věřilo se, že Velnyas měl děti ze svazku s pozemskými ženami, které byly obdařeny velkou mocí. Na břiše měli znak v podobě luku a šípu. A mnoho žen, které o těchto znameních vědělo, zabilo své děti [5] .
V mytologických příbězích, co zasévá wellness nebo na jeho radu dává dobrou úrodu, může wellness přivolat déšť, čímž se přiblíží védské Varuně.
Rostlinné analogie
Stromy, které se často vyskytují ve wellness příbězích, rostou na vlhkých místech: smrk, bříza, olše. Olše je považována za červenou, protože ji wellness zbarvil svou krví. Smrk a bříza naznačují spojení se světem mrtvých, protože tyto stromy byly používány při pohřebních a vzpomínkových obřadech. Topol, lípa a borovice jsou na pozemcích méně časté. Proti tomu se přitom staví len a horský popel. Pařez stromu se také často vyskytuje v zápletkách o wellness, takže v jedné z pohádek je wellnessem unesena labutí panna a jeho život je ve vejci, „vejce je v kachně, kachna je v praseti, prase je ve vlku, vlk je v pařezu.“ Velius si také všímá spojení wellness s okopaninami, hrách, ječmen, fazole, oves, pohanka, tabák [29] .
V lotyšských příslovích [43]
- Iedod Velnam mazo pirkstiņu, viņš tev paņems visu roku . "Dej čertu prst, ukousne ti celou ruku."
- Mělnská Velns . "Černý jako peklo"
- Bīstas kā Velns no krusta . „Utíkej jako ďábel před kadidlem“ (rozsvíceno „Boj se jako čert kříže“)
- Velns nav tik melns, kā mālē . "Ďábel není tak hrozný, jak je namalován"
- Ko vels nezin, to babas zin . „Kamkoli je ďábel včas, pošle tam ženu“ (rozsvíceno „Co čert neví, ví žena“)
Viz také
Poznámky
- ↑ 1 2 Ivanov, Toporov, 1974 , „... rituál památky mrtvých (Ltsh. Velu, lit. Velinas), jméno boha nebo démona (Ltsh. Vielona, Vels, lit. Velnias) “ , str. 68.
- ↑ 1 2 Witzel M. The Origins of the World's Mythologies Archived 15. dubna 2015 na Wayback Machine . 2012. - S. 149 - Slovan. Veles (litevsky Velinas, Velnias; lotyšsky Veles)"
- ↑ Jacobson, 1985 , s. 37.
- ↑ 1 2 Gimbutas, 1974 , str. 87.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Ivanov, Toporov. Velnyas // MNM, 1987 , str. 228.
- ↑ 1 2 3 Laurinkene, 2004 , str. 236.
- ↑ 1 2 Haralds Biezais . Baltské náboženství: Ďábel . Encyklopedie Britannica . Získáno 19. srpna 2020. Archivováno z originálu dne 5. března 2021. (neurčitý)
- ↑ 12 Velnias . _ Encyklopedie Britannica . Získáno 19. srpna 2020. Archivováno z originálu dne 16. dubna 2021. (neurčitý)
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ivanov, Toporov. Wells // MNM, 1987 , str. 228–229.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Velus, 1981 .
- ↑ Květ kapradiny, 1989 ,Původní text (ruština)[ zobrazitskrýt]
Počet zaznamenaných verzí publikovaného díla je uveden podle údajů Kartotéky litevského narativního folklóru za rok 1986. Katalog sestavil B. KerbelytenaÚstavu litevského jazyka a literaturyAkademie věd Litevské SSR. Podle Card Index bylo v celé Litvě zaznamenáno asi 25 000 variant mytologických příběhů; včetně /…/ o Perkūnas a vyalnyas — 300, o vyalnyas — 5000 /…/ variant. Protože v kartotéce nejsou zdaleka všechny existující ručně psané verze litevských folklórních legend, je uvedený počet variant libovolný; kromě toho je každý rok zaznamenáno několik stovek a někdy i tisíce nových verzí legend.
, S. 320.
- ↑ Kerbelit Bronislava, autor sbírky, překladu a předmluvy. Úvod // "Litevské lidové pohádky"
- ↑ Kokare E. Latviešu galvenie mitoloģiskie tēli folkloras atveidē. R., 1999.
- ↑ 1 2 3 Ivanov, Toporov, 1990 , s. 121.
- ↑ 1 2 3 Jakobson R. Slovanský bůh Veles a jeho indoevropští příbuzní // Stephen Rudy, Linda R. Waugh Roman Jakobson: Vybrané spisy. Svazek VII: Příspěvky ke srovnávací mytologii, 1972-1982. - Walter de Gruyter, 1985. - Sv. VII. - S. 33-48. — ISBN 3110855461 . (Angličtina)
- ↑ Toporov, 1983 , s. padesáti.
- ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , str. 67-69 a další.
- ↑ 1 2 Velus, 1981 , str. 268.
- ↑ Ivanov, Toporov. Wells // MNM, 1987 , viz seznam zdrojů k článku.
- ↑ Ivanov, Toporov, 1990 , s. 129.
- ↑ 1 2 3 Gimbutas, 1974 , str. 88.
- ↑ 1 2 Gimbutas, 1974 , str. 89.
- ↑ Vanagas A. Lietuvių hindronimų etimologinis žodynas. - Vilnius: Mokslas, 1981. - S. 382-384.
- ↑ Vasiliev V. Slovanské toponymické starožitnosti novgorodské země, M .: Rukopisné památky starověkého Ruska, 2012 S. - 546-548.
- ↑ Litevsko-ruský slovník = Lietuvių—rusų kalbų žodynas. - 2014. : " velnias // Lietuvių—rusų kalbų žodynas . - 2014. (Ruština) "
Lotyšsko-ruský slovník=Latviešu-krievu vārdnīcu, 2014: velns // Latviešu-krievu vārdnīcu . — 2014. (Ruština)
Lotyšsko-ruský slovník=Latviešu-krievu vārdnīca, 2013: velns // Latviešu-krievu vārdnīca . — 2013. (Ruština)
Malý lotyšsko-ruský slovník=Latviešu-krievu vārdnīca, 2014: velns // Maza Latvijas-krievu vārdnīca . — 2014. (Ruština)
- ↑ 1 2 3 Kregždys R. Pruský . Curche: etymologie theonyma, funkce božstva; problémy navazování kultovní korespondence na základě rituální tradice východobaltských, slovanských a dalších indoevropských národů // Studia Mythologica Slavica . - Ljubljana: Slovinská akademie věd a umění , 2009. - T. XII. - S. 294-295.
- ↑ 1 2 Dainius Razauskas . Mytologická složka slovanské ichtyologické terminologie // Studia Mythologica Slavica . - Ljubljana: Slovinská akademie věd a umění , 2009. - T. XII. - S. 322-323.
- ↑ Květ kapradiny, 1989 , Předmluva N. Velius: "Vyalnyas (velnias) je litevská mýtická bytost, nejblíže v ruském folklóru je peklo." , S. 5.
- ↑ 1 2 Velius H. Rostliny Valnias v litevském folklóru
- ↑ Květ kapradiny, 1989 , část "Vyalnyas".
- ↑ Květ kapradiny, 1989 , Části "Perkunas a Vjalnyas", "Vyalnyas".
- ↑ Velius, 1981 , str. 266.
- ↑ Toporov, 1983 , s. 55.
- ↑ 1 2 Velus, 1981 , str. 267.
- ↑ Velius, 1981 , str. 265-266.
- ↑ Velius, 1981 , str. 261.
- ↑ Laurinkene, 2004 , „Tedy, Telyavel, podle jeho názoru / N. Veliusa/, byl bůh blízký litevskému folklóru Vjalnyas, jehož jméno znamenalo „pozemský Vjalnyas“ (Velius 1987, 207)“, s. 227.
- ↑ Ivanov, Toporov, 1988 , s. 499.
- ↑ Vykreslení indexu v LTR ( litevský katalog folklorních karet , LLTI ): 952(24).
- ↑ Laurinkene, 2004 , str. 239-240.
- ↑ Laurinkene, 2004 .
- ↑ Velns // lotyšský folklór
- ↑ Leonard Zusne . Lotyšsko-anglický slovník: Svazek IA – M Archivováno 6. října 2018 na Wayback Machine
Literatura
- Balis, Y.Lietuvių liaudies sakmės. - Kaunas, 1940. (lit.)
- Maria Gimbutasová . Velinas // Sborník příspěvků z druhé konference o baltických studiích. — 1970.
- Maria Gimbutasová . Litevský bůh Velnias // Mýtus v indoevropském starověku / ed. Gerald J. Larson. - University of California Press, 1974. - S. 87-92 . - ISBN 0520023781 , 9780520023789 .
- Květ kapradiny: litevský. mytolog. legendy = Laumių dovanos: Lietuvių mitologinės sakmės, 1979 / Comp. a ed. úvodní slovo N. Velius , překlad z litevštiny. E. A. Solovjová ; Il. R. Veluvene . - Vilnius: Vaga, 1989. - 374 s. — 15 000 výtisků. — ISBN 5-415-00419-X .
- Velius N. Stádo vyalnyas = Velnio banda: [přel. z lit. ] // Baltoslavistika. 1980 / rev. vyd. Vyach. Slunce. Ivanov ; Slavistický ústav RAS . - M .: Nauka , 1981. - S. 260-269. — ( Baltoslovanská studia ; 1972–2014).
- Velius N. Chtoniškasis lietuvių mitologijos pasaulis: folklorinio velnio analizė. - Vilnius: Vaga, 1987. - S. 317. (lit.)
- Ivanov VV , Toporov VN Výzkum v oblasti slovanských starožitností . — M .: Nauka , 1974.
- Toporov V. N. Ještě jednou o Veles-Volosovi v kontextu „hlavního mýtu“ // Balto-slovanské jazykové vztahy v historických a areálových pojmech: Abstrakty druhé balto-slovanské konference. . - M .: Nauka , 1983. - S. 50-56 .
- Velnyas / Ivanov V. V. , Toporov V. N. // Mýty národů světa : Encyklopedie. ve 2 svazcích / kap. vyd. S. A. Tokarev . - 2. vyd. - M .: Sovětská encyklopedie , 1987. - T. 1: A-K. - S. 228.
- Vels / Ivanov V. V., Toporov V. N. // Mýty národů světa : Encyklopedie. ve 2 svazcích / kap. vyd. S. A. Tokarev . - 2. vyd. - M .: Sovětská encyklopedie , 1987. - T. 1: A-K. — S. 228–229.
- Telyavel / Ivanov V. V. , Toporov V. N. // Mýty národů světa : Encyklopedie. ve 2 svazcích / kap. vyd. S. A. Tokarev . - 2. vyd. - M .: Sovětská encyklopedie , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 499.
- Wellness // Mytologie / Comp. A. N. Dubrovskaya a další - M . : Olma-Press Education, 2002. - S. 54 . — ISBN 5948491072 .
- Laurinkene N. Kovář v litevské mytologické tradici // Baltoslavistika . Sborník vědeckých prací . - M . : Indrik , 2004. - T. XVI. - S. 224-244. — 480 s. — ISBN 5-85759-269-0 .
- Jacobson R. O. Slovanský bůh Veles a jeho indoevropští příbuzní // Stephen Rudy, Linda R. Waugh Roman Jakobson: Vybrané spisy. Svazek VII: Příspěvky ke srovnávací mytologii, 1972-1982. - Walter de Gruyter, 1985. - Sv. VII. - S. 33-48. — ISBN 3110855461 .
Odkazy
- Velnyas (Velnyas, Vjalnas, Velinas, Wellns)
- Citáty o Velnias v lotyšském folklóru (lotyšský)
- Adamovičs L. Senlatviešu reliģija vēlajā dzelzs laikmetā. R., 1937.
- Drīzule R. Dieva un Velna mitoloģiskie personificējumi latviešu folklorā // Pasaules skatījuma poētiskā atveide folklorā. R., 1988. - 71.lpp.
- Kokare E. Latviešu galvenie mitoloģiskie tēli folkloras atveidē. R., 1999
- Mitoloģijas enciklopēdija II. R., 1994.
- Straubergs K. Latviešu buramie vārdi IR, 1939.
- Straubergs K. Latviešu buramie vārdi II. R., 1941.
- Šmits P. Latviešu mītoloģija. R., 1926.
- Šmits P. Latviešu pasakas un teikas XIII sēj. R., 1937.
Slovníky a encyklopedie |
|
---|