Hypotéza lingvistické relativity naznačuje, že struktura jazyka ovlivňuje světonázor a názory jeho mluvčích, stejně jako jejich kognitivní procesy . Lingvistická relativita je běžně známá jako Sapir-Whorfova hypotéza . Existují dvě formulace této hypotézy [1] :
Termín „Sapir-Whorfova hypotéza“ je ve skutečnosti nesprávné pojmenování, protože Edward Sapir a Benjamin Whorf nikdy nebyli spoluautory a nikdy neprohlásili své myšlenky jako vědecké hypotézy. Novou novinkou je také vznik tvrdých a měkkých verzí hypotézy: ačkoli Sapir a Whorf nikdy záměrně takto nerozlišovali, lze v jejich práci nalézt tvrdé i měkké popisy principu jazykové relativity [2] [3]. . Podle některých badatelů patří prvenství Sapirovi, což odráží jeho první zmínku v názvu hypotézy [4] .
Myšlenka jazykové relativity (nebo lingvistického relativismu) byla v podstatě formulována v dílech myslitelů 19. století, jako byl Wilhelm Humboldt , který věřil, že jazyk je ztělesněním ducha národa . Na počátku 20. století k této hypotéze přistupovali představitelé americké antropologické školy v čele s Franzem Boasem a Edwardem Sapirem, ale byl to právě Sapir, kdo ve svých dílech nejčastěji kritizoval jazykový determinismus. Sapirův student, Benjamin Lee Whorf, byl jedním z nejhlasitějších zastánců této teorie; publikoval svou práci o dopadu jazykových rozdílů na lidské poznání a chování. Harry Hoijer, jeden ze Sapirových studentů, sám vytvořil termín „Sapir-Whorfova hypotéza“ [5] .
Pečlivá verze lingvistické relativistické teorie byla vyvinuta na počátku 20. let 20. století německým lingvistou Leo Weisgerberem .
Whorfův princip lingvistického relativismu přeformulovali jako vědeckou hypotézu psycholog Roger Brown a lingvista Eric Lenneberg, kteří provedli experimenty, aby zjistili, zda vnímání barev účastníků experimentu závisí na tom, jak jsou barvy klasifikovány v jejich rodných jazycích. Když se v 60. letech dostalo do centra pozornosti studium univerzální povahy jazyka a poznání, lingvisté ztratili zájem o myšlenku jazykového relativismu. Koncem 80. let byli představitelé nové školy jazykového relativismu, studující implikace rozdílů v jazykové kategorizaci poznání, schopni poskytnout rozsáhlou experimentální podporu pro nedeterministické verze hypotézy [6] [7] .
Některé efekty jazykové relativity se projevily jen v několika sémantických oblastech, i když obecně byly spíše slabé. V současnosti zaujímá většina lingvistů ve vztahu k jazykovému relativismu rezervovaný postoj: podporuje se myšlenka, že jazyk ovlivňuje určité typy kognitivních procesů, i když nezřejmým způsobem, ale jiné procesy jsou samy subjekty ve vztahu k univerzálním faktorům. Výzkum je zaměřen na odhalování těchto cest vlivu a zjišťování, do jaké míry jazyk ovlivňuje myšlení [6] .
V roce 2010 Mezi lingvisty a psycholingvisty se rozšířil názor, že hypotéza lingvistické relativity v podstatě přestala mít status „hypotézy“, ale byla přeměněna v kognitivně-antropologický projekt pro studium struktury přirozený jazyk ovlivňuje určité aspekty poznávání, navíc studia nabyla lokálnějšího a „bodového“ charakteru [1] . Bylo také navrženo charakterizovat tuto transformaci jako přechod od debat o relativismu k analýze místa jazyka v kognitivní architektuře [8] [9] nebo jako přechod od neorelativismu (neo-wharfianismu) k postrelativismu [10 ] [11] .
Princip lingvistického relativismu a vztah mezi jazykem a myšlením byly předmětem zájmu různých oborů, od filozofie po psychologii a antropologii , a sloužily také jako inspirace pro literární díla a vytváření umělých jazyků .
Koncept jazykového relativismu naznačuje, že kognitivní procesy, jako je myšlení a získávání zkušeností, mohou být ovlivněny těmi kategoriemi a vzory, které člověku nabízí jazyk. Empirický výzkum problematiky je spojen především se jmény Benjamina Whorfa , který se tomuto tématu věnoval ve 30. letech 20. století, a jeho učitele Eduarda Sapira , který se tomuto tématu aktivně nevěnoval. Whorfovo dílo se stalo středem empirického výzkumu v psychologii v polovině 20. století. Tradice nazývat hypotézu jazykového relativismu Sapir-Whorfova hypotéza byla kritizována za faktické zkreslení, protože Sapir a Whorf ve skutečnosti neformulovali hypotézu, která by byla vhodná pro empirické testování, a také proto, že zůstává nejasné, do jaké míry Sapir ve skutečnosti sdílel teorii vlivu jazyka na myšlení. V současnosti ji badatelé, raději používající Whorfovu terminologii, nazývají principem jazykového relativismu. Tato formulace objasňuje, že Sapir a Whorf nebyli jediní nebo dokonce první vědci, kteří vytvořili teorie o vztahu mezi jazykem a myšlením [12] .
Hlavním kamenem úrazu v diskusi o jazykovém relativismu je problém korelace mezi jazykem a myšlením. Nejpřísnější formou korelace je lingvistický determinismus, který předpokládá, že jazyk zcela určuje všechny možné kognitivní procesy jedince. Tento pohled je někdy připisován Benjaminu Whorfovi a Ludwigu Wittgensteinovi , ale stále neexistuje shoda na tom, zda tito vědci skutečně podporovali deterministické názory na vztah mezi jazykem a myšlením. Lingvistický determinismus je také někdy popisován jako „silná Sapir-Whorfova hypotéza“, zatímco jiné formy navrhované korelace jsou popisovány jako „měkká Sapir-Whorfova hypotéza“. Pojem měkké a tvrdé verze Whorfova principu jazykového relativismu je nedorozumění propagované Stuartem Chasem , kterého Whorf považoval za „zcela nekompetentního a nedostatečně vzdělaného k práci s takovou teorií“ [13] . Ani Sapir, ani Whorf nikdy nenavrhli rozlišení mezi tvrdými a měkkými hypotézami. Hypotéza lingvistického determinismu je v současné době nerozpoznána, ale slabší formy korelace jsou stále aktivně studovány a empirické důkazy pro tuto korelaci jsou často publikovány [14] .
Problém vztahu mezi myšlením a jazykem je relevantní pro mnoho významných filozofických, psychologických, lingvistických a antropologických debat. Hlavní kontroverzní otázka je formulována následovně: jsou vyšší mentální funkce z větší části univerzální a vrozené, nebo jsou převážně výsledkem učení, a proto podléhají kulturním a společenským procesům, které se mění v závislosti na místě a čase.
Univerzalistický přístup předpokládá, že všichni lidé mají určitý soubor základních schopností a variabilitu poskytovanou kulturními rozdíly lze zanedbat. Lidský mozek je podle tohoto přístupu považován za biologickou strukturu, proto se všichni lidé učí a vnímají svět na základě určitých obecných principů. Očekává se, že budou mít podobné nebo dokonce totožné základní kognitivní vzorce.
Konstruktivistický přístup , který se staví proti univerzalistickému, naznačuje, že vlastnosti lidské psychiky a obecné ideje, s nimiž člověk pracuje, jsou do značné míry ovlivněny kategoriemi formovanými společností a naučenými v procesu socializace, a proto nejsou omezovány. mnoha biologickými omezeními. Někdy se tento přístup nazývá také idealistický : předpokládá, že lidské intelektuální a duševní schopnosti nemohou být ve většině případů omezeny materialistickými, biologickými faktory. Navíc se tento přístup nazývá také relativistický , což naznačuje jeho vztah ke kulturnímu relativismu , což naznačuje, že různé kulturní skupiny mají různá konceptuální schémata pro vnímání světa [15] .
Další kontroverze souvisí s otázkou vztahu mezi jazykem a myšlením . Někteří filozofové a psychologové mají tendenci chápat myšlení jako formu vnitřní řeči, vrozenou nebo získanou v průběhu osvojování jazyka. Jiní chápou myšlení jako zkušenost a rozum, které se objevily a existují nezávisle na jazyce. Filosofie jazyka pojednává o problému vztahu mezi jazykem, znalostmi a vnějším světem, stejně jako o konceptu pravdy . Někteří filozofové (například H. Putnam , J. Fodor , D. Davidson , D. Dennett ) vidí problém následovně: jazyk pojmenovává to, co již v objektivním světě existuje, a v důsledku toho je tato kategorizace v podstatě není proměnná, ale do určité míry předem určená. Jiní filozofové (například L. Wittgenstein , W. Quine , J. Searle , M. Foucault ) se domnívají, že kategorizace a konceptualizace osobou jsou naučené a v zásadě podléhají náhodě, předměty ve světě lze klasifikovat mnoha způsoby, které dává vzniknout mnoha různým způsobům popisu a chápání stejného fenoménu.
Filozofové také zastávají různé názory na to, zda je jazyk primárně nástrojem pro popis a odkazování na objekty, které existují v objektivním světě, nebo zda je to systém, který vytváří mentální reprezentace světa, které mohou být sdíleny mezi lidmi. Vzhledem k tomu, že otázka spojení mezi myšlením a jazykem je ústředním bodem těchto debat, problému lingvistického relativismu se dostalo pozornosti nejen lingvistů a psychologů, ale také sociologů, antropologů, filozofů, literárních kritiků a politologů.
Myšlenka spojení jazyka a myšlení má své kořeny ve starověkých civilizacích. Plato je slavný spor proti Sophists , takový jako Gorgias , kdo si myslel, že fyzický svět nemohl být známý kromě přes jazyk. Platón naopak věřil, že svět se skládá z imanentních věčných idejí a jazyk, aby byl pravdivý, by se měl snažit tyto ideje co nejpřesněji odrážet [16] . Rozvíjející se Platón, svatý Augustin , například věřil, že jazyk není nic jiného než nálepky, které označují již existující pojmy, a tato pozice zůstala převládající po celý středověk [17] . Jiní, jako Roger Bacon , však věřili, že jazyk není nic jiného než závoj, který před skutečným lidským vnímáním skrývá věčné pravdy. Pro Immanuela Kanta byl jazyk jen jedním z několika nástrojů, pomocí kterých lidé poznávají svět.
Koncem 17. a začátkem 19. století byla myšlenka existence odlišných národních postav ( německy: Volksgeister ) různých etnických skupin hnací silou německé romantické filozofie a vznikajících ideologií etnického nacionalismu. V roce 1820 propojil Wilhelm Humboldt studium jazyků s Národní romantickou agendou a navrhl následující pohled: jazyk je myšlenkovou strukturou. Myšlenky se objevují jako součást vnitřního dialogu, který podléhá stejným gramatickým pravidlům jako rodný jazyk myslitele [18] . Tento pohled byl součástí většího obrazu, ve kterém se národní světový názor ( německy: Weltanschauung ) přesně odrážel v gramatice. Humboldt trval na tom, že jazyky flektivního typu, jako je němčina, angličtina a další indoevropské jazyky, jsou nejdokonalejší, což vysvětluje dominantní postavení jejich mluvčích vůči mluvčím méně dokonalých jazyků.
Myšlenka, že některé jazyky jsou ze své podstaty lepší než jiné, a že používání primitivních jazyků znamená intelektuální chudobu jejich mluvčích, byla rozšířena na začátku 20. Americký lingvista William Dwight například aktivně vedl kampaň za zničení domorodých jazyků Ameriky a trval na tom, že jejich mluvčími byli divoši a bylo by lepší jim zakázat používat jejich rodné dialekty a naučit je angličtinu, aby by přijali civilizovaný způsob života [19] .
Prvním antropologem a lingvistou, který tuto pozici zpochybnil, byl Franz Boas , který získal vzdělání v Německu [20] . Při svých geografických průzkumech v severní Kanadě ho uchvátil život tamních národů a rozhodl se stát etnografem . Na rozdíl od Humboldta Boas vždy trval na rovnocennosti všech kultur a jazyků, na tom, že nic takového jako primitivní jazyk prostě neexistuje a že všechny jazyky jsou schopny vyjadřovat stejný obsah, i když tak činí různými způsoby. znamená.. Boas věřil, že jazyky jsou nedílnou součástí kultury: byl jedním z prvních, kdo navrhl, že etnograf musí znát jazyk kultury, kterou studuje, a také musí dokumentovat folklór, mýty a legendy v původním jazyce. Boasův žák Edward Sapir se vrátil k humboldtovským myšlenkám: jazyk je klíčem k pochopení různých národních světonázorů. Ve svých dílech vyjádřil následující názor: kvůli radikálním rozdílům v gramatických systémech ve světě si žádné dva jazyky nejsou dostatečně podobné, aby poskytly dokonalý překlad. Sapir také věřil, že jazyk odráží realitu různými způsoby, a z toho vyplývá, že mluvčí různých jazyků ji budou vnímat odlišně. Na druhou stranu Sapir výslovně odmítl striktní koncept lingvistického determinismu [21] . Sapir byl přesvědčen, že vazby mezi jazykem a kulturou nejsou ani všeprostupující, ani zvlášť hluboké, pokud vůbec existují [22] :
Je snadné ukázat, že jazyk a kultura spolu ve skutečnosti nesouvisí. Zcela odlišné jazyky spojuje kultura, blízce příbuzné jazyky, dokonce i jeden jazyk rozdělený do dialektů, mohou fungovat v různých kulturách.
Sapir se podělil o výsledky svých pozorování o mluvčích živých jazyků : nic nenaznačuje, že „společný jazyk nemůže sloužit jako základ pro vytvoření společné kultury, zatímco geografické, fyzické a ekonomické determinanty nejsou běžné“ [23] .
Ačkoli Sapir nikdy neprovedl žádný podrobný výzkum v této oblasti ani přímo nevysvětlil, jak jazyky ovlivňují myšlenkové procesy, některé (snad benigní) jazykové relativismus jsou zásadní pro Sapirovo chápání povahy jazyka a ovlivnily jeho studenta Benjamina Lee Whorfa. Pokud jde o otázku vlivu Humboldta nebo Friedricha Nietzscheho , je třeba říci, že někteří evropští myslitelé vyvinuli podobné myšlenky, jaké vyjádřili Sapir a Whorf, ale vesměs pracovali izolovaně jeden od druhého. V Německu byly od počátku 20. do 60. let považovány za prominentní rigorózní relativistické teorie Lea Weisgerbera a jeho klíčový koncept „linguocentrického světa“, který zprostředkovává mezi vnější realitou a jazykem danými formami svými vlastními specifickými způsoby pro každý jazyk.
Ruský psycholog Lev Vygotskij znal Sapirovo dílo a experimentálně studoval způsoby, jakými struktury jazyka ovlivňují utváření pojmů u dětí. Jeho teorie a výsledky jeho výzkumu byly publikovány v roce 1934 v Thinking and Speech [24] . Vygotského myšlenky byly srovnávány s Whorfovými a přijímány jako vzájemně se podporující důkazy o vlivu jazyka na poznání [25] . Pokud mluvíme o Nietzscheho perspektivismu , pak rozvinul teorii obecné sémantiky , kterou lze srovnat s Whorfovým konceptem jazykového relativismu [26] . Tyto směry výzkumu měly svůj dopad, ale v debatě o jazykovém relativismu se jim nedostalo velké pozornosti. Jazykový relativismus Sapir-Whorf zůstal v centru amerického paradigmatu.
Benjamin Lee Whorf se více než kterýkoli jiný lingvista spojil s tím, co nazval „principem lingvistické relativity“. Kromě toho, že jednoduše uznal, že jazyk ovlivňuje myšlení a chování svých mluvčích (po Humboldtovi a Sapirovi), obrátil se ke studiu jazyků původních obyvatel Ameriky a pokusil se zjistit, jak se liší gramatické systémy a slovní zásoba ovlivňují vnímání světa. Whorf se také zabýval tím, do jaké míry se vědecký obraz světa liší od vnímání světa založeného na náboženství, což ho vedlo ke studiu jazyků starověkých náboženských spisů a sepsání několika antievolučních brožur [27 ] . Ve vědecké komunitě neexistuje shoda ohledně Whorfova postoje k povaze vztahu mezi jazykem a myšlením. Existuje jeden z tradičních výkladů, kterého se Whorfovi kritici drží – Eric Lenneberg, Max Black, Steven Pinker . Whorf se podle nich držel přísného lingvistického determinismu, podle kterého nebylo možné najít proporční vztah mezi pojmovými schématy a přesný překlad byl nemožný. V jiné interpretační tradici, reprezentované tvorbou lingvistů Johna Lucyho, Michaela Silversteina a Stephena Levinsona, je kladen důraz na ty pasáže v Whorfových spisech, kde výslovně odmítá determinismus a jasně uvádí, že lze nalézt proporcionální vztahy mezi lingvistickými konceptuálními schématy. překlad je možný. Tento výklad naznačuje, že benevolentnější čtení Whorfových spisů může vést k lepšímu pochopení jemných nuancí jeho terminologie a v důsledku toho pomoci vyřešit některé zjevné nesrovnalosti, které v Whorfově díle nalezli kritici. Whorf je někdy vědeckou komunitou odmítán jako „amatér“. To je způsobeno jeho nedostatečným vzděláním v lingvistice. To, že nemá titul, však nemůže být důkazem, že je v této oblasti neschopný. Jeho celoživotní pověst této myšlence odporovala: jeho spolužáci a kolegové z Yale University označovali „amatéra“ Whorfa za nejlepšího specialistu schopného plně vést seminář o jazycích původních obyvatel Ameriky, zatímco Sapir měl volno. v letech 1937-1938 [28] .
Zároveň odpůrci jako Eric Lenneberg, Noam Chomsky a Steven Pinker kritizovali Whorfa za to, že nemá jasno v tom, jak si myslí, že jazyk ovlivňuje myšlení, že neposkytuje spolehlivé důkazy pro jeho odhady. Velká část jeho argumentů byla prezentována ve formě příkladů, které byly neoficiální nebo spekulativní povahy. Whorfovy důkazy byly z jejich pohledu pokusy ukázat, jak „exotické“ rysy gramatiky souvisí s vnímáním světa.
Mezi nejběžnější příklady jazykového relativismu nabízeného Whorfem patří následující: v rodných jazycích existuje mnoho slov pro koncept, který je v angličtině a dalších evropských jazycích popsán pouze jedním slovem. (Whorf používá zkratku CEC , která odkazuje na dosti podobné gramatické struktury dobře prostudovaných evropských jazyků, na rozdíl od větší rozmanitosti méně studovaných jazyků.) Jedním příkladem Whorfova důkazu existence lingvistického determinismu je navrhovaný větší počet slov pro sníh v jazyce Inuitů [29] . Dalším Whorfovým příkladem jsou slova Hopiů pro vodu : samostatné slovo pro pitnou vodu v nádobě a samostatné slovo pro vodu tekoucí přirozeným kanálem. Tyto příklady polysémie dokazují za prvé, že v rodných jazycích se někdy tvoří jemnější sémantické gradace a rozdíly než v evropských jazycích, a za druhé, že přímý překlad z jednoho jazyka do druhého, i když jde o takové zdánlivě základní pojmy, jako je např. voda nebo sníh nejsou vždy možné.
Další příklad toho, že se Whorf snaží ukázat, že jazyk ovlivňuje chování, pochází z jeho každodenní pracovní zkušenosti, když byl chemickým inženýrem pracujícím pro pojišťovací společnost [29] . Při inspekci chemického závodu Whorf zjistil, že existují dvě skladovací místnosti pro benzinové nádrže – jedna pro prázdnou a jedna pro plné. Whorf dále poznamenal, že žádní pracovníci nekouří v místnosti s plnými sudy, ale nikomu nevadí kouřit v místnosti s prázdnými sudy, i když ty jsou potenciálně mnohem nebezpečnější kvůli vysoké koncentraci hořlavých výparů. Whorf dospěl k závěru, že důvodem bylo slovo „prázdný“ použité ve vztahu k sudům, což vedlo dělníky k tomu, že je nevědomě považovali za něco neškodného, ačkoli si mohli být vědomi nebezpečí výbuchu. Tento příklad byl později kritizován Lennebergem [30] : ojedinělý případ neukazuje kauzální vztah mezi užitím slova „prázdný“ a kouřením, ale je typickým příkladem „ začarovaného logického kruhu “. Steven Pinker, v Language as Instinct , zesměšnil tento příklad a tvrdil, že to svědčí spíše o lidské krátkozrakosti než o nevědomém vnímání jazyka. Whorfův nejpodrobnější důkaz existence lingvistického relativismu je zásadní rozdíl v chápání času Hopiů . Tvrdil, že na rozdíl od angličtiny a dalších středoevropských jazyků nevnímá jazyk Hopi tok času jako sled oddělených, počitatelných fází, jako jsou „tři dny“ nebo „pět let“, ale spíše jako jeden proces. V souladu s tím neexistují v jazyce Hopi žádná podstatná jména, která by označovala časové úseky, jak tomu rozumí mluvčí CES. Navrhl, že toto chápání času je zásadní pro všechny aspekty kultury Hopi a vysvětluje určité vzorce chování [31] . Později však Eckhart Malotki, který studoval Hopi, tvrdil, že nenašel žádné důkazy pro Whorfova tvrzení ani v komunikaci s rodilými mluvčími v 80. letech, ani v historických dokumentech odkazujících na dobu před dobytím [32] .
E. Malotki použil důkazy z archeologických dat, kalendářů, historických dokumentů, záznamů ústní řeči svých současníků a dospěl k závěru, že neexistuje žádný důkaz, že by Hopiové konceptualizovali čas tak, jak to popsal Whorf. Univerzalističtí učenci, jako je Steven Pinker, často považují Malotkovu studii za definitivní vyvrácení Whorfova tvrzení o Hopiích, zatímco relativističtí učenci jako John Lucy a Penny Lee kritizovali dílo za nesprávnou charakteristiku původních Whorfových premis a za to univerzalisté upravili gramatiku Hopiů na danou parametry analýzy [33] . Whorf zemřel v roce 1941 ve věku 44 let a zanechal po sobě značné množství nepublikovaných děl. Jeho myšlenkový pochod dále rozvinuli lingvisté a antropologové jako Harry Hoyer a Dorothy Leeová, kteří oba pokračovali ve studiu vlivu jazyka na každodenní myšlení . George Trager připravil Whorfovy zbývající spisy k publikaci. Nejdůležitější událostí pro šíření Whorfových myšlenek mezi širokou veřejnost bylo vydání jeho hlavních prací o jazykovém relativismu v roce 1956 v jediném svazku nazvaném „Jazyk, myšlení a realita“.
V roce 1953 publikoval psycholog Eric Lenneberg podrobnou kritiku přístupu k problému, který byl pro Sapira a Whorfa zásadní. Kritizoval Whorfovy příklady z objektivistického pohledu na jazyk, přičemž zaujal stanovisko, že jazyky mají odrážet události v reálném světě a že zatímco různé jazyky vyjadřují tyto myšlenky různými způsoby, význam těchto výrazů, a tedy i myšlenky mluvčího, musí být stejné. Lenneberg věřil, že když Whorf anglicky popisoval, jak se chápání času mluvčího Hopi liší od chápání času anglickým mluvčím, ve skutečnosti překládal chápání času Hopiů do angličtiny, a proto vyvracel existenci lingvistické relativity. Lenneberg nevěnoval náležitou pozornost tomu, že pro Whorfa nebyla otázka možnosti kompletního překladu principiální záležitostí, spíše ho zajímalo, jak používání jazyka ovlivňuje každodenní chování lidí. Whorfův postoj byl takový, že ačkoli angličtináři dokážou pochopit, jak přemýšlejí mluvčí Hopi, nejsou schopni myslet stejným způsobem [34] . Lennebergova hlavní kritika Whorfova díla spočívala v tom, že jeho práce ve skutečnosti nikdy neukázala kauzální vztah mezi jazykovým jevem a jeho odrazem v oblasti chování nebo myšlení, ale pouze naznačila, že by taková souvislost měla existovat. Lenneberg spolu se svým kolegou Rogerem Brownem navrhl, že k prokázání existence tohoto kauzálního vztahu je nutné vysledovat přímou korelaci jazykových jevů a chování. Rozhodli se experimentálně dokázat nebo vyvrátit existenci jazykového relativismu a svá zjištění zveřejnili v roce 1954. Protože ani Sapir, ani Whorf ve skutečnosti nikdy nepředpokládali, Brown a Lenneberg formulovali svou hypotézu tak, že identifikovali dva hlavní principy Whorfovy hlavní teze. Za prvé, „svět je v různých jazykových společenstvích vnímán a poznáván odlišně“ [35] , za druhé „utváření kognitivních struktur je založeno na jazyce“ [36] . Tyto dva principy později vyvinul Roger Brown jako měkké a silné formulace.
Protože Brown a Lenneberg věřili, že objektivní realita odrážená v jazyce je stejná pro mluvčí všech jazyků, rozhodli se ověřit, jak různé jazyky popisují stejnou objektivní realitu. Brown a Lenneberg zorganizovali sérii experimentů, které se zabývaly kodifikací barev. V prvním experimentu se zabývali tím, zda je pro anglicky mluvící snazší zapamatovat si odstín, pro který existuje v jejich jazyce samostatné slovo, než pro barvy, pro které žádná samostatná slova neexistují. To jim umožnilo přímo korelovat lingvistickou kategorizaci s mimojazykovým úkolem rozpoznávat a pamatovat si barvy. V dalším experimentu dokončili rozpoznávací úkoly mluvčí dvou jazyků, které definují barvy odlišně, angličtiny a Zuni . Bylo tedy možné určit, zda diskriminace barevných kategorií lidmi mluvícími různými jazyky ovlivňuje jejich schopnost rozpoznávat nuance v rámci běžných barevných kategorií. Brown a Lenneberg skutečně zjistili, že reproduktory Zuni, kteří zařadí zelenou a modrou do stejné barevné kategorie, nemají problém tyto barvy rozpoznat a zapamatovat si je [37] . Výzkum Browna a Lenneberga zahájil tradici zkoumání jazykové relativity pomocí barevné terminologie.
Lenneberg byl jedním z prvních kognitivních vědců, kteří vyvinuli univerzalistickou teorii jazyka, kterou nakonec zformuloval Noam Chomsky ve formě univerzální gramatiky , úspěšně dokazující, že všechny jazyky jsou založeny na jedné základní struktuře. Chomská škola také zastává názor, že jazykové struktury jsou imanentní a že to, co vnímáme jako rozdíly mezi jednotlivými jazyky – znalosti získané v průběhu jazykového vzdělávání – jsou jen povrchním jevem, který neovlivňuje kognitivní procesy, které jsou univerzální pro všechny lidi. Tato teorie byla dominantním paradigmatem v americké lingvistice od 60. do 80. let 20. století a samotná myšlenka jazykového relativismu upadla v nemilost a stala se dokonce předmětem posměchu [38] . Jako příklad vlivu univerzalistické teorie v 60. letech lze uvést studie Brenta Berlina a Paula Kaye. Rozvinuli Lennebergův výzkum kodifikace názvů barev. Berlin a Kay studovali tvorbu barevné terminologie v jazycích a zjistili, že existují velmi jasné trendy. Například si uvědomili, že ačkoli různé jazyky mají různé systémy barevné terminologie, některé barvy lidé stále vnímají živěji než jiné. Prokázali, že v jazycích, které mají málo slov pro barvy, je možné předvídat, že se bude jednat o dobře definované barvy, například pokud jsou v jazyce pouze tři slova pro barvy, pak s vysokou pravděpodobností, budou černé, bílé a červené. [39] Skutečnost, že zdánlivě náhodné rozdíly v názvech barev v různých jazycích mohou demonstrovat existenci univerzálních jazykových vzorů, se zdála být nejdůležitějším argumentem proti lingvistickému relativismu [40] .
Studie byla kritizována relativisty, jako je John Lucy, který tvrdil, že závěry Berlina a Kay byly zkreslené jejich naléháním, že barevné termíny obsahují pouze informaci o barvách [41] . Lucy tvrdí, že to způsobuje, že zavírají oči před případy, kdy barevné výrazy obsahují různé informace, což lze považovat za příklady jazykového relativismu. Jiní učenci univerzalistické školy, kteří kritizovali jiné verze konceptů lingvistického relativismu, často kritizují určité myšlenky a příklady z Whorfovy práce. Dnes se mnoho stoupenců univerzalistické školy a její interpretace myšlení stále staví proti myšlence jazykového relativismu. Například Steven Pinker ve své knize „Language as Instinct“ tvrdí, že myšlení je nezávislé na jazyce a jazyk sám o sobě je nesmyslný a v žádném případě nesouvisí s lidským myšlením, všichni myslíme v nějakém metajazyku , který předchází vzhled jakéhokoli přirozený jazyk. Jedná se o speciální jazyk myšlení neboli „myšlenkový kód“. Pinker kritizoval to, co nazval Whorfovou „radikální pozicí“ a svým odpůrcům prohlásil, že „čím více studujete Whorfovy argumenty, tím méně v nich vidíte smyslu“ [42] . Pinker a jiní univerzalisté, kteří se staví proti lingvistickému relativismu, byli kritizováni relativisty za dezinterpretaci Whorfových pohledů a za přeměnu vědeckého sporu v bitvu se slaměnými muži [43] .
Lingvista Joshua Fishman tvrdil, že Whorfovi většina jeho vrstevníků nerozuměla a jeho skutečné vědecké úspěchy nebyly oceněny. V roce 1978 prohlásil, že Whorf byl „obráncem neoherderovských názorů“ [44] , a v roce 1982 uvedl do povědomí veřejnosti dílo „Whorfianismus třetího typu“, snažící se upozornit lingvisty na to, co , podle Fishmana skutečně představoval předmět vědeckého výzkumu. Whorfův zájem, totiž hodnota „malých lidí“ a „malých jazyků“ [45] . Zatímco Brownův měkký lingvistický relativismus naznačuje, že jazyk ovlivňuje myšlení, a striktní verze tvrdí, že jazyk určuje myšlení, Wharfianismus typu tři navrhuje, že jazyk je klíčem ke kultuře.
Koncem 80. a začátkem 90. let vedly pokroky v kognitivní psychologii a kognitivní lingvistice k oživení zájmu o Sapir-Whorfovu hypotézu [46] . Jedním z těch, kteří navrhli nový přístup založený na Whorfových teoriích, byl George Lakoff . Tvrdil, že jazyk je často používán metaforicky a že jazyky používají různé kulturní metafory, odhaluje něco nového o tom, jak rodilí mluvčí tohoto jazyka myslí. Například v angličtině existují metafory, které porovnávají čas s penězi, ale v jiných jazycích taková srovnání neexistují. Jiné lingvistické metafory mohou být společné mnoha jazykům, protože jsou založeny na běžné lidské zkušenosti, jako jsou metafory, ve kterých je „nahoře“ spojeno s dobrem a „dolů“ se špatným. Lakoff také tvrdí, že metafory hrají důležitou roli v politických debatách, pokud jde o „právo na život“ nebo „právo volby“, když se mluví o „ilegálních cizincích“ nebo „pracovnících bez dokumentů“. V knize Ženy, oheň a nebezpečné věci: Co nám kategorie jazyka říkají o mysli [ 34] se Lakoff znovu vrací k hypotéze jazykového relativismu a zejména k Whorfovu postoji k tomu, jak jazyková kategorizace odráží a/nebo ovlivňuje mentální kategorie. Došel k závěru, že debata o jazykovém relativismu byla plná kontroverzí a v důsledku toho neplodná. Lakoff identifikoval čtyři dimenze, na které lze badatele rozdělit podle jejich názorů na to, na čem je jazykový relativismus založen. Prvním parametrem je míra a hloubka jazykového relativismu. Někteří učenci se domnívají, že k prokázání existence jazykového relativismu stačí několik příkladů povrchních lingvistických rozdílů a chování s nimi spojené, zatímco jiní tvrdí, že dostatečným důkazem mohou být pouze hluboce zakořeněné rozdíly v lingvistických a kulturních systémech. Druhým parametrem je, zda jsou pojmové systémy absolutní a imanentní, nebo zda je lze během života jedince rozšiřovat či měnit. Třetím parametrem je, zda lze přeložitelnost interpretovat jako důkaz podobností či rozdílů mezi pojmovými systémy, nebo zda jednoduše dokazuje, že určité lingvistické konstrukty lze efektivně používat ve zdravém smyslu. Čtvrtým parametrem je to, co je určeno zdrojem jazykového relativismu – jazykem nebo myslí.
Lakoff dochází k následujícímu závěru: mnoho vědců kritizovalo Whorfa pomocí definic jazykového relativismu, které sám Whorf nikdy nepoužil, proto jejich kritiku nelze považovat za účinnou. Publikace antologie Rethinking linguistic relativity z roku 1996 , kterou editovali sociolingvista John Harmpetz a psycholingvista Stephen Levinson, znamenala nové období ve studiu lingvistického relativismu, které se vyznačovalo přehodnocením pojmů a pozorností ke kognitivním i sociálním aspektům lingvistického relativismu. . Kniha zahrnovala výzkum jak kognitivních lingvistů sympatizujících s lingvistickým relativismem, tak opozičních univerzalistických lingvistů. V této knize kognitivisté a sociologové vytvořili nové paradigma pro studium lingvistického relativismu. Levinson prezentoval výsledky studie, která zaznamenala spíše specifické efekty jazykového relativismu v konceptualizaci prostoru různými jazyky. Dvě nezávislé studie Melissy Bowerman a Dana Slobina se zabývaly rolí jazyka v kognitivních procesech. Bowerman prokázal, že některé kognitivní procesy nepoužívají jazyk ve významné míře, a proto nejsou ovlivněny jazykovým relativismem. Slobin popsal další kognitivní proces, který nazval „myšlením pro řeč“ – druh procesu, ve kterém se percepční data a další typy prelingvistického myšlení překládají do jazykových kategorií pro komunikaci s jinými subjekty. Slobin tedy tvrdí, že jazykový relativismus má kořeny právě v těchto procesech.
Současní badatelé jako Lera Boroditsky , John Lucy a Stephen Levinson tvrdí, že jazyk ovlivňuje myšlení, ale v omezenější míře, než se dříve myslelo. Jejich práce znamenaly začátek nové etapy výzkumu, rozšířil se okruh studovaných problémů a výsledky se staly přesnějšími. Skutečné studie lingvistického relativismu nyní neberou naivní raný přístup k exotickým lingvistickým strukturám, ani nejsou zesměšňovány a kritizovány, jako tomu bylo v době univerzalismu. Místo dokazování či vyvracení teorie nyní badatelé jazykového relativismu zkoumají souvislosti a hranice mezi myšlením (či poznáním), jazykem a kulturou, popisují míru a typy vzájemné propojenosti a vzájemného ovlivňování. Podle Lennebergovy tradice čerpají na podporu svých závěrů z experimentálních dat [47] [48] . Psycholingvistický výzkum šel ve studiu vnímání barev mnohem dále a pokračuje v rozvíjení získaných výsledků, zkoumání vnímání pohybu, emocí, reprezentace objektů a paměti [49] [50] [51] [52] . Nejdůležitější součástí psycholingvistického výzkumu jazykového relativismu je nyní hledání kognitivních rozdílů mezi mluvčími různých jazyků, když jazyk není zapojen do experimentálních úkolů (což činí Pinkerovo prohlášení o izolaci jazykového relativismu samo o sobě neudržitelné). V nedávné práci s bilingvisty bylo hlavním cílem pokusit se oddělit vliv jazyka od vlivu kultury na různé aspekty kognitivních procesů, jako je vnímání času, prostoru, pohybu, barev a emocí [53] . Vědci popsali rozdíly mezi bilingvisty a monolingvisty ve vnímání barev [54] , pojetí času [55] a dalších prvcích kognice.
John Lucy identifikoval tři hlavní oblasti výzkumu lingvistického relativismu [56] .
První definoval jako "strukturně-centrický" přístup. Výzkum v rámci tohoto přístupu začíná pozorováním strukturálních rysů jazyka a poté přechází ke studiu možných důsledků pro myšlení a chování. Prvním příkladem takového výzkumu jsou Whorfova pozorování nesrovnalostí v gramatice času v hopi a angličtině. Novější výzkum v tomto duchu provedl John Lucy, který popsal použití gramatických kategorií čísel a číselných klasifikátorů v Yucatecu . Tyto studie ukázaly, že mluvčí Yucatecu mají tendenci klasifikovat předměty spíše podle materiálu než podle tvaru, jak to dávají přednost angličtináři [57] .
Druhým směrem výzkumu je „regionální“ přístup, kdy je vybrána samostatná sémantická oblast a porovnána mezi různými lingvistickými a kulturními skupinami s cílem nalézt korelace mezi jazykovými prostředky, které se v jazyce používají k označení určitých pojmů a chování. Hlavním výzkumem v této oblasti je studium terminologie barev, i když tato oblast, jak tvrdila a uznala Lucy výzkumníky v této oblasti, jako je Paul Kay, není optimální pro studium jazykového relativismu, protože vnímání barev, i když je nejrozvinutější oblast výzkumu Lingvistický relativismus na rozdíl od jiných sémantických oblastí nemá úzké vazby s nervovým systémem a podléhá univerzálním omezením. Další sémantickou oblastí, ve které se již výzkum lingvistického relativismu ukázal jako plodný, je prostor [58] . Prostorové kategorie jsou mezi jazyky pozoruhodně rozmanité a nedávný výzkum ukázal, jak se mluvčí spoléhají na lingvistickou konceptualizaci prostoru při plnění mnoha každodenních úkolů. Ve studii Stevena Levinsona a dalších kognitivních vědců z Institutu pro psycholingvistiku společnosti Maxe Plancka byly hlášeny tři základní typy prostorové kategorizace; mnoho jazyků používá jejich kombinace, ale v některých jazycích existuje pouze jeden druh prostorové kategorizace odpovídající rozdílům v chování (guugu-yimitir). Například Guugu Yimithire z Austrálie používá při popisu prostorových vztahů pouze absolutní směry – umístění všech objektů je popsáno pomocí absolutních směrů. Mluvčí Guugu Yimithire řekne, že osoba je severně od domu, a anglicky mluvící řekne, že osoba je před domem nebo nalevo od domu, v závislosti na úhlu pohledu mluvčího. Tento rozdíl umožňuje mluvčím Guugu Yimithire lépe zvládat určité typy úkolů, jako je hledání a popis pozic v otevřeném prostoru, zatímco anglicky mluvící jsou lepší v úkolech, kde je nutné určit polohu objektů vzhledem k mluvčímu (např. , požádal řečníka, aby guugu -yimitir postavil kulatý stůl, dal vidličky napravo od talířů a nože nalevo, bude to pro něj neuvěřitelně obtížné) [59] .
Třetím směrem výzkumu je „behaviorální“ přístup, který byl iniciován pozorováním odlišného chování zástupců různých jazykových skupin a následným hledáním možných příčin tohoto chování v různých jazykových systémech. Tento přístup zvolil Whorf, když vysvětloval časté požáry v chemické továrně použitím slova „prázdný“ k označení nádrží, které obsahovaly výbušné výpary. Jednu ze studií v tomto směru zorganizoval Bloom, který zjistil, že čínští mluvčí se setkali s neočekávanými obtížemi, když museli v průběhu experimentu odpovídat na otázky, ve kterých fakta neodpovídala skutečnosti. Následně došel k závěru, že je to způsobeno tím, jak se v čínštině gramaticky značí nesoulad s realitou, jako je konjunktiv. Jiní výzkumníci se však domnívají, že Bloom vděčí za tento výsledek chybnému překladu dotazníku, který použil [60] . Další studie v této oblasti měla za cíl zjistit, proč je ve finských továrnách více pracovních úrazů než ve stejných švédských továrnách. Dospěl k závěru, že kognitivní rozdíly mezi používáním předložek ve švédštině a pády ve finštině mohly přispět k tomu, že švédské továrny věnují větší pozornost výrobnímu procesu, zatímco finské továrny věnují větší pozornost každému jednotlivému dělníkovi [61] .
Dalším známým výzkumným projektem jazykového relativismu je Daniel Everettův o Pirahaně , jazyce ohroženého kmene žijícího v Brazílii. Everett našel v kultuře Piraha několik rysů, které, jak navrhl, byly založeny na tak vzácných jazykových rysech, jako je nedostatek čísel a barevných názvů ve srovnání s jinými jazyky, absence některých případů. Everettovy závěry o výlučném postavení Pirahy se setkaly se skepsí ostatních lingvistů. Někteří vědci, kteří podrobili dodatečné analýze materiály shromážděné Everettem, tvrdili, že nepotvrzují jeho závěry [62] [63] . Podle kritiků nedostatek potřeby čísel a problémy s rozlišováním barev vysvětlují jak problémy s počítáním, tak úzký soubor označení barev [64] .
Nedávné studie založené na nelingvistických experimentech s jazyky, které mají různé gramatické vlastnosti (například jazyky s počitatelnými klasifikátory nebo s různými genderovými kategoriemi), ukázaly, jaký dopad to má na lidi [65] .
Ale také experimentální studie naznačují, že tento lingvistický vliv na myšlení netrvá dlouho a rychle mizí poté, co se mluvčí jednoho jazyka ponoří do prostředí jiného [66] .
Tradice používání sémantického pole barevných názvů jako předmětu výzkumu v lingvistickém relativismu sahá až do roku 1953, kdy Lenneberg a Brown studovali barevné termíny jazyka Zuni a barevnou paměť jeho mluvčích, a také v díle Browna a Lenneberg v roce 1954, kdy studovali totéž u anglicky mluvících.
Tyto studie ukázaly, že existuje korelace mezi existencí jmen pro konkrétní barvy a tím, jak snadné je pro mluvčí obou jazyků si tyto barvy zapamatovat. Výzkumníci došli k závěru, že primární barvy spektra dostanou v jazyce individuální definice s větší pravděpodobností než jiné, a to není způsobeno účinky jazykového relativismu. Práce Berlina a Kaye z roku 1969 o barevné terminologii dospěly k závěru, že existují univerzální typologické principy pro pojmenování barev, které jsou určovány biologickými faktory, takže ponechávají malý nebo žádný prostor pro relativistické efekty [67] . Tento výzkum se stal zdrojem mnoha prací věnovaných typologickým univerzálím barevné terminologie. Někteří badatelé, jako John Lucy [68] , Barbara Sanders [69] a Stephen Levinson [70] , zpochybnili práci Berlina a Kaye: údajně nedokazuje, že jazykový relativismus v názvech barev je nemožný, protože v jejich existuje řada předpokladů, které nejsou založeny na ničem (například že všechny kultury mají kategorii „barvy“, kterou lze definovat a srovnávat s tou, která existuje v indoevropských jazycích), a interpretují údaje, které získávají na základě těchto předpokladů. Další badatelé, jako Robert McLaury, pokračovali ve studiu evoluce označení barev v jednotlivých jazycích; McLauryho zajímalo, zda je možná kompletní inventura základních barevných označení. Stejně jako Berlin a Kay i MacLaury zjistil, že jazykový relativismus nehraje v této sémantické oblasti významnou roli. Došel ke stejnému závěru jako oni: tato oblast je z velké části určována biologickými parametry vnímání barev [71] [72] .
Hypotéza jazykového relativismu inspirovala mnohé k zamyšlení nad tím, jaký dopad může mít vědomá manipulace s jazykem na myšlení.
Již v době, kdy Sapir a Whorf formulovali myšlenku jazykového relativismu, polsko-americký inženýr Alfred Korzybski nezávisle vyvinul svou teorii obecné sémantiky, aby maximalizoval lidské kognitivní schopnosti využitím vlivu jazyka na myšlení. Koncepce Alfreda Korzybského byla ovlivněna logickou filozofií jako Principia Mathematica Bertranda Russella a Alfreda Whiteheada, významný byl také Tractatus Logico-Philosophicus Ludwiga Wittgensteina . Přestože Alfred Korzybski neznal spisy Sapira a Whorfa, jeho myšlenkový směr měl něco společného s myšlenkami Whorfova obdivovatele Stuarta Chase, který spojil Whorfův zájem o propojení kultury a jazyka s Korzybského programem ve svém populárním díle The Tyranny of Slova. Nezávisle na Whorfovi a Sapirovi popsal Korzybski základní principy své teorie, podobně jako rigorózní verze hypotézy lingvistického relativismu [73] .
Někteří autoři, jako Ayn Rand nebo George Orwell , ve svých spisech ukázali, jak lze jazykový relativismus využít pro politické účely. Randova kniha We the Living popisuje fiktivní komunistickou společnost, ve které byl individualismus odstraněn: slovo „já“ bylo z jazyka odstraněno. V Orwellově roce 1984 však autoritářský stát vytvořil Newspeak , aby lidem znemožnil kritické myšlení o vládě. Mnozí se nechali inspirovat možností vytvořit nové jazyky, které umožní nové a možná lepší způsoby myšlení. Příkladem takových jazyků určených k prozkoumání lidské mysli je loglan , který podrobně vyvinul James Brown, aby ověřil hypotézu jazykového relativismu: lze myšlení učinit logičtějším pomocí logického jazyka.
Mluvčí Lojbanu , jazyka odvozeného z Logglanu , uvedli, že cítili, že tento jazyk ve skutečnosti podporuje rozvoj jejich schopnosti logicky myslet. Suzette Elgin, která pracovala na raném vývoji Neuro-lingvistického programování, přišla s jazykem Laadan , speciálně navrženým pro zkoumání jazykového relativismu, aby snadněji vyjádřil to, co tvůrce nazval ženský světonázor, na rozdíl od jazyků CEC , které , podle jejího názoru, byly vytvořeny pro přenos mužského pohledu na svět [74] .
Jazyk Ithkuil vyvinul John Quijada s přihlédnutím k existenci lingvistického relativismu, aby stanovil limity na to, kolik kognitivních kategorií může být vyjádřeno v jazyce a kolik z nich může současně hlásit [75] .
Kenneth Iverson , tvůrce programovacího jazyka APL , se domníval, že hypotézu Sapir-Whorf lze aplikovat na počítačové jazyky (ačkoli přímo nepoužil název samotné hypotézy). Během svého projevu na Turingově ceně „Conventions as a Tool of Thinking“ věnovanému tomuto tématu tvrdil, že čím lépe je systém konvenčních znaků vyvinut, tím více pomáhá vytvářet počítačové algoritmy [76] .
Práce Paula Grahama zkoumá podobná témata, jako je koncepční hierarchie počítačových jazyků, přičemž nejvýraznější a nejvýstižnější jazyky jsou nahoře. Takzvaný Blubův paradox (toto je konvenční název pro hypotetický programovací jazyk střední složitosti) tedy vede k následujícímu závěru: někdo, kdo preferuje jeden konkrétní programovací jazyk, bude vědět, že je výkonnější než ostatní, ale nebude vědět, že je méně mocný než všechny ostatní. Důvod je tento: chcete-li napsat program v určitém jazyce, musíte v tomto jazyce myslet. Zde následuje paradox: typičtí programátoři jsou „spokojeni s jakýmkoli jazykem, který musí používat, protože jim diktuje, jak mají o programech přemýšlet“ [77] .
Programátor Yukihiro Matsumoto , tvůrce počítačového jazyka Ruby , řekl, že jednou z inspirací pro vývoj jeho jazyka byl sci-fi román Babylon 17 , založený na Sapir-Whorfově hypotéze [78] .
Hypotéza hraje klíčovou roli v procesu navazování kontaktu s mimozemšťany v příběhu Teda Chana „ The Story of Your Life “ a také ve filmu „ Arrival “ (2016), který je na něj natočen. Zvláštní forma psaného projevu podle zápletky umožňuje sedminožcům vnímat běh času jiným způsobem a vlastně vidět minulost, přítomnost i budoucnost zároveň.
![]() | |
---|---|
V bibliografických katalozích |
|