Hnutí Vipassana , nazývané také Hnutí meditace vhledu a Americké hnutí Vipassana , odkazuje na odvětví současného barmského théravádového buddhismu, které se rozšířilo od 50. let 20. století, a jeho západních derivátů, které byly popularizovány od 70. let [1] .
Barmské hnutí vipassana má svůj původ v 19. století, kdy se théravádový buddhismus dostal pod vliv západního modernismu [2] a někteří mniši se pokusili obnovit buddhistickou praxi meditace. Na základě komentářů zpopularizoval Ledi Sayadaw meditaci Vipassana mezi laiky, učil samatha a zdůrazňoval praxi satipatthana pro získání vipassany (pochopení) tří charakteristik bytí jako hlavního prostředku k dosažení počátku probuzení a vstupu do proudu [1 ] .
Meditace byla široce propagována ve 20. století v tradičních théravádských zemích Mahasi Sayadaw , který představil „novou barmskou metodu satipatthana“. Hnutí také na západě získalo velkou přízeň díky Evropanům, kteří se vipassaně naučili od Mahasi Sayadawa, S. N. Goenky a dalších barmských učitelů. Někteří také studovali s thajskými buddhistickými mentory, kteří jsou kritičtější vůči tradici komentáře a zdůrazňují potřebu společné praxe samatha a vipassany [1] .
Americké hnutí Vipassana zahrnuje současné americké buddhistické učitele jako Joseph Goldstein , Tara Brach , Gil Fronsdal , Sharon Salzberg , Ruth Denison a Jack Kornfield .
Většina těchto učitelů kombinuje přísný barmský přístup s thajským, ale i dalšími buddhistickými i nebuddhistickými naukami a praktikami, protože používají širokou škálu vyučovacích metod a přistupují k buddhistickým zdrojům kriticky [3] . Ačkoli je Nová barmská metoda striktně založena na Theravada Abhidhamma a Visuddhimagga , západní učitelé mají tendenci zakládat svou praxi také na osobních zkušenostech a suttách , k jejichž textům přistupují kriticky.
Nedávným vývojem je podle některých západních buddhistických učenců zjištění, že dhjána popsaná v nikájách není formou meditace koncentrace, ale tréninkem zvýšeného vědomí a vyrovnanosti, který představuje vyvrcholení buddhistické cesty [4] [5 ] . Zdá se, že žádný ze známých a uznávaných klášterních učenců s tímto předpokladem nesouhlasí.
Předpokládá se, že v 10. století již vipassana nebyla v théravádové tradici praktikována kvůli rozšířené víře, že buddhismus zdegeneroval a že osvobození bylo před příchodem Maitreyi nedosažitelné [6] . Většina Theravadinů a buddhistických vyznavačů jiných tradic, včetně mnichů a jeptišek, se zaměřila na kultivaci mravního chování, zachování Buddhova učení ( dharma ) a získání dobré karmy , která pochází ze štědrých darů [1] .
Zájem o meditaci oživil v Myanmaru v 18. století mnich Medavi (1728-1816), který napsal příručku o Vipassaně. Skutečná praxe meditace byla obnovena v théravádských zemích v 19. a 20. století, se zjednodušenými meditačními technikami vyvinutými na základě Satipatthana Sutta [7] , Visuddhimagga a dalších textů zdůrazňujících satipatthana a čistý vhled [8] [9] .
V 19. a 20. století prošla tradice théravády v Barmě, Thajsku a na Srí Lance v reakci na západní kolonialismus obnovením. Stala se sjednocující silou v boji proti západní hegemonii , bránící tradiční hodnoty a kulturu [10] . Ale také se to změnilo díky použití písem v Pali k legitimizaci těchto reforem. Paradoxně se Pali Canon stal široce dostupným díky západnímu zájmu o tyto texty a publikace Pali Text Society [10] . Velkou roli sehrála také Theosophical Society , která hledala v jihovýchodní Asii starou moudrost a podněcovala místní zájem o vlastní kulturu. Theosophical Society založila na Srí Lance buddhistickou organizaci, nezávislou na tradičních chrámech a klášterech [10] . Tyto události vzbudily zájem o meditaci, přičemž hlavní praxí v buddhistických chrámech zůstala recitace textů [10] .
Ve 20. století se v théravádských zemích velmi zvýšila účast laiků na řeholním životě a tento zájem se nakonec rozšířil i na Západ. Nejvlivnější byla „nová barmská metoda“ [10] praxe vipassany vyvinutá U Naradou (1868–1955) a popularizovaná Mahasi Sayadawem (1904–1982) [10] . Tato praxe byla zaměřena na vstup do proudu , založená na myšlence, že tato první fáze zaručí budoucí vývoj člověka na cestě k plnému probuzení, a to i přes období úpadku, ve kterém žijeme [11] . Tato metoda se rozšířila po celé jižní a jihovýchodní Asii, Evropě a Americe a stala se synonymem pro Vipassana [10] .
Podobně se události odehrály v Thajsku, kde byla buddhistická ortodoxie zpochybňována mnichy, kteří se snažili oživit praxi meditace založenou na sutta pitaka . Na rozdíl od barmských učitelů vipassany, thajští učitelé učili vipassanu spolu se samatha. O praktických a doktrinálních rozdílech se v théravádských komunitách v jihovýchodní Asii nadále vášnivě diskutuje [12] .
Od 80. let 20. století ustoupilo hnutí Vipassana do značné míry sekularizované praxi „všímavosti“ zakořeněné v zenu a zastínilo popularitu meditace Vipassana [13] . V druhém přístupu je pozornost, chápaná jako „uvědomění vycházející z nasměrované pozornosti, v přítomném okamžiku a bez hodnotového posuzování“, ústřední praxí namísto vipassany [14] .
Hnutí Vipassana zdůrazňuje použití metody k uvědomění si tří znaků existence jako primárního prostředku pro získání moudrosti a zahájení probuzení a vstupu do proudu [1] nebo dokonce dosažení úplného osvobození [15] [16] . Praktiky jsou založeny na Satipatthana Sutta , Visuddhimagga a dalších textech zdůrazňujících všímavost a čistý vhled [8] [9] [17] .
Moderní barmský théravádový buddhismus je jedním z hlavních tvůrčích základů moderní praxe vipassany, která si získala oblibu od 50. let 20. století.
Lady Sayadaw (1846-1923) vydláždila cestu k popularizaci meditace mezi laiky znovuzavedením praxe meditace založené na Abhidhammě [18] .
S. N. Goenka (1924-2013) byl známý indický laický učitel v linii Lady, kterou vyučoval Sayaji U Ba Khin (1899-1971). Technika vipassany je podle S. N. Goenky nesektářské povahy a má univerzální použití. Nemusíte se stát buddhistou, abyste praktikovali tyto druhy meditace. Meditační centra vyučující Vipassanu, popularizovaná S. N. Goenkou, nyní existují v Nepálu, Indii, dalších částech Asie, Severní a Jižní Americe, Evropě, Austrálii, na Středním východě a v Africe. V tradici Goenka se praxe vipassany zaměřuje na hluboký vztah mezi myslí a tělem, který lze zažít přímo disciplinovanou pozorností k fyzickým vjemům, které formují život těla, které se neustále protínají a podmiňují život mysli [ 19] . Praxe se obvykle vyučuje v 10denních retreatech. 3 dny jsou věnovány meditaci anapanasati , určené ke zvýšení stability a soustředění. Zbytek času je věnován vipassaně ve formě cvičení „pohybu těla“, při kterém meditující v duchu zkoumá své tělo, věnuje pozornost různým vjemům, které vznikají, ale nereaguje na ně. Podle Bhikkhu Analayo se „tato forma meditace stala pravděpodobně nejrozšířenější formou meditace vhledu po celém světě“ [15] .
Ruth Denison (1922–2015) byla další starší učitelkou U Ba Khinovy metody. Anagarika Munindra studovala u S. N. Goenky a Mahasi Sayadawa a obě linie kombinovala. Dipa Ma byl jeho student [20] .
Novou barmskou metodu [10] vyvinul U Narada (1868–1955) a popularizoval ji jeho student Mahasi Sayadaw (1904–1982). Na Srí Lanku byl představen v roce 1939, ale popularitu si získal v 50. letech s příchodem barmských mnichů [10] . Metoda se rozšířila mezi laiky, ale byla také silně kritizována za zanedbávání samatty [10] . Většina starších učitelů západní Vipassany (Goldstein, Kornfield, Salzberg) studovala u Mahasiho Sayadawa a jeho studenta Sayadawa U Pandita [11] . Nyanaponika Thera (1901-1994) byl vysvěcen v padesátých letech a svými publikacemi podnítil zájem o vipassanu. Významný učitel Bhikkhu Bodhi je studentem Nyanaponika.
Ajahn Thong byl thajský mistr, který krátce studoval u Mahasi Sayadawa a poté se vrátil do své vlasti a založil vlastní linii vipassany v Chom Thong [21] .
CvičeníNová barmská metoda klade důraz na dosažení vipassany, vhledu, prostřednictvím praxe satipatthana, přičemž věnuje velkou pozornost změnám, které se odehrávají v těle a mysli. Gil Fronsdal píše, že důležitým rysem „Mahásího přístupu“ je odmítnutí tradiční předběžné praxe pevné koncentrace nebo klidu (appana samádhi, šamatha ) . Místo toho meditující praktikuje Vipassanu výhradně během intenzivních období tichých ústraní, která mohou trvat několik měsíců s denní meditací od 3:00 do 23:00. Dva klíčové prvky metody Mahasi pro rozvoj všímavosti jsou pečlivé zaznamenávání přímé zkušenosti spolu s kultivací vysoké úrovně konstantní koncentrace známé jako „momentální koncentrace“ (khanika samádhi) [11] .
Nyanaponika Thera vytvořila termín „čistá pozornost“ pro praxi všímavosti Nové barmské metody. Robert H. Scharf však poznamenává, že buddhistická praxe je o dosažení „správného pohledu“ a ne pouze o „čisté pozornosti“. Nová doktrína nevyžadovala dodržování přísných etických norem (zejména mnišství) a slibovala překvapivě rychlé výsledky. To se stalo možným díky interpretaci sati jako stavu „čistého vědomí“ – nezprostředkovaného, neodsuzujícího vnímání věcí tak, jak jsou, neovlivněné předchozími psychologickými, společenskými nebo kulturními konvencemi. Toto pojetí všímavosti se v mnoha ohledech liší od tradiční buddhistické epistemologie . Tradiční buddhistické praktiky jsou více zaměřeny na získání „správného pohledu“ a správného etického vhledu než na „nedostatek pohledu“ a neodsuzující vnímání [22] .
Mogok Sayadaw (1899-1962) učil, že je důležité být si vědom toho, že si všímáme „vzniku“ a „mizení“ veškeré zkušenosti jako způsobu uvědomění si nestálosti. Mogok Sayadaw zdůraznil důležitost správného porozumění a to, že meditující by se měl při cvičení vipassany naučit teorii závislého původu . Mogokova metoda Vipassana se zaměřuje na meditaci smyslů (Vedanannupassana) a meditaci na stavy mysli (Chittanupassana).
Pa-Auk-sayadawTato učitelova metoda je z velké části založena na Visuddhimagga , klasickém théravádovém meditačním manuálu. Přispívá k širokému rozvoji čtyř džhánů . Prvek porozumění je založen na studiu těla pozorováním čtyř živlů (země, vody, ohně a větru) prostřednictvím pocitů tvrdosti, tíže, tepla a pohybu [15] . Metodu Pa-Auk Sayadaw používají západní učitelé jako Shaylu Katherine, Steven Snyder a Tina Rasmussen.
Od počátku 80. let 20. století se meditace vhledu stává v západním světě stále populárnější [11] a začíná představovat syntézu různých praktik a historických souvislostí, s rostoucím porozuměním kořenům a doktrinálním základem, stejně jako zaváděním moderních tradic. . Důležitým úspěchem je popularizace všímavosti jako nezávislé techniky.
V roce 1974 přednesli Jack Kornfield a Joseph Goldstein sérii přednášek na Univerzitě Naropa a během následujících dvou let uspořádali řadu společných ústraní. Třídy byly modelovány na 10- a 30denních Goenkových ústraní, ale vyučovaná technika byla založena na praxi Mahasi Sayadawa (s zahrnutím meditace mettá ) [11] . V roce 1976 Kornfield a Goldstein spolu se Sharon Salzberg a Jacqueline Schwartz založili společnost Insight Meditation Society v Barra, Massachusetts , následovanou Spirit Rock Meditation Center v Marin County v Kalifornii [11] .
Kornfield a jeho blízcí učitelé mají tendenci zlehčovat náboženské prvky buddhismu, jako jsou „rituály, recitace a provádění akcí, které vám umožňují hromadit zásluhy, stejně jako doktrinální studia“, a zaměřují se na meditační praxi [11] .
Někteří učitelé dodržují přísný „barmský přístup“, ve kterém je meditace postavena na roveň meditaci kasina (koncentrace), přičemž hlavním cílem je vipassana. Jiní, jako Thanissaro Bhikku , který trénoval v Thajsku, kritizují barmskou ortodoxii a obhajují integrovaný přístup, ve kterém se samatha a vipassana rozvíjejí v tandemu. Kornfield, vyškolený v Barmě a Thajsku, také podporuje integraci. Hlavní kritika barmské metody spočívá v tom, že se opírá o komentovanou literaturu, která odděluje vipassanu od samatha a staví dhjánu na roveň meditaci koncentrace. Thanissaro Bhikku zdůrazňuje skutečnost, že metodou kasina se sutty příliš nezabývají a důraz je kladen především na dhjánu. V suttách jsou samatha a vipassana kvality mysli, které se vyvíjejí společně.
Průkopnické studie rané buddhistické meditace provedli Bronkhorst [23] , Vetter [24] , Gethin [25] [26] a Wynn [27] , kteří tvrdili, že dhjána mohla být hlavní praxí raného buddhismu, nikoli v forma koncentrační meditace, ale integrovaná metoda, vedoucí k vědomé všímavosti k předmětům při zachování nestrannosti vůči nim [27] . Polak, rozvíjející Vetterovy myšlenky, poznamenává, že nástup první dhjány je popisován jako zcela přirozený proces díky předchozí snaze omezit smysly a kultivovat zdravé stavy [4] [24] . Nedávno Keren Arbel, vycházející z myšlenek Bronkhorsta, Vettera a Gethina, tvrdil, že všímavost, dhjána, samatha a vipassana tvoří jeden celek, který vede k bdělému, radostnému a soucitnému stavu mysli a těla [5] . Polak a Arbel po Gethinovi dále poznamenávají „určitou podobnost“ mezi čtyřmi dhjánami a bojhangou , sedmi faktory probuzení [25] [26] [28] [5] .
„Čistá pozornost“ propagovaná v Nové barmské metodě byla popularizována jako všímavost , počínaje konceptem redukce stresu založeného na všímavosti (MBSR) Johna Kabata Zinna vyvinutým koncem 70. let a konče kognitivní terapií založenou na všímavosti (MBCT) a všímavostí- založená léčba bolesti (MBPM) [11] [29] .
Ženy byly velmi viditelnými učitelkami v hnutí Vipassana. Ačkoli formální tradici théravádové vipassany udržovali téměř výhradně bhikkhuové (muži buddhističtí mniši), bhikkhuni a laické ženy hráli důležitou roli, a to navzdory skutečnosti, že v historických záznamech téměř chybí. Tito mentoři a praktikující rozšiřují rozsah vipassany tak, aby zahrnovala variabilitu ženského těla a jeho vrozenou schopnost osvícení prostřednictvím fyziologických cyklů a emocí spojených s manželstvím, bezdětností, plozením dětí, ztrátou dětí a vdovstvím [30] .
Současná bangladéšská učitelka Dipa Ma, studentka Anagarika Munindra , byla jednou z prvních asijských žen, které byly pozvány učit do Ameriky. Jako laička posloužila ovdovělá svobodná matka Dipa Ma jako příklad osvobození a vyučovala vipassanu nejen během rekolekcí, ale i v každodenním životě. Jejím poselstvím ženám a mužům bylo, že nemusí opouštět své rodiny, aby dosáhli vysokých stavů duchovního vědomí, a také učila radikální inkluzivitě. Vyzvala ženy, které měly malé děti, aby praktikovaly vipassanu prostřednictvím každodenní rutiny mateřství. Jednou řekla Josephu Goldsteinovi, že „ženy mají oproti mužům výhodu, protože mají pružnější mysl... Pro muže může být těžké to pochopit, protože jsou muži“. Na otázku, zda existuje naděje pro muže, odpověděla: „Buddha byl muž a Ježíš byl muž. Takže máš naději." Po každém sezení Vipassany Dipa Ma doporučil praktikovat meditaci milující laskavosti [31] .
Tradice hnutí Vipassana nabízí v některých věznicích meditační programy. V roce 1993 se Kiran Bedi , reformní generální inspektor věznic v Indii, dozvěděl o úspěchu vipassany ve věznici v Jaipuru v Rádžasthánu . Poté se v největší indické věznici Tihar poblíž Nového Dillí konalo desetidenní ústraní , kterého se účastnili úředníci i vězni. Od roku 1994 se Vipassana učí vězni ve věznici Tihara č. 4 ve dvou desetidenních kurzech každý měsíc po dobu jednoho roku. Tento program prý dramaticky změnil chování vězňů i žalářníků. Vězni, kteří absolvovali desetidenní kurz, se stali méně násilnými a měli nižší míru recidivy než ostatní. Tento projekt byl zdokumentován v dokumentu Doing Time, Doing Vipassana [32] .
Barma