Mesmerismus

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 1. září 2021; kontroly vyžadují 14 úprav .

Mesmerismus ( zvířecí magnetismus ) je hypotéza německého lékaře a astrologa osvícenství Franze Mesmera , že někteří lidé mají "magický magnetismus" a jsou schopni vyzařovat telepatickou energii. Až do konce 19. století byly v různých zemích publikovány stovky pojednání o zvířecím magnetismu. Osoby, které praktikovaly mesmerismus pro lékařské a jiné účely, byly nazývány magnetizéry .

Mesmerovy nápady

Podle Mesmera lidé vydávají zvláštní druh magnetické energie nebo tekutin, které jim umožňují telepaticky komunikovat mezi sebou:

Všechna tělesa jsou do určité míry schopna vést magnetickou tekutinu stejným způsobem jako přírodní magnet. Tato tekutina vyplňuje veškerou hmotu. Tuto tekutinu lze akumulovat a zesilovat stejným způsobem jako elektřinu. Tato tekutina může být přenášena na dálku. V přírodě existují dva druhy těl: některá tuto tekutinu posilují, jiná ji oslabují [1] .F. A. Mesmer, 1781

Věřilo se, že zvířecí magnetismus může být přenášen na jakékoli živé i neživé předměty, působit na jakoukoli vzdálenost, může být akumulován nebo zesílen zrcadly nebo zvukem. Podle Mesmera způsobuje nerovnoměrné rozložení tekutiny v těle onemocnění a dosažením harmonického přerozdělení tekutiny lze nemoc vyléčit. Mesmer napsal: „Zvířecí magnetismus (tekutina) se přenáší především prostřednictvím pocitu. Pouze pocit nám umožňuje pochopit tuto teorii. Tvrdil, že tekutiny lékaře jsou přenášeny k pacientovi prostřednictvím magnetických průchodů a dotyků, přímo nebo nepřímo.

Pod vlivem těchto myšlenek Mesmer vyvinul psychoterapeutickou metodu léčby, kterou nazval „ baquet “ (z francouzského baquet – chan). Jeho podstatou je, že několik pacientů se nachází kolem dřevěné kádě s vodou, do jejíhož víka jsou speciálními otvory vloženy magnetizované železné tyče. V podmínkách skupinového sezení se pacienti dotýkali jich i sebe navzájem a vytvářeli tak okruh, po kterém tekutina „cirkulovala“. Magnetizér se přitom musel dotýkat kádě a přenášet přes ni léčivou energii na všechny pacienty současně.

Mesmer věřil, že ve stavu magnetického spánku nebo transu mohou někteří lidé předvídat budoucnost a vidět do vzdálené minulosti, jsou schopni vidět vnitřní orgány - jak své, tak i jiných lidí, rozpoznat nemoci, určit způsoby léčby atd. Mechanismus léčby měl přitom podle jeho názoru čistě fyziologický, nikoli psychologický obsah.

První vlna mesmerismu

V 70. letech 18. století se rakouský kněz Gassner proslavil uměním léčit nemocné pouze silou modlitebního slova, bez pomoci léků. V roce 1775 pozval kurfiřt Maxmilián III . Gassnera na svůj dvůr a svolal významné osobnosti tehdejší lékařské profese, aby tento fenomén prozkoumali. Mezi pozvanými byl i lékař Mesmer, který Gassnerovy úspěchy připisoval působení „zvířecího magnetismu“. Odkazoval na významné vědce minulosti, kteří hovořili o existenci tajné „sympatie“ (magnetické spojení) mezi lidmi a předměty. Mesmer za své předchůdce považoval Paracelsa , Fludda , Kirchera a Helmonta .

Mesmer začal kázat své učení již v roce 1773. O tři roky později poprvé aplikoval „zvířecí magnetismus“ pro lékařské účely, čímž položil základ moderní hypnóze [2] . Mesmerovy výroky upoutaly pozornost široké veřejnosti i seriózních vědců, protože podávaly interpretaci tak nevysvětlitelných duševních stavů, jako je hypnóza a trans [3] . Důležitost Mesmerovy práce při zavádění hypnózy do lékařské praxe rozpoznal James Braid [4] .

Mesmer praktikoval v císařském hlavním městě Vídni až do roku 1777, kdy se na veřejnost dostala jeho neúspěšná léčba a pověstný intimní vztah s dvorní pianistkou Maiden Paradis . "Tady mě prohlásili za šarlatána a každý, kdo mi věří, je hlupák," rozhořčil se Mesmer. V roce 1778 se přestěhoval do Paříže, kde se usadil na Place Vendôme . Mezi prvními francouzskými pacienty byli renomovaný bankéř Kornman a markýz de Lafayette , kteří nadšeně popsali „Mesmerův dar“ v dopise do Washingtonu .

Mesmer získal podporu královny Marie Antoinetty a založil Institut magnetismu, kde byli pacienti léčeni ponořením nohou do fontány zmagnetizované vody, zatímco rukama drželi dráty připojené k „magnetizovaným“ stromům. Mesmer sám tento akt doprovázel na klavír nebo skleněnou harmoniku . Každého sezení se zúčastnilo až 100 pacientů.

Vášeň královského dvora pro myšlenky Mesmera vyvolala vlnu kritiky. Satirické recenze o Mesmerovi a jeho následovníkech byly pravidelně publikovány v Journal of Medicine a Health Paper. Boj proti mesmeristům vedla lékařská fakulta Sorbonny , pod jejímž nátlakem král Ludvík XVI. vytvořil v roce 1784 dvě vědecké komise, aby pochopily existenci tekutin. Mezi členy těchto komisí patřili takové osobnosti jako Antoine Lavoisier a Benjamin Franklin . Vědci dospěli k závěru, že neexistují žádné tekutiny, a prohlásili, že jedinou příčinou mesmerických jevů je síla pacientovy představivosti . Vyzbrojeni tímto závěrem požadovali profesoři medicíny na Sorbonně, aby Mesmerovi příznivci podepsali oficiální zřeknutí se svých „klamů“.

Aby Mesmer umlčel hlasy skeptiků a „vědecké inkvizice“, zorganizoval Společnost pro univerzální harmonii ( Société de l'Harmonie Universelle ), která měla v předvečer revoluce 430 členů. Pobočky společnosti působily ve Štrasburku, Lyonu, Bordeaux, Montpellier, Bayonne, Nantes, Grenoblu, Dijonu, Marseille, Castres, Douai a Nimes. Sídlem společnosti bylo luxusní sídlo Coigny v centru Paříže. Jako pokladník společnosti Mesmer získal jmění 344 tisíc livrů a stal se nejbohatším vědcem v Evropě.

Do této doby byla doktrína zvířecího magnetismu rozdělena do několika větví [5] . Hlavní směr, vedený samotným Mesmerem, tvořili materialisté , kteří považovali fyzický základ telepatie za tekutiny neboli „živočišnou elektřinu“. Idealistické křídlo mesmerismu ( Marquis de Puysegur , Deleuze , Chevalier de Barbarin a další) uznávalo nikoli tekutiny jako aktivní sílu magnetismu, ale přímo vůli člověka. Její představitelé rádi vyprávěli o skrytých možnostech lidské duše, což podle nich svědčí o somnambulismu . Nakonec se o magnetismus začaly zajímat jednotlivé zednářské lóže , které kombinovaly Mesmerovu teorii se Swedenborgovými okultními konstrukcemi (tzv. spiritualismus ). Z historického hlediska se tento směr ukázal jako nejtrvanlivější a nejvlivnější.

Revoluce 90. let 18. století nejenže znamenala triumf racionalismu v intelektuálním životě Francie, ale také podkopala sociální základ společnosti Mesmer. Dr. Mesmer ustoupil z Francie, kde byla doktrína zvířecího magnetismu nakonec akademickými kruhy odmítnuta, a ukončil svůj život v chudobě a temnotě.

Druhá vlna mesmerismu

S příchodem éry romantismu ožívá zájem o neznámé, iracionální aspekty existence, včetně mesmerismu. Na začátku 19. století našli Mesmerovi příznivci útočiště v Prusku , kde jejich myšlenky sdílel nejvlivnější lékař té doby Hufeland . V nejnovější verzi se jednalo spíše o spiritualismus , kombinující využití hypnózy pro lékařské účely s ponořením pacienta do „somnambulistického transu“ a okultní praktiky jasnovidectví [6] .

V roce 1812 ustanovil pruský král novou komisi, která měla prozkoumat možnosti magnetismu. Stejně jako v předrevoluční Francii i zde rezolutně požadovala tamní akademie věd, aby byla postavena bariéra pronikání „šarlatánství“ do lékařské praxe. Toto rozhodnutí však zablokovali lékař Hufeland, kancléř Hardenberg a ministr Humboldt [6] . Příznivý závěr komise vůči magnetizérům umožnil otevřít katedry mesmerismu na univerzitách v Berlíně a Bonnu. Jeden z nich obsadil Dr. Koref , který následně úspěšně praktikoval v Paříži .

Z Berlína magnetizéry putovaly do dalších evropských zemí. Ve Švábsku byly Mesmerovy myšlenky aktivně propagovány Dr. Kernerem . Derpt profesor fyziky Georg Parrot v roce 1816 poznamenal, že „zvířecí magnetismus znovu stoupá po smrtelné ráně, kterou mu zasadilo veřejné mínění“, a o dva roky později Nikolaj Grech tvrdil, že „zázračná síla magnetismu... na jakoukoli pochybnost“ [7 ] . Mysticky nakloněný car Alexandr I. poté, co v roce 1815 přijal závěry petrohradské akademie o realitě Mesmerových tekutin, dovolil v roce 1816 praktikovat magnetismus pouze kvalifikovaným lékařům a pouze pod dohledem lékařského oddělení [8] . O rok později byl podobný dekret vydán v Dánsku .

Ve 20. letech 19. století umožnily experimenty Oersteda, Ampera a Faradaye v oblasti elektromagnetismu objasnit podstatu fyzikálního magnetismu. Lékaři z různých zemí přitom zkoumali mechanismus působení nervového systému a nenašli žádné důkazy o existenci magnetické tekutiny, respektive tekutin. Každý rok nové a nové objevy podkopávaly Mesmerovým stoupencům půdu pod nohama, až v polovině 19. století jeho teorie definitivně přešla do oblasti pseudovědy ( parapsychologie ).

Následně přívrženci okultní medicíny a autoři esoterické literatury pokračovali v psaní o „zvířecím magnetismu“ (např. E. Blavatsky v „ Isis Unveiled “).

Umělecké reflexe

Spisovatelé éry romantismu se netajili zájmem o možnosti magnetismu. Například Jean Paul takto vyléčil manželčinu bolest zubů, zatímco Schelling utrpěl naprosté fiasko při léčbě své nevlastní dcery [6] . Hoffmann , který věnoval povídku „ Magnetizer “ (1814) „temné straně“ mesmerismu , se k tomuto tématu vrátil v povídkách „The Sinister Guest“ a „The Empty House“. V Rusku o magnetizérech psali A. Pogorelsky (román "The Magnetizer") a V. Odoevsky (příběh " Cosmorama ") . K tomuto tématu se obrátil Američan Edgar Allan Poe v povídkách „ Příběh strmých hor “ a „ Pravda o tom, co se stalo panu Valdemarovi .“ Tématem zvířat se také dotýká N.V. Gogol v příběhu „ Nos“ . magnetismus.

Mezi těmi, kdo psali o mesmerismu ve 20. a 21. století, jsou Bram Stoker („ Doupě bílého červa “), Arthur Conan Doyle („Zápisky zombie“), Aldous Huxley („Ostrov“), Victor Pelevin ("Správce " ), Henry Lyon Oldie (" Alumen "). V románu Dana Simmonse Drood nebo muž v černém praktikoval slavný anglický spisovatel Charles Dickens mesmerismus. V povídce Philipa Dicka " Sní Androidi o elektrických ovcích?" » Mesmerismus je prezentován jako prototyp náboženství budoucnosti zvaného Mercerism [comm. 1] . Téma mesmerismu je nastoleno v kultovním filmu Kiyoshi Kurosawa Healing (1997), díle Alexandra Sergejeviče Puškina Piková dáma.

Reflexe v populární kultuře

Poznámky

Komentáře
  1. ↑ Autor jen nepatrně změnil název – mercerismus – popis psychoterapeutické techniky léčení „pečí“ ponechal prakticky beze změny. Přitom kromě samotného mechanismu jednoty, který byl autorem jasně inspirován, nemá myšlenka mercerismu nic společného s fyziologickou léčbou.
Prameny
  1. ↑ Mesmer F. A. Zpráva o objevu zvířecího magnetismu Archivováno 14. června 2010 na Wayback Machine . — Karlsruhe, 1781.
  2. ↑ „Hypnóza“ Archivováno 11. března 2016 na Wayback Machine od Jamese C. Walkera
  3. ↑ Gauld, Alan . Historie hypnózy  (neopr.) . - Cambridge University Press , 1995. - ISBN 978-0-521-48329-2 .
  4. ↑ Crabtree, Alan. Od Mesmera k Freudovi, Magnetický spánek a kořeny psychologického  léčení . — Yale University Press . — ISBN 978-0-300-05588-7 .
  5. ↑ fr: Bertrand Meheust . Somnambulismus a mediumnit . Synthelabo, 1999.
  6. ↑ 1 2 3 Šafranský, Rüdiger . Hoffmann. Moskva: Mladá garda, 2005, s. 241.
  7. ↑ Kyuno Yasuhiko. Hledání tajemství lidské duše: o příběhu V. F. Odoevského "Cosmorama" Archivní kopie z 22. června 2008 na Wayback Machine . — Japonsko.
  8. ↑ Život Puškinova Petrohradu. Petrohrad, 2005, s. 47.

Literatura

Další čtení

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích