Historie malby ikon

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 1. července 2022; kontroly vyžadují 2 úpravy .

Ikonomalba (z ikony a písma ) - ikonomalba, ikonomalba, typ středověké malby, náboženský v tématech a zápletkách, kultovní účel. V nejobecnějším slova smyslu tvorba posvátných obrazů měla být prostředníkem mezi Božským a pozemským světem při individuální modlitbě nebo při křesťanské bohoslužbě, což je jedna z forem projevu Boží pravdy z pohledu některých křesťanských denominací.

Historie malby ikon

Obraz se zpočátku objevil v křesťanském umění. Tradice spojuje vznik prvních ikon s apoštolskou dobou a je spojena se jménem evangelisty Lukáše .

V římských katakombách z II-IV století se dochovala díla křesťanského umění - nástěnné malby, které mají symbolický nebo narativní charakter, ve kterých lze vidět nejranější příklady křesťanské ikonografie [1] .

Nejstarší ikony, které se k nám dostaly, pocházejí z 6. století a jsou vyrobeny technikou enkaustiky na dřevěném podkladu , čímž se podobají egyptsko-helénistickému umění (tzv. „ Fajumské portréty “).

Trullian (neboli pátý-šestý) koncil zakazuje symbolické obrazy Spasitele a nařizuje Ho zobrazovat pouze „ podle lidské přirozenosti “.

V 8. století křesťanská církev čelila herezi obrazoborectví , jehož ideologie zcela převládla ve státním, církevním a kulturním životě. Ikony se nadále vytvářely v provinciích, mimo imperiální a církevní dohled. Rozvoj adekvátní odezvy na obrazoborce, přijetí dogmatu o úctě ikony na 7. ekumenickém koncilu ( 787 ) přineslo hlubší pochopení ikony, shrnující vážné teologické základy, propojující teologii obrazu s christologickými dogmaty.

Velký vliv na vývoj ikonografie a formování ikonografických kánonů měla teologie ikony . Ikonomalba se vymyká naturalistickému přenosu smyslového světa a stává se konvenčnější, tíhne k plochosti, obraz tváří je nahrazován obrazem tváří, které odrážejí tělesné i duchovní, smyslné i nadsmyslové. Helénistické tradice se postupně přepracovávají a přizpůsobují křesťanským pojetím.

Rozdílné chápání ikony v západní a východní tradici nakonec vedlo k odlišným směrům ve vývoji umění obecně: ikonografie měla obrovský dopad na umění západní Evropy (zejména Itálie) a byla v období renesance vytlačena malbou a sochařství . Ikonomalba se rozvinula především na území Byzantské říše a zemí, které přijaly východní větev křesťanství - pravoslaví .

Ikonografie hlavních obrazů, stejně jako techniky a metody ikonomalby se vyvinuly již na konci ikonoklastických dob. V byzantské éře existuje několik období, která se liší stylem obrazů: „ makedonská renesance “ 10. - první polovina 11. století, ikonografie období Komnenos 1059-1204, „paleologická renesance “ z počátku 14. století.

Ikonomalba spolu s křesťanstvím přichází nejprve do Bulharska, poté do Srbska a Ruska. Prvním ruským malířem ikon známým jménem  je St. Alipiy (Alympiy) ( Kyjev , ? - 1114 ). Nejstarší ruské ikony se nedochovaly v nejstarších chrámech na jihu, které byly zničeny během tatarských invazí, ale v Hagia Sophia v Novgorodu Velikém . Ve starověké Rusi se role ikony v chrámu nezvykle zvýšila (ve srovnání s tradiční byzantskou mozaikou a freskou). Právě na ruské půdě se postupně formuje vícevrstvý ikonostas . Ikonografie starověké Rusi se vyznačuje výrazností siluety a jasností kombinací velkých barevných ploch, větší otevřeností k nadcházející ikoně.

Ruská ikonomalba dosahuje svého vrcholu ve 14.-15. století, vynikajícími mistry tohoto období jsou Theophanes The Greek , Andrei Rublev , Dionýsius .

Původní školy ikonomalby se formují v Gruzii, jihoslovanských zemích.

Od 17. století začala ikonomalba v Rusku upadat, ikony se začaly malovat více „na zakázku“ a od 18. století byla tradiční temperová technika postupně nahrazována olejomalbou , využívající techniky západní Evropská umělecká škola: šerosvitné modelování postav, přímá („vědecká“ ) perspektiva , reálné proporce lidského těla a tak dále. Ikona je co nejblíže portrétu . Ikonomalbou se zabývají světští umělci, včetně nevěřících.

Po tzv. „ objevení ikony “ na počátku 20. století byl velký zájem o starověkou ikonomalbu, jejíž technologie a přístup se do té doby dochovaly prakticky jen v prostředí starověrců . Začíná éra vědeckého studia ikony, především jako kulturního fenoménu, v naprosté izolaci od její hlavní funkce.

Po říjnové revoluci v roce 1917 , během období pronásledování církve, bylo mnoho děl církevního umění ztraceno, jediné místo bylo ikoně přiděleno v „země vítězného ateismu“ - muzeum , kde představovalo „ staré ruské umění “. Ikonografie musela být kousek po kousku restaurována. Obrovskou roli v oživení ikonomalby sehrála M. N. Sokolová (jeptiška Juliana). V emigrantském prostředí se společnost Icon v Paříži zabývala obnovou tradic ruské ikonomalby .

Školy a styly

Během mnoha staletí historie ikonomalby se vytvořilo mnoho národních škol ikonomalby, které prošly svou vlastní cestou stylistického vývoje.

Byzanc

Ikonografie Byzantské říše byla největším uměleckým fenoménem ve východním křesťanském světě. Byzantská umělecká kultura se stala nejen praotcem některých národních kultur (například staroruské), ale po celou dobu své existence ovlivnila ikonografii dalších pravoslavných zemí: Srbska, Bulharska, Makedonie, Ruska, Gruzie, Sýrie, Palestiny, Egypta. Také pod vlivem Byzance byla kultura Itálie, zejména Benátek. Pro tyto země měly prvořadý význam byzantská ikonografie a nové stylové trendy, které v Byzanci vznikly.

Předikoklastická éra

Nejstarší ikony, které se do naší doby dostaly, pocházejí z 6. století. Rané ikony 6.-7. století si zachovávají starodávnou malířskou techniku ​​- enkaustiku . Některá díla si zachovávají určité rysy antického naturalismu a obrazového iluzionismu (např. ikony „ Kristus Pantokrator “ a „ Apoštol Petr “ z kláštera sv. Kateřiny na Sinaji ), jiná mají sklony ke konvenčnosti, útržkovitosti obrazu ( například ikona „Bishop Abraham“ z muzea v Dahlem v Berlíně, ikona „Kristus a svatá Mina“ z Louvru). Odlišný, ne starověký umělecký jazyk byl charakteristický pro východní oblasti Byzance – Egypt, Sýrii, Palestinu. V jejich ikonografii byla původně expresivita důležitější než znalost anatomie a schopnost zprostředkovat objem [2] .

Proces proměny antických forem, jejich zduchovnění křesťanským uměním lze jasně vidět na příkladu mozaik italského města Ravenna  - největšího souboru raně křesťanských a raně byzantských mozaik, který přežil do naší doby. Mozaiky 5. století ( Mauzoleum Galla Placidia , Ortodoxní baptisterium ) se vyznačují živými úhly postav, naturalistickou modelací objemu, malebným mozaikovým zdivem. V mozaikách z konce 5. století ( arijské baptisterium ) a 6. století (baziliky Sant'Apollinare Nuovo a Sant'Apollinare in Classe , kostel San Vitale ) se postavy stávají plochými, linie záhybů oděvy jsou tuhé, útržkovité. Postoje a gesta mrazí, hloubka prostoru téměř mizí. Tváře ztrácejí svou ostrou individualitu, pokládání mozaiky se stává přísně uspořádaným [3] .

Důvodem těchto změn bylo cílevědomé hledání zvláštního obrazového jazyka schopného vyjádřit křesťanské učení.

Obrazoborecké období

Vývoj křesťanského umění byl přerušen obrazoborectvím , které se od roku 730 etablovalo jako oficiální ideologie říše. To způsobilo zničení ikon a maleb v kostelech. Pronásledování ikonodulů. Mnoho malířů ikon emigrovalo do vzdálených konců Říše a sousedních zemí - do Kappadokie , na Krym , do Itálie , částečně na Blízký východ , kde pokračovali ve vytváření ikon. Přestože obrazoborectví bylo na sedmém ekumenickém koncilu v roce 787 odsouzeno jako hereze a bylo formulováno teologické ospravedlnění úcty k ikoně, konečné obnovení úcty k ikoně přišlo až v roce 843. V období obrazoborectví se místo ikon v kostelech používaly pouze obrazy kříže, místo starých nástěnných maleb se vyráběly dekorativní obrazy rostlin a zvířat, zobrazovaly se světské výjevy, zejména koňské dostihy, oblíbené císařem Konstantinem V. 4] .

Makedonské období

Po konečném vítězství nad herezí obrazoborectví v roce 843 se znovu začalo s vytvářením nástěnných maleb a ikon pro kostely v Konstantinopoli a dalších městech. V letech 867 až 1056 vládla v Byzanci makedonská dynastie , která dala jméno celému období, které se dělí na dvě etapy:

  • Makedonská renesance.

První polovina makedonského období se vyznačuje zvýšeným zájmem o klasické antické dědictví. Díla této doby se vyznačují přirozeností v přenosu lidského těla, měkkostí v zobrazení draperií, živostí ve tvářích. Živými příklady klasicistního umění jsou: mozaika sv. Sofie Konstantinopolské s obrazem Matky Boží na trůnu (pol. 9. století), skládaná ikona z kláštera sv. Kateřiny na Sinaji s obrazem apoštola Tadeáše a krále Abgara , přijímající tabuli s Obrazem Spasitele neudělaným rukama (polovina 10. století) [5] .

Ve druhé polovině 10. století si ikonomalba zachovává své klasické rysy, ale malíři ikon hledají způsoby, jak učinit obrazy duchovnějšími.

  • Asketický styl.

V první polovině 11. století se styl byzantské ikonomalby dramaticky změnil v opačném směru než u antických klasiků. Z této doby se dochovalo několik velkých souborů monumentálního malířství: fresky kostela Panagia ton Halkeon v Soluni z roku 1028, mozaiky katholikonu kláštera Hosios Loukas v Phokis z 30-40 let. XI. století, mozaiky a fresky Sofie Kyjevské z téže doby, fresky Sofie Ochridské uprostřed - 3 čtvrtiny 11. století, mozaiky Nea Moni na ostrově Chios 1042-1056. a další [6] .

Všechny tyto památky se vyznačují extrémní mírou askeze obrazů. Obrázky zcela postrádají cokoli dočasného a proměnlivého. Ve tvářích nejsou žádné pocity a emoce, jsou extrémně zmrazené a přenášejí vnitřní vyrovnanost zobrazených. Z tohoto důvodu jsou zdůrazněny obrovské symetrické oči s odděleným, nehybným pohledem. Postavy mrazí v přesně definovaných pózách, často nabývají podřepu, nadváhy. Ruce a nohy ztěžknou, zhrubnou. Modelování záhybů oblečení je stylizované, stává se velmi grafickým, pouze podmíněně přenáší přírodní formy. Světlo v modelaci získává nadpřirozený jas, nesoucí symbolický význam Božského Světla.

Tento stylový trend zahrnuje oboustrannou ikonu Matky Boží Hodegetrie s dokonale zachovaným obrazem Velkého mučedníka Jiřího na zadní straně (XI. století, v katedrále Nanebevzetí v moskevském Kremlu), stejně jako mnoho knižních miniatur. Asketický trend v ikonomalbě přetrvával i později, projevil se ve 12. století. Příkladem jsou dvě ikony Matky Boží Hodegetrie v klášteře Hilandar na hoře Athos a v řeckém patriarchátu v Istanbulu [7] .

Komnenos období

Další období v dějinách byzantské ikonomalby spadá do období vlády dynastií Duků, Komnenojů a Angeliů ( 1059-1204). Obecně se tomu říká Komninovský. V druhé polovině 11. století byla askeze opět nahrazena klasickou formou a harmonií obrazu. Díla této doby (např. mozaiky Daphne kolem roku 1100) dosahují rovnováhy mezi klasickou formou a duchovností obrazu, jsou elegantní a poetická.

Koncem 11. nebo začátkem 12. století se datuje vytvoření vladimírské ikony Matky Boží (TG). Toto je jeden z nejlepších obrazů éry Komnenos, nepochybně práce v Konstantinopoli. V letech 1131-1132. ikona byla přivezena na Rus, kde se stala zvláště uctívanou. Z původní malby se dochovaly pouze tváře Matky Boží a Dítěte. Krásná, jemným zármutkem nad utrpením Syna, tvář Matky Boží je typickým příkladem otevřenějšího a humanizovaného umění éry Komnenos. Zároveň je na jeho příkladu vidět charakteristické fyziognomické rysy Comnenosovy malby: protáhlý obličej, úzké oči, tenký nos s trojúhelníkovou jamkou na hřbetu nosu.

Mozaiková ikona „Kristus Pantokrator Milosrdný“ ze Státních muzeí Dahlem v Berlíně pochází z první poloviny 12. století. Vyjadřuje vnitřní a vnější harmonii obrazu, soustředění a kontemplace, Božského a lidského ve Spasiteli.

Ve druhé polovině 12. století byla ze státu vytvořena ikona „Gregory the Wonderworker“. Poustevna. Ikona je pozoruhodná svým velkolepým konstantinopolským písmem. V obrazu světce je zvláště silně zdůrazněn individuální začátek, máme před sebou jakoby portrét filozofa [8] .

  • Komnenovský manýrismus

Kromě klasického trendu ikonomalby 12. století se objevily další trendy náchylné k narušení rovnováhy a harmonie ve směru většího zduchovnění obrazu. V některých případech toho bylo dosaženo zvýšeným projevem malby (nejranějším příkladem jsou fresky kostela sv. Panteleimona v Nerezi z roku 1164, ikony „ Sestup do pekla “ a „ Nanebevzetí “ z konce XII. století z kláštera svaté Kateřiny na Sinaji).

V nejnovějších dílech 12. století je lineární stylizace obrazu extrémně posílena. A závěsy oblečení a dokonce i obličeje jsou pokryty sítí jasně bílých čar, které hrají rozhodující roli při budování formy. Zde, stejně jako dříve, má světlo nejdůležitější symbolický význam. Stylizované jsou i proporce postav, které se příliš prodlužují a hubí. Stylizace dosahuje maximálního projevu v tzv. pozdně komnénském manýrismu. Tímto pojmem jsou označovány především fresky kostela sv. Jiří v Kurbinovu a také řada ikon, např. „ Zvěstování Panny Marie “ z konce 12. století ze sbírky na Sinaji. Na těchto nástěnných malbách a ikonách jsou postavy obdařeny ostrými a rychlými pohyby, záhyby šatů se složitě vlní, tváře mají zdeformované, specificky výrazné rysy [9] .

Příklady tohoto stylu jsou také v Rusku, například fresky kostela sv. Jiří ve Staraya Ladoga a obrat ikony „ Spasitel neudělaný rukama “, který zobrazuje uctívání andělů ke kříži (TG ).

13. století

Rozkvět ikonografie a dalších umění přerušila hrozná tragédie roku 1204. V tomto roce rytíři čtvrté křížové výpravy dobyli a strašlivě vyplenili Konstantinopol . Více než půl století existovala Byzantská říše pouze jako tři samostatné státy s centry v Nikáji , Trebizondu a Epiru . Kolem Konstantinopole vznikla Latinská říše křižáků. Navzdory tomu se ikonografie nadále rozvíjela. 13. století se vyznačuje několika významnými slohovými jevy.

Na přelomu 12.-13. století došlo v umění celého byzantského světa k výrazné stylové změně. Konvenčně se tento fenomén nazývá „umění kolem roku 1200“. Lineární stylizaci a výraz střídá v ikonomalbě klid a monumentalismus. Obrazy se stávají velkými, statickými, s jasnou siluetou a plastickou, plastickou formou. Velmi charakteristickým příkladem tohoto stylu jsou fresky v klášteře sv. Jana Evangelisty na ostrově Patmos . Počátkem 13. století vznikla řada ikon z kláštera sv. Kateřiny na Sinaji : „ Kristus Pantokrator “, mozaika „Odegetria Matka Boží “ , „ Archanděl Michael “ z deesis, „Sv. Theodore Stratelates a Demetrius Soluňský . Ve všech se objevují rysy nového směru, čímž se liší od obrázků stylu Komnenos.

Zároveň se objevil nový typ ikon - hagiografické ikony. Jestliže dřívější výjevy ze života konkrétního světce mohly být zobrazeny v ilustrovaných minologiích, na epistylech (dlouhé horizontální ikony pro oltářní zábrany ), na křídlech skládaných triptychů, nyní se po obvodu začaly umisťovat výjevy ze života („značky“). uprostřed ikony, ve které je sám světec. Ve sbírce na Sinaji se zachovaly ikony svaté Kateřiny (celé) a svatého Mikuláše (poloviční).

Ve druhé polovině 13. století převládaly v ikonomalbě klasické ideály. Ikony Krista a Matky Boží z kláštera Hilandar na Athosu (60. léta 12. století) mají pravidelnou, klasickou podobu, malba je komplexní, nuanční a harmonická. V obrazech není žádné napětí. Naopak, živý a konkrétní pohled Krista je klidný a přívětivý. V těchto ikonách se byzantské umění přibližovalo co možná nejbližší míře blízkosti božství k člověku. V letech 1280-1290. umění nadále navazovalo na klasickou orientaci, ale zároveň se v něm objevila zvláštní monumentalita, síla a akcentace technik. V obrazech se objevil hrdinský patos. Vlivem přílišné intenzity však poněkud ubylo harmonie. Pozoruhodným příkladem ikonografie z konce 13. století je „ evangelista Matouš “ z galerie ikon v Ochridu .

Zvláštním fenoménem v ikonomalbě jsou dílny, které na východě vytvořili křižáci. Spojovaly rysy evropského ( románského ) a byzantského umění. Zde západní umělci přijali techniky byzantského písma a Byzantinci vyráběli ikony blízké vkusu křižáků-zákazníků. Výsledkem bylo zajímavé spojení dvou odlišných tradic, různě se prolínajících v každém jednotlivém díle (např. fresky kyperského kostela Antifonitis ). Křižácké dílny existovaly v Jeruzalémě , Acre , na Kypru a na Sinaji [10] .

Palaiologické období

Zakladatel poslední dynastie Byzantské říše - Michael VIII Palaiologos  - v roce 1261 vrátil Konstantinopol do rukou Řeků. Jeho nástupcem na trůnu byl Andronicus II . (r. 1282-1328). Na dvoře Andronika II. kvetlo vytříbené umění, odpovídající komorní dvorské kultuře, která se vyznačovala vynikajícím vzděláním, zvýšeným zájmem o antickou literaturu a umění.

  • Palaiologická renesance  je takzvaným fenoménem v umění Byzance v první čtvrtině 14. století.

Ikonomalba při zachování svého církevního obsahu nabývá extrémně estetizovaných forem, zažívá nejsilnější vliv dávné minulosti. Tehdy vznikly miniaturní mozaikové ikony určené buď do malých komorních kaplí, nebo pro šlechtické zákazníky. Například ikona "St. Theodore Stratilat " ve sbírce GE . Obrázky na takových ikonách jsou neobvykle krásné a ohromují svou miniaturní prací. Obrazy jsou buď klidné, bez psychologické či duchovní hloubky, nebo naopak ostře charakteristické, jakoby portrétní. Takové jsou obrázky na ikoně se čtyřmi světci, která se rovněž nachází v Ermitáži.

Je zde také mnoho ikon namalovaných obvyklou temperovou technikou. Všechny jsou jiné, obrazy se nikdy neopakují, odrážejí různé kvality a stavy. Pevnost a síla jsou tak vyjádřeny v ikoně „Naše paní Psychosostriya (Spasitel)“ z Ohridu , zatímco v ikoně „Naše paní Hodegetria“ z Byzantského muzea v Soluni je naopak zprostředkována lyrika a něha. „Zvěstování“ je vyobrazeno na zadní straně „Naší Paní z Psychosostriya“ a na ikoně Spasitele, která je s ní spojena, je na zadní straně napsáno „Ukřižování Krista“, ve kterém je bolest a smutek překonán síla ducha se ostře projevují. Dalším mistrovským dílem té doby je ikona „Dvanáct apoštolů“ ze sbírky Muzea výtvarných umění. Puškin . Obrazy apoštolů jsou v něm obdařeny tak jasnou individualitou, že, zdá se, máme portrét vědců, filozofů, historiků, básníků, filologů, humanistů, kteří žili v těch letech na císařském dvoře.

Všechny tyto ikony se vyznačují dokonalými proporcemi, flexibilními pohyby, impozantním inscenováním postav, stabilními pózami a snadno čitelnými, promyšlenými kompozicemi. Je tam moment podívané, konkrétnost situace a pobyt postav v prostoru, jejich komunikace [11] .

V monumentální malbě se podobné rysy také zřetelně projevovaly. Zde však paleologická éra přinesla zejména mnoho inovací v oblasti ikonografie. Objevilo se mnoho nových zápletek a rozšířených narativních cyklů, programy se nasytily složitou symbolikou spojenou s výkladem Písma svatého a liturgických textů. Začaly se používat složité symboly a dokonce alegorie. V Konstantinopoli se dochovaly dva soubory mozaik a fresek z prvních desetiletí 14. století - v klášteře Pommakaristos ( Fitie-jami ) a klášteře Chora ( Kahriye-jami ). V zobrazení různých výjevů ze života Matky Boží a z evangelia se objevila dříve neznámá divadla, narativní detaily a literatura.

Za 30-40 let. Ve 14. století se situace v duchovním životě Byzance změnila, což bezprostředně ovlivnilo charakter ikonomalby.

Skončila éra „renesance“ v umění a dvorské humanistické kultuře. Tehdy došlo ke sporu mezi mnichem Varlaamem , který přišel do Konstantinopole z italské Kalábrie , a Gregory Palamasem  , mnišským vědcem z Athosu . Varlaam byl vychován v evropském prostředí a v otázkách duchovního života a modlitby se výrazně lišil od Řehoře Palamy a athoských mnichů. Zásadně odlišně chápali úkoly a možnosti člověka ve společenství s Bohem. Varlaam se držel strany humanismu a popíral možnost jakéhokoli mystického spojení mezi člověkem a Bohem . Proto popřel praxi hesychasmu , starověké východní křesťanské tradice modlitby, která na Athosu existovala. Athoští mniši věřili, že když se modlí, vidí božské světlo – totéž, které viděli apoštolové na hoře Tábor v době Proměnění Páně . Toto světlo (nazývané Tábor) bylo chápáno jako viditelný projev nestvořené Božské energie, pronikající do celého světa, proměňující člověka a umožňující mu komunikovat s Bohem . Pro Varlaama mohlo mít toto světlo výhradně stvořený charakter a nemohla zde být žádná přímá komunikace s Bohem a proměna člověka božskými energiemi. Řehoř Palamas hájil hesychasmus jako prvotně pravoslavné učení o spáse člověka. Spor skončil vítězstvím Řehoře Palamy. Na Konstantinopolském koncilu v roce 1352 byl hesychasmus uznán za pravý a Božské energie za nestvořené, tedy projevy samotného Boha ve stvořeném světě.

Ikony doby sporů se vyznačují napětím v obraze a z hlediska umění - nedostatkem harmonie, teprve nedávno tak populární ve vynikajícím dvorském umění. Příkladem ikony tohoto období je poloviční deesis obraz Jana Křtitele ze sbírky Ermitáž [12] .

  • Druhá polovina 14. století

V 50. letech. Byzantská ikonografie 14. století zažívá nový vzestup, založený nejen na klasickém dědictví, jako tomu bylo v desetiletích „paleologické renesance“, ale především na duchovních hodnotách vítězného hesychasmu. Napětí a ponurost, které se objevily v dílech 30-40 let, opouští ikony. Nyní se však krása a dokonalost formy snoubí s myšlenkou proměnit svět božským světlem. Téma světla v malbě Byzance se vždy odehrávalo tak či onak. Světlo bylo chápáno symbolicky jako projev Božské síly pronikající do světa. A ve druhé polovině 14. století, v souvislosti s učením hesychasmu, se takové chápání světla v ikoně stalo o to důležitější.

Ikona „Christ Pantokrator“ ze sbírky Ermitáže je nádherným dílem té doby. Obraz byl vytvořen v Konstantinopoli pro klášter Pantokrator na hoře Athos , je znám přesný rok jeho provedení - 1363. Obraz překvapuje vnější krásou malby, dokonalostí v přenosu tvaru obličeje a rukou, a velmi individuální obraz Krista, blízký a otevřený člověku. Zdá se, že barvy ikony jsou prostoupeny vnitřní září. Světlo je navíc vyobrazeno v podobě zářivě bílých tahů, které dopadají na obličej a ruku. Takto vizuální technika předává nauku o nestvořených Božských energiích, které prostupují celý svět. Tento přístup je stále rozšířenější.

Po roce 1368 byla namalována ikona samotného svatého Řehoře Palamy (Puškinovo státní muzeum výtvarných umění), oslavovaný jako svatý. Jeho obraz se také vyznačuje osvícením, individualitou (doslova portrétem) a obsahuje podobnou techniku ​​bělení „motorů“ nebo „světel“.

V blízkosti obrazu Krista z GE je ikona archanděla Michaela z Byzantského muzea v Athénách , ikona Panny Marie Peribleptos, uchovávaná v Sergiev Posad a mnoho dalších. Malba některých je bohatá na šťavnaté odstíny květin, zatímco jiní jsou poněkud přísnější.

Slabost Byzantské říše a nebezpečí tureckého výboje přispěly k velké emigraci umělců. Během tohoto období provádějí byzantští řemeslníci zakázky v různých částech pravoslavného světa, včetně Ruska. Díky tomu je v tuzemských sbírkách uchováváno mnoho prvotřídních byzantských ikon této doby.

V Rusku byla vytvořena obrovská ikona „Chvála Matky Boží“ obklopená puncy znázorňujícími akatistu (uložená v katedrále Nanebevzetí v moskevském Kremlu). Malba ikony se vyznačuje jasem, neobvykle pohyblivými postavami, velmi individuálními tvářemi s ostrými jiskřivými pohledy. Temperament představení byl vyjádřen zejména v záblescích bílých tahů. Ikonografie této doby se obecně vyznačuje zvýšenou intonací a zvýšenou emocionalitou jako nikdy předtím (kvalita ikonomalby je velmi zdrženlivá).

V 80-90 letech. století je vytvořena velká deesis vrstva , sestávající ze 7 ikon pasu a objednaná v Konstantinopoli pro klášter Vysockij v Serpukhově . V současné době je 6 z těchto ikon uloženo ve Státní Treťjakovské galerii ("Jan Křtitel" ve Státním ruském muzeu). Toto je příklad klasiky, krásné ve formě umění, radostné a osvícené ve svém obsahu. V hodnosti Vysockij je úžasné obrovské měřítko postav a majestátnost jasné, velké formy. Zároveň se prohlubuje psychologizace obrazu.

Nepochybně řecké dílo, připisované Řekovi Theophanovi , jsou ikony z celovečerní řady deesis z konce 14. století, které nyní stojí v ikonostasu katedrály Zvěstování v moskevském Kremlu. Jsou ještě větší a majestátnější než ikony z Vysockého kláštera. Obraz Matky Boží z této pozice je velmi podobný Donské ikoně Matky Boží , také připisované Theofanovi. Ikona Don se vyznačuje větší měkkostí provedení a intimitou obrázků.

Komorový směr existoval paralelně s velkými monumentálními obrazy. Obsahuje obraz Panny Marie Pimenovské (80. léta XIV. století, Státní Treťjakovská galerie). Křehkost forem a jemnost barev zjemňují klasickou formu. V ikoně je neobvykle velké množství hřejivého duchovního cítění, které nahradilo akceptovanou koncentraci obrazů.

  • Umění počátku 15. století.

V posledních desetiletích před dobytím Konstantinopole Turky v roce 1453 umělecký život v Byzanci nezpomalil svou intenzitu. Nadále existovaly proudy různé povahy.

Klasický tryskáč se projevil v nádherných osvícených obrazech, např. na ikoně Anastasie Vzorník z GE, díle konstantinopolského nebo soluňského mistra. Její barvy jsou obzvláště jemné a její tvář se vyznačuje svěžestí mládí.

Umění jiného plánu představuje ikona "Ukřižování" ( katedrála Nanebevzetí v moskevském Kremlu ). Ikonografie je velmi detailní. Celá obrazová rovina je vyplněna mnoha scénami, skupinami a jednotlivými postavami. Provedením tato ikona patří k expresivnímu pohybu. Díky zahuštěné, potemnělé barvě a odlesku světla odvážně vrhanému na vyobrazené postavy je v ikoně vytvořena napjatá atmosféra odpovídající tragičnosti zobrazeného děje. Charakteristickými rysy první poloviny 15. století jsou malost forem, křehkost proporcí, tenké a pružné linie prostorů. To vše vytváří zvláštní expresivitu, až pronikavé obrazy, charakteristické pro 15. století.

Naopak příklad krásy a harmonie dává malá ikona „Trinity“ z kolekce GE. Ideálně postavená kompozice s hladkými liniemi přecházejícími do sebe a znělá jasná barva vytváří v této ikoně pocit nadpozemské krásy [13] .

Nejlepší kvality byzantského umění na počátku 15. století byly ztělesněny v díle velkého ruského malíře ikon, sv . Andreje Rubleva .

Starověké Rusko

Počátek ruské ikonomalby byl položen po křtu Ruska . Zpočátku nejstarší ruské kamenné kostely v Kyjevě a dalších městech, stejně jako jejich obrazy a ikony, byly vytvořeny byzantskými mistry. Již v 11. století však existovala v Kyjevsko-pečerském klášteře vlastní ikonopisecká škola, ze které vycházeli první slavní ikonopisci - sv . Alypy a Řehoř .

Historie starověkého ruského umění se obvykle dělí na „ předmongolské “ a následující, protože historické okolnosti 13. století významně ovlivnily vývoj kultury Ruska.

Přestože ve 14. století byl vliv Byzance a dalších ortodoxních zemí na ruskou ikonopisnou malbu velký, ruské ikony vykazovaly své vlastní původní rysy ještě dříve. Mnoho ruských ikon je nejlepším příkladem byzantského umění. Jiné - vytvořené v Novgorodu , Pskově , Rostově a dalších městech - jsou velmi originální, originální. Dílo Andreje Rubleva je zároveň úžasným dědictvím tradic Byzance a zahrnuje nejdůležitější ruské rysy.

Srbsko, Bulharsko, Makedonie

Ve středověkém bulharském umění se malba ikon objevila současně s přijetím křesťanství v roce 864. Prototypem byla byzantská ikonografie, která se však brzy promíchala s existujícími místními tradicemi. Keramické ikony jsou zcela unikátní. Na základnu (keramické dlaždice) byl aplikován vzor s jasnými barvami. Tyto ikony se lišily od byzantské školy ikonomalby větší kulatostí a živostí obličeje. Kvůli křehkosti materiálu se do naší doby dochovalo jen velmi málo děl v tomto stylu, navíc z většiny z nich zůstaly jen fragmenty. V době druhé bulharské říše existovaly dva hlavní trendy v ikonomalbě: lidové a palácové. První souvisí s lidovými tradicemi a druhý pochází z tarnovské malířské školy, která byla výrazně ovlivněna uměním renesance. Nejběžnější postavou v bulharské ikonomalbě je svatý Jan z Rylského. V době, kdy bylo Bulharsko součástí Osmanské říše, pomáhala ikonografie, slovanské písmo a křesťanství zachovat národní sebevědomí Bulharů. Národní obrození Bulharska přineslo určitou obnovu ikonografie. Nový styl, blízký lidovým tradicím, nebyl v rozporu s hlavními kánony žánru. Jasné, veselé barvy, postavy v kostýmech moderní doby, časté obrazy bulharských králů a světců (zapomenuté během osmanského jha) jsou charakteristickými znaky ikonografie bulharské renesance.

Aktuální stav malby ikon

Malíři ikon:

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Která ikona je považována za nejstarší? . Získáno 30. května 2022. Archivováno z originálu dne 30. května 2022.
  2. ↑ Historie ikonomalby, 2002 , str. 44-48.
  3. ↑ Kolpáková, 2004 , s. 128-167.
  4. ↑ Historie ikonomalby, 2002 , str. 48-49.
  5. ↑ Historie ikonomalby, 2002 , str. 49-50.
  6. ↑ Kolpáková, 2004 , s. 313-343.
  7. ↑ Historie ikonomalby, 2002 , str. 51-52.
  8. ↑ Historie ikonomalby, 2002 , str. 53-59.
  9. ↑ Historie ikonomalby, 2002 , str. 59-65.
  10. ↑ Historie ikonomalby, 2002 , str. 66-76.
  11. ↑ Historie ikonomalby, 2002 , str. 76-80.
  12. ↑ Historie ikonomalby, 2002 , str. 80-81.
  13. ↑ Historie ikonomalby, 2002 , str. 76-93.

Literatura

  • Zamyatina N. A.  "Terminologie ruské ikonomalby." 2. vyd. - M. : "Jazyky ruské kultury", 2000. 272 ​​​​s. — (Jazyk. Sémiotika. Kultura. Malá série.) ISBN 5-7859-0070-X
  • Historie ikonografie. Origins. Tradice. Modernost. VI - XX století / Ed. T. V. Moiseeva. - M .: "ART-BMB", 2002. - 290 s. - ISBN 5-901721-12-8 .
  • G. S. Kolpáková . Umění Byzance. Rané a střední období . - Petrohrad. : " ABC classics ", 2004. - 528 s. — ISBN 5-352-00485-6 .
  • Kondakov N. P.  „Ikonografie Matky Boží. Spojení řecké a ruské ikonomalby s italskou malbou rané renesance. M .: "Palomnik". 1999. 224 s. Dotisk. Petrohrad. Sdružení R. Golikeho a A. Vilborga. 1910.
  • Pokrovsky N. V.  "Eseje o památkách křesťanského umění." SPb. : Liga Plus, 2000. 412 s., s vyobrazeními. ISBN 5-93294-001-8
  • Popová O. S. . Problémy byzantského umění. Mozaiky, fresky, ikony. M .: "Severní poutník", 2006
  • Jeptiška Juliana (Sokolová). „Dílo malíře ikon“. Nakladatelství Trojice-Sergius Lavra, 1999.
  • Raushenbakh B. V.  «Prostorové konstrukce v malbě. Esej o hlavních metodách. M .: " Nauka ", 1980. 288 s., ill.
  • Sarabyanov V. D. , Smirnova E. S. "Historie starověké ruské malby." M .: Ortodoxní univerzita St. Tikhon pro humanitní vědy , 2007.
  • Starodubtsev O. V. "Ruské církevní umění X-XX století." M .: "Kniha Lepta", Klášterní nakladatelství Sretensky, 2007.
  • Filatov V.V.  "Restaurování malířského temperového stojanu". - M. , 1986.

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  V bibliografických katalozích