Kniha proroka Jonáše

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 14. dubna 2022; ověření vyžaduje 1 úpravu .
Kniha proroka Jonáše
Kapitola Nevi'im (proroci)
Původní jazyk židovský
Žánr prorocké knihy
Předchozí (pravoslaví) Kniha proroka Abdiáše
další Kniha proroka Micheáše
Logo Wikisource Text ve Wikisource
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Kniha proroka Jonáše ( hebr. יוֹנָה ‏‎) je kniha, která je součástí židovské Bible ( Tanakh ) a Starého zákona . V hebrejské Bibli je umístěn v sekci Nevi'im (Proroci). Pátá kniha dvanácti malých proroků . Od ostatních prorockých knih se liší tím, že neobsahuje proroctví jako taková, ale osobní historii samotného proroka. Samotné proroctví je v knize uvedeno pouze několika slovy ( Jonáš  3:4 ).

Obsah knihy

Jak říká Písmo, prorok Jonáš dostal od Boha příkaz, aby šel do asyrského Ninive s kázáním pokání a předpovědí blízké smrti města, pokud jeho obyvatelé nebudou činit pokání ze svých hříchů a zvěrstev. Ale prorok, místo aby poslechl Boží příkaz, nastoupil na loď a vydal se na dlouhou cestu do Taršiše . Pán však chtěl osvítit svého služebníka, zvedl silný vítr a na moři se zvedla velká bouře. Lodníci, vyděšení z blížící se smrti, losovali, aby zjistili, za čí hříchy si přivodili Boží hněv. Los padl na Jonáše, který vyznal svůj hřích neposlušnosti Bohu a požádal námořníky, aby ho hodili do moře. Jakmile to udělali, nadšení okamžitě opadlo.

Mezitím proroka Jonáše na Boží příkaz spolkla velryba (v původním zdroji velká mořská ryba ) a Jonáš zůstal v jeho lůně tři dny a tři noci . Jonáš, hozený do moře a spolknutý velrybou, si nemohl pomoci, ale pocítil smrtelný smutek; ale neztrácel duchapřítomnost, zvláště když se viděl bez újmy: zrodila se v něm naděje, že ho Pán nechá znovu spatřit Boží světlo a zachrání ho z mořských hlubin. Naplněn touto nadějí se začal modlit k Pánu Bohu a litoval před Hospodinem za svůj hřích:

Volal jsem k Pánu ve svém zármutku a on mě vyslyšel; z břicha pekla jsem vykřikl a ty jsi slyšel můj hlas.
Ponořil jsi mě do hlubin, do srdce moře a proudy mě obklopily, všechny Tvé vody a Tvé vlny mě přešly.
A řekl jsem: Jsem odvržen od tvých očí, ale znovu uvidím tvůj svatý chrám.
Vody mě objaly k mé duši, propast mě zavřela; Hlavu jsem měl obalenou mořskou řasou.
Sestoupil jsem na úpatí hor, země se svými zámky mě navždy zatarasila; ale ty, Pane, můj Bože, vyvedeš mou duši z pekla.
Když má duše ve mně omdlela, vzpomněl jsem si na Pána a má modlitba přišla k Tobě, do Tvého svatého chrámu.
Ti, kdo uctívají marné a falešné bohy, opustili své milosrdenství a já ti s hlasem chvály přinesu oběť; co jsem slíbil, splním: spasení je u Pána!

Když Pán vyslyšel tyto modlitby, přikázal velrybě a on vychrlil Jonáše na suchou zem.

Když Jonáš viděl denní světlo, nebe, zemi a moře, vřele děkoval Bohu, že ho vysvobodil ze smrti. Po vysvobození prorok Jonáš znovu obdržel Boží příkaz, aby šel do Ninive , kam šel. Zde začal chodit po městě a kázat, že město bude za 40 dní zničeno. Toto kázání zasáhlo hrůzou srdce lidu Ninive a dokonce i krále; činili pokání ze své špatnosti, oblékli se do pytloviny a vyhlásili 40denní půst, a když Pán viděl jejich pokání, slitoval se nad nimi a nepřivedl na ně pohromy, které předpověděl ústy svého proroka. Jonáš byl zarmoucen, že nad městem neproběhl Boží soud, a rmoutil se kvůli tomu před Hospodinem:

"Bůh! Není to to, co jsem řekl, když jsem byl ještě ve své zemi? Proto jsem uprchl do Taršiše; neboť jsem věděl, že jsi Bůh dobrý a milosrdný, shovívavý a milosrdný. A nyní, Pane, vezmi ode mne duši mou; neboť je pro mě lepší zemřít než žít." ( Jonáš  4:2 )

Mezitím, stále čekajíc na splnění svého proroctví, opustil město po čtyřicetidenním kázání a usadil se poblíž. Na napomenutí proroka z Božího příkazu během jedné noci vyrostla ze země popínavá rostlina, která ho chránila před paprsky spalujícího slunce a dodávala mu chlad. Jonáš byl velmi rád, že se ukryl ve stínu této rostliny; ale další den, spolu s úsvitem, červ podkopal kořen rostliny, ta uschla a slunce opět začalo svým žárem pálit Jonášovu hlavu. Prorok byl tím velmi zarmoucen a požádal o smrt. Tehdy mu Pán řekl: „Je ti líto rostliny, na které jsi nepracoval a kterou jsi nevypěstoval, která vyrostla během jedné noci a zmizela během jediné noci. Neměl bych mít soucit s Ninive, velkým městem, ve kterém je více než 120 000 lidí, kteří nerozeznají pravou ruku od levé, a spousta dobytka?

Historicita knihy

Otázka, co tvoří Kniha proroka Jonáše, se v exegetické literatuře řeší různými způsoby . Nejstarší názor, založený na přímých důkazech z biblického textu, považuje Knihu proroka Jonáše za historický popis skutečných událostí a osob. Podle jiného názoru, který je široce zastoupen v kritické literatuře, není Kniha Jonášova skutečným příběhem, protože mnoho z nich se zdá být mimořádné, nepochopitelné a neuvěřitelné. Zastánci druhého názoru považují Knihu proroka Jonáše za víceméně fiktivní dílo – někteří v ní vidí příběh o vizi, která se zjevila prorokovi, jiní ji považují za apologetu , alegorii nebo podobenství , vyprávěnou moralizujícím způsobem. jiní to považují za legendu , ve které byla jednoduchá a přirozená skutečnost ozdobena úžasnými a neuvěřitelnými detaily. Všechny tyto pokusy vycházejí z myšlenky nemožnosti prezentovat to, co se v Knize vypráví, jako skutečnou událost [1] .

Nejstarší důkazy o historické povaze Knihy Jonáše lze nalézt v knihách Tobit a 3 Makabejské. Svědčí o historickém chápání dvou hlavních skutečností vyprávění, které jsou nejnevhodnější: prorokův pobyt v břiše velryby ( 3 Mak  6:6 ) a jeho kázání v Ninive ( Tov.  14:8 ). Flavius ​​​​Josephus , předávající obsah knihy v „Židovských starožitnostech“ (IX. kniha II kap.), ji považuje za pravdivou historii – jinak by ji židovští písaři nezařadili do starozákonního kánonu posvátného knihy; fikce nebo zkreslení reality se nemohlo těšit tak velké úctě. Po judaismu starověká křesťanská církev chápala a vykládala Knihu proroka Jonáše v historickém smyslu. V tomto případě následovala nespornou autoritu samotného Ježíše , který svědčil o pokání Ninivců. Řekl: „Ninivští povstanou k soudu s tímto pokolením a odsoudí je, protože činili pokání z Jonášova kázání, a hle, je víc než Jonáš“ ( Lk  11:32 ). Spasitel mohl dát Ninivčany za příklad vstřícnosti vůči Božímu slovu svým současníkům pouze tehdy, když on sám i jeho posluchači přijali vyprávění o Knize proroka Jonáše jako pravdivou historii [1] [2] .

Služba a život Jonáše jako prototyp budoucího utrpení Spasitele

Třídenní pobyt proroka Jonáše v břiše velryby posloužil jako prototyp třídenního pobytu Krista Spasitele na zemi. Sám Ježíš Kristus o tom svědčil v Novém zákoně : „Jako byl Jonáš v břiše velryby tři dny a tři noci, tak Syn člověka bude v srdci země tři dny a tři noci“ (Matouš 12:39-40). Spasitel se srovnal s Jonášem: „Ninivští povstanou k soudu s tímto pokolením a odsoudí je, protože činili pokání z Jonášova kázání; a hle, je tu více Jonáše“ (Mt 12:41). Jonáš tak ve své službě a životě představoval smrt, vzkříšení a kázání Ježíše Krista [3] .

Církevní otcové v tomto ohledu uvedli následující přirovnání: „Prchající prorok vstoupil na palubu lodi – Kristus šel na strom; na moři se zvedla velká bouře – tato mořská vřava je nevěrou Židů. Los padl na proroka, aby byl uvržen do moře – tento los označuje vůli Otce, podle níž Kristus sestupuje do propasti smutku a smrti. Jonáš dobrovolně souhlasí se svržením do moře – Ježíš Kristus dobrovolně vystupuje na kříž. Jonáš sestupuje z lodi do moře – Kristus sestupuje z kříže do hrobu a do podsvětí země. Jonáš se obětuje, aby zachránil ty, kteří přestáli bouři – Kristus umírá za spásu lidského rodu, zavalen vlnami hříchu. Prorok, zajatý šelmou, ale nesežraný jí, se modlí ve svém lůně – Ježíš Kristus, zasažený smrtí, ale neposedlý, se modlí za všechny lidi. Jonáš zůstává nezraněn v břiše velryby – tělo Ježíše Krista zůstalo v hrobce neporušené. Jonáš byl v břiše velryby tři dny a tři noci – tři dny a tři noci byl Ježíš v srdci země. Jonáš je třetího dne vyvržen neporušený z břicha velryby - Ježíš Kristus silou svého božství třetího dne neporušeně vstává z hrobu. Po zázračném vysvobození ze smrti jde Jonáš kázat pokání Ninivcům – po vzkříšení Krista je Jeho učení zvěstováno pohanům. Až do doby katastrofální cesty Jonáše Ninive neslyšelo kázání pokání a vyvolalo Boží hněv, ale poté prorok svým kázáním vysvobodil Ninivčany z hněvu Páně - tedy pouze smrtí a vzkříšením Krista, lidské pokolení, ponořené do propasti hříchu, je osvobozeno od hříchu, zatracení a smrti a smířeno s Bohem“ [3] .

Smysl příběhu

Kniha proroka Jonáše tedy není jen historickým vyprávěním, ale také prorockým písmem. Jeho prorocký a reprezentativní význam je ve výše uvedených slovech Spasitele ( Mt  12:40 ).

V jistém smyslu to není Jonáš, kdo je hlavním hrdinou tohoto příběhu, ale Pán Bůh: Jeho slovo je první v knize (1:1-2) a je poslední (4:11). Bůh dvakrát opakuje svůj příkaz Jonášovi (1:2; 3:2); Způsobí bouři na moři (1:4); Posílá velrybu, aby „spolkla Jonáše“ (2:1), a pak jí přikazuje, aby ji „vychrlila“ na suchou zem (2:11). Bůh posílá Jonáše, aby varoval Ninivčany před nadcházejícím „soudem“, ale nakonec jim prokazuje své milosrdenství (3:10). Přikazuje rostlině, aby se povznesla nad Jonáše (4:6), a pak přikazuje červovi, aby ji „podkopal“ (4:7) a sešle na proroka dusný východní vítr (4:8) [2] .

Sám Jonáš v podstatě působí jako symbol neposlušnosti Izraele vůči Bohu a jeho lhostejnosti k duchovnímu stavu okolních národů. Boží trest Jonáše ukazuje, že Izrael je předmětem Jeho hněvu. A následné zázračné „vysvobození“ od Jonáše mluví o Jeho lásce ke svému lidu [2] .

Co chtěl Bůh svým jednáním sdělit Izraeli? Především skutečnost, že On, Bůh Izraele, není v žádném případě lhostejný k pohanským národům (navíc Izrael sám musí tuto myšlenku těmto národům sdělit), stejně jako skutečnost, že každé jeho stvoření je drahé Stvořitel, dokonce i takoví hříšníci, jako jsou Ninivští, a jejich spása pro Něj není o nic méně důležitá než spása Židů [2] .

Klíčovou myšlenkou příběhu je, že spásu prostřednictvím pokání může Bůh udělit nejen Židům, ale i pohanům. Bůh Bible není národním Bohem Židů, ale Bohem všech lidí. Do Božího království vejdou i pohané, protože cesta k němu je pro všechny stejná — mravní dokonalost. Rozšířením této myšlenky do historického vyprávění připravila Kniha Jonáš Židy, aby pochopili hlavní mesiášskou myšlenku duchovní a univerzální povahy Království Mesiáše. V době Jonáše tato myšlenka poprvé tak jasně osvětlila náboženské vědomí Židů a jak ukazuje příklad samotného Jonáše, byla jimi s velkou bolestí asimilována. Následující proroci, až po Jana Křtitele , pokračovali v kázání myšlenky spasení všech lidí v království Mesiáše, to znamená, že odhalovali hlavní myšlenku knihy Jonáš. Kniha proroka Jonáše by tedy měla být uznána jako první prorocká kniha v době stvoření a obsahu [1] .

Původ knihy

Zástupci kritické exegeze také vyjadřují velmi rozdílné názory na původ Knihy proroka Jonáše . Existují názory, že byla napsána v období asyrského či babylonského zajetí , případně po návratu Izraelitů ze zajetí – a dokonce i v době Makabejských [1] .

V každém případě, Sírah zná Knihu Jonášovu , která mluví o dvanácti menších prorocích ( Sir.  49:12 ), s jejím obsahem je Tobit důvěrně známý ( Tov.  14:8 ). Nemohla být napsána později než v roce 430 , v době uzavření starozákonního kánonu , protože do něj vstoupila. Podle povahy obsahu knihy lze s největší pravděpodobností předpokládat, že ji napsal sám prorok Jonáš. Nikdo kromě něj nemohl znát a tak živě vylíčit nejintimnější hnutí jeho duchovního života a ta, která nesloužila ke chvále proroka. Spisovatelka knihy nepochybně byla v Ninive, seznámila se s jejím životem a zvyky. Jazyk v něm odhaluje Izraelitu, nikoli Žida. Pravda, kniha mluví o Jonášovi ve třetí osobě, ale to je zvykem mnoha svatých pisatelů postavit svou vlastní osobu do stínu a vyzdvihnout skrze ni účinek Božího slova [1] .

Dýňová kontroverze

Když na konci 4. století Jeroným ze Stridonu přeložil Bibli z hebrejštiny do latiny ( Vulgata ), vznikla kolem tohoto díla polemika, kterou inicioval bývalý přítel překladatele Rufin z Aquileie . Obvinil Jeronýma, že se nakazil nevírou od Židovky Bar-Aniny, na kterou se spisovatel obrátil s žádostí o lingvistickou radu. Mezi argumenty byl i fakt, že Jeroným nesprávně nazval rostlinu, pod níž seděl Jonáš vedle Ninive – nikoli dýně ( lat.  cucurbita ), ale břečťan ( lat.  hedera ).

Ke kritice se připojil i Aurelius Augustine  - napsal Jeronýmovi o tom, co se stalo v jednom z afrických měst: když biskup začal číst Knihu Jonášovou v novém překladu, mezi publikem se ozvalo silné reptání; farníci začali biskupa obviňovat z falšování a překrucování Písma svatého, takže v obavě z rozkolu raději pokračoval ve starém překladu [4]

Církevně slovanský text alžbětinské bible navazuje na Septuagintu : Čl.  A přikázal Gd Gb dýně a věk nad hlavou jen , ale synodální překlad mluví o rostlině diplomaticky „A Pán Bůh dal rostlině růst a vzešla nad Jonáše“ ( Jon.  4:6 ).

Poznámky

  1. 1 2 3 4 5 Lopukhin's Explanatory Bible . Získáno 15. září 2016. Archivováno z originálu 23. dubna 2012.
  2. 1 2 3 4 Výklad Bible. Kniha proroka Jonáše . Získáno 15. září 2016. Archivováno z originálu 10. září 2016.
  3. 1 2 Pravoslavný církevní kalendář. Prorok Jonáš . Získáno 15. září 2016. Archivováno z originálu 17. září 2016.
  4. A. A. Smirnov. Blahoslavený Jeroným ze Stridonu jako historik a polemik. M .: Ortodox Review, 1871. Dotisk: M .: Russian Chronograph, 1995

Odkazy

Literatura