| Katedrála všech svatých, kteří zářili v ruské zemi | |
|---|---|
| Moderní ikona | |
| Typ | Katedrální slavnost |
| Oficiálně | Katedrála všech st҃ychů, v zemi Rusů, kteří se zeptali |
| poznamenal | Ruská pravoslavná církev |
| datum | 2. týden po Letnicích |
| V roce 2021 | 21. června ( 4. července ) |
| V roce 2022 | 13. června ( 26. června ) |
| V roce 2023 | 5. června ( 18. června ) |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Katedrála Všech svatých, kteří zářili v Ruské zemi ( crkev -sláva. Katedrála Všech St҃ychů, v zemi Rѡsіystѣy prosїѧshikh ) je svátkem („ katedrála “) Ruské pravoslavné církve . Odehrává se v Týden Všech svatých, kteří zazářili v ruské zemi [1] , který připadá na 2. týden po Letnicích, tedy na druhou neděli po Dni Nejsvětější Trojice .
Svátek se objevil v polovině 16. století za moskevského metropolity Makaria poté, co v letech 1547 a 1549 uspořádal dva koncily, které kanonizovaly velké množství ruských světců. Následně se na to zapomnělo. To bylo obnoveno místní radou v roce 1918 z iniciativy Borise Alexandroviče Turaeva , profesora na Petrohradské univerzitě [2] .
Podle arcibiskupa Jana (Maximoviče) se jedná o svátek „všech svatých, kteří byli vychováni ruskou církví, ruskou zemí“ [3] . Podle Archimandrita Jana (Krestjankina) „je jich v celé historii Ruska nespočet, zjevených i neprojevených, – mnoho svatých mužů, manželek, světců, divotvorců, knížat, mnichů... Ukazují různé vlastnosti ruské zbožnosti, ale jsou spřízněni tím, že jsou všichni naplněni jedním duchem – duchem svaté víry a církevní zbožnosti, Duchem Kristovým“ [4] .
Prvními svatými kanonizovanými ruskou církví byli mučedníci Boris a Gleb , kteří v roce 1015 utrpěli mučednickou smrt od svého bratra Svjatopolka . V roce 1020 byly nalezeny jejich nehynoucí relikvie a přeneseny z Kyjeva do Vyšhorodu , kde byl na jejich počest brzy postaven chrám. Přibližně ve stejné době, kolem roku 1020-1021, napsal stejný metropolita Jan I. bohoslužbu svatým Borisovi a Glebovi, která se stala prvním hymnografickým výtvorem ruského církevního písma [5] .
Následně, již v 11.–12. století, odhalila ruská církev světu tolik světců, že by snad v polovině 12. století mohl být stanoven den jejich společné paměti. Až do začátku 16. století však v ruské církvi z různých důvodů takový svátek neexistoval: nedostatek autokefalie v ruské pravoslavné církvi, mongolsko-tatarské jho , pozdní výskyt svátku ve jménu všech svatých v samotné cařihradské církvi (konec 9. století), konečně přítomnost takového svátku sama o sobě odstranila otázku samostatného svátku na počest ruských světců z programu jednání, zejména s ohledem na skutečnost, že jen málo z nich byli kanonizováni [5] .
V roce 1439 založil novgorodský arcibiskup Euthymius II . slavnost novgorodských svatých , po které pozval athoského hieromona Pachomia Logotheta do Velikého Novgorodu , aby složil bohoslužby a životy nově kanonizovaných svatých. Arcibiskup Jonáš šel ještě dále a oslavoval „Moskvu, Kyjev a východní askety“. Pod ním byl poprvé na novgorodské zemi postaven chrám na počest sv. Sergia, hegumena z Radoneže . Novgorodský arcibiskup Gennadij , díky němuž vznikla první slovanská rukopisná Bible , byl obdivovatelem ruských světců. S jeho požehnáním byly sepsány životy sv. Savvatyho ze Soloveckého a blahoslaveného Michaela z Klopského [5] .
V letech 1528-1529 si synovec mnicha Josefa Volotského , mnich Dositheus (Toporkov) , pracující na opravě sinajského paterikonu , posteskl v jím sestaveném doslovu, že ačkoliv má ruská země mnoho svatých mužů a manželek hodni neméně úcty a oslavy než východní svatí z prvních století křesťanství, jsou však „opovrhováni naší nedbalostí a nezradí je písmo, i když jsme sami lehcí“. Dositheus své dílo vykonal s požehnáním arcibiskupa Macariuse z Novgorodu , který se po mnoho let zabýval shromažďováním a systematizací hagiografického, hymnografického a homiletického dědictví tehdy známého pravoslavného Ruska. V letech 1529 až 1541 pracoval arcibiskup Macarius a jeho pomocníci na sestavení dvanáctisvazkové sbírky, která vešla do dějin pod názvem Velký Makarievskij Cheti Menei , která zahrnovala životy mnoha ruských světců, kteří byli uctíváni v různých částech Ruska, ale neměl valnou církevní glorifikaci [5] .
Poté, co se stal metropolitou Moskvy a celého Ruska , svolává v letech 1547 a 1549 v Moskvě koncily, které vstoupily do dějin pod jménem Makarievských. Hlavním aktem koncilů bylo slavnostní oslavení 30 nebo 31 nových celocírkevních a 9 místně uctívaných světců . Na koncilech se řešila i otázka principu kanonizace do budoucna: zřízení památky obecně uctívaných světců podléhalo napříště koncilnímu soudu celé církve. Kromě oslavování ruských svatých jménem byl ustanoven den společné paměti pro „nové ruské divotvorce“, kteří spolu s již dříve uctívanými svatými ruské církve vytvořili řadu jejích lamp. Účastníci koncilu z roku 1547 formulovali své rozhodnutí takto: „Postavili jsme nás nyní, abychom jako nový divotvůrce v ruské zemi oslavili, že je Pán Bůh oslavil, své svaté, mnoha a různými zázraky a prapory. a nebijte je dodnes v katedrálním zpěvu.“ Den svátku byl poprvé stanoven na 17. července, jako nejbližší den k památce svatého knížete Vladimíra rovnoprávného apoštolům (15. července) [5] .
Zřízení svátku na počest všech ruských svatých vyžadovalo i sepsání bohoslužby na tento svátek. Tohoto nelehkého úkolu se zhostil mnich suzdalského Spaso-Evfimievského kláštera Řehoř, který ruské církvi opustil „celkem až 14 hagiologických prací o jednotlivých světcích a také souhrnné práce o všech ruských světcích“ [5] . Služba sestavená mnichem Řehořem však nebyla zahrnuta do tištěných měsíčních knih a její text byl distribuován pouze v rukopisech [6] a nebyl publikován [7].
Kolem roku 1643 protosyncella konstantinopolského patriarchy Hieromonka Meletia Siriga na žádost kyjevského metropolity Petra (Mohyly) napsala po vzoru bohoslužby na počest všech ctihodných otců o Cheesefare Saturday bohoslužbu „k ctihodní otcové Kyjevských jeskyní a všichni svatí, kteří zářili v Malé Rusi“ [6] .
Koncem 40. let 17. století sestavil Archimandrite ze Soloveckého kláštera Sergius (Shelonin) po vzoru služby hieromonka Meletia „Slovo chvály všem svatým otcům, kteří v Rusku zazářili v půstu“, které zmiňuje nejen ctihodné otcové, ale i svatí , svatí blázni , vznešená knížata [6] . Stejný autor vlastní „Kánon všem svatým, kteří zazářili v půstu ve Velké Rusku“, který obsahoval jména 160 ruských svatých a uctívaných svatých Božích, patřících do různých tříd svatosti [8] .
Následně byla vzpomínka přenesena na první neděli po oslavě svatého proroka Eliáše (20. července podle juliánského kalendáře). Na počátku 17. století se dny paměti ruských svatých slavily do týdne po Letnicích až do Týdne všech svatých [9] .
Na konci 16. století se na svátek Všech ruských svatých začalo zapomínat a slavil se jen v určitých částech Ruska. Tento trend v 17. století začal sílit. Reformy patriarchy Nikona , které vedly k rozchodu s předchozí církevní tradicí, měly negativní důsledky ve věci uctívání svatých ruské církve . V souvislosti s rozhodnutími přijatými na moskevském koncilu v letech 1666-1667 historik Anton Kartašev napsal: „[Východní] patriarchové a za nimi – bohužel! — a všichni ruští otcové koncilu z roku 1667 položili na lavici obžalovaných celé ruské moskevské církevní dějiny, koncilně je odsoudili a zrušili“ [10] .
Právě v průběhu těchto odkazů bylo z Typicon a Menaia vyloučeno značné množství liturgických památek, především těch, které byly věnovány ruským světcům [11] . V nové církevní listině z roku 1682 zmizely památné dny spojené s 21 ruskými světci. V jiných případech byl liturgický status ruských světců výrazně snížen. Tak například správně věřící princ Michail z Tverskoy , manžel již dříve dekanonizované Anny Kašinské , která před rozchodem měla v den vzpomínky celonoční vigilii (nejvyššího stupně). „sníženo“ na běžnou službu . Některé bohoslužby na počest ikon Matky Boží spojené s ruskou historií, obranou ruské země ( Znamení , Kazaňskaja , Tichvinskaja , Feodorovskaja atd.) byly také degradovány nebo vymazány z liturgické řady. Akademik Jevgenij Golubinskij upozornil: „Statutární záznam, vedený děkany katedrály Nanebevzetí Panny Marie v letech 1666-1743, je pozoruhodný extrémně malým počtem ruských světců, kteří byli v katedrále oslavováni. V záznamu je pouze 11 těchto světců“ [10] .
Reformy , které pokračovaly za Petra I. a jeho následovníků, vyžadovaly politické a církevní odpoutání se od předchozí tradice. Arcibiskup z Astrachaně Nikifor (Feotok) napsal: „Katedrála Makariev nebyla kazatelem, ale nepřítelem pravdy... Je znesvěcením církve nazývat její učitele takovými lidmi, kteří neznali síly božského písma. “ [10] . Celkem badatelé napočítají několik desítek světců, jejichž uctívání bylo v různých dobách zakázáno od poloviny 17. století do konce 19. století [10] .
Výsledkem bylo, že během synodního období byla úcta ke svátku Všech ruských svatých v ruské církvi konečně zapomenuta, uchována pouze starověrci [5] a provedena s nimi týden po vzpomínce na proroka Eliáše [6]. ] . Bohoslužbu sestavenou mnichem Řehořem pod názvem „Služba všem ruským divotvorcům“ vydávaly tiskárny Old Believer v zahraničí: v Krakově (konec 18. století), Grodno (1786, 1789) a Suprasl (1786, 1787 ). ) [6] . V roce 1911 vyšlo v Moskvě spolureligionisty dílo mnicha Řehoře [ 8] .
Vláda Mikuláše II. se vyznačovala pozorností k úctě svatých, a zejména ruské svatosti. Z deseti všeobecných církevních kanonizací synodálního období se pět uskutečnilo právě za vlády Mikuláše II . [11] . Ve stejném období byli někteří dekanonizovaní světci vráceni do církevního kalendáře (největší ohlas měla opětovná glorifikace Anny Kashinské v roce 1909) [10] .
Zájem o ruskou svatost vyžadoval historické pochopení tohoto fenoménu. Na přelomu století se objevily zobecňující práce věnované ruským světcům. Především je zde třeba zmínit dílo Archimandrita Leonida (Kavelina) „Svatá Rus aneb informace o všech svatých a asketech zbožnosti v Rusku“ (1891) ; Ve stejných letech znatelně vzrostl zájem o ikonopisecké obrazy ruských světců [11] .
V květnu 1900 se objevilo rozhodnutí synody o přípravě ruského překladu „Životů svatých“ od Dimitrije z Rostova a v letech 1903-1908 toto vydání vyšlo z tisku [11] .
Zvláštní místo v sérii hagiografických děl vydaných na přelomu století zaujímá „Věrný menologion všech ruských svatých ctěných molebeny a slavnostní liturgie jak celocírkevní, tak místní, sestavený na základě zpráv Posvátnému synodu pravých reverendů všech diecézí v letech 1901-1902“, sestavil arcibiskup Sergiy z Vladimiru a Suzdalu (Spassky) , kde poprvé v období synodu byla důsledně zachována praxe stanovení skutečné úcty svatých, aniž by byla tato praxe vnucována shora [ 11] . Také toto dílo je cenné tím, že neobsahuje jména asketů, kteří byli některými spisovateli v 19. století označeni za již oslavující světce, ale nebyli nikým oficiálně svatořečeni [12] .
Otázka zařazení nových vzpomínek do liturgických knih byla projednána v rámci přípravy na svolání Místní rady. Komise pro rozvoj otázek, které má projednat Místní rada, vytvořená biskupem Privislinským Jeronýmem (Inst.) , věřila, že „slavení památky ruských svatých všude je velmi poučné a prospěšné pro oživení sebe sama. vědomí ruského lidu, bylo by nutné vydat nařízení, aby všechny církve slavily památku ruských svatých v počtech, ve kterých jsou umístěny podle Věrné menologie ruských svatých, vydané Svatým synodem v roce 1903“ [ 11] .
Navzdory tomu nebyla nikdy vyřešena otázka návratu svátku všech ruských svatých před revolucí. Je tedy známo, že 20. července ( 2. srpna 1908 ) - v den památky proroka Eliáše, poslal rolník ze Sudogodského okresu provincie Vladimir Nikolaj Osipovič Gazukin Svatému synodu petici, aby zřídil výroční slavnost „Všem svatým Ruska, oslavovaným od počátku Ruska“ s prosbou „ uctít tento den speciálně sestavenou bohoslužbou. Petice byla záhy zamítnuta synodním rozhodnutím s odůvodněním, že stávající svátek Všech svatých zahrnuje i památku ruských svatých [5] .
Iniciátorem rekreace svátku byl historik a orientalista profesor Petrohradské univerzity Boris Aleksandrovič Turaev , pracovník liturgického oddělení Svaté místní rady Pravoslavné ruské církve v letech 1917-1918 . Dne 15. března 1918 vystoupil na schůzi katedry o bohoslužbě, kázání a chrámu se zprávou [5] , na jejíž přípravě se podílel Hieromonk z kláštera Vladimir Narození Páně Athanasius (Sacharov) . Zpráva obsahovala historický přehled obřadů ruských světců a návrh na obnovení nezaslouženě zapomenutého svátku na počest katedrály svatých ruské země [8] :
bohoslužba sestavená ve Velké Rusku našla zvláštní rozšíření na periferii ruské církve, na jejím západním předměstí a dokonce i za jejími hranicemi v době rozdělení Ruska, kdy byla ztráta národní a politické jednoty obzvláště pociťována. <...> V naší truchlivé době, kdy se sjednocené Rusko roztrhalo na kusy, kdy naše hříšné pokolení šlapalo po plodech činů svatých, kteří pracovali v jeskyních Kyjeva , v Moskvě a v Thebaidu Na severu a v západním Rusku o vytvoření jediné pravoslavné ruské církve – zdá se, že je načase obnovit tento zapomenutý svátek, ať nám a našim odmítnutým bratrům z generace na generaci připomene jedinou pravoslavnou ruskou církev, a nechme to být malá pocta našemu hříšnému pokolení a malé odčinění za náš hřích [7] .
20. srpna 1918 byla Turajevova zpráva schválená oddělením projednána Radou a nakonec 26. srpna, v den jmenin Jeho Svatosti patriarchy Tichona, byla přijata historická rezoluce: „1. Obnovuje se oslava Dne památky všech ruských svatých, která existovala v ruské církvi. 2. Tato slavnost se koná první neděli Petrovského postu “ [5] .
Rada předpokládala, že tento svátek by se měl stát jakýmsi druhým chrámovým svátkem pro všechny pravoslavné církve v Rusku. Jeho obsah, jak navrhl Boris Turaev, se stal univerzálnějším: už to není jen oslava ruských svatých, ale triumf celé Svaté Rusi , i když ne triumfální, ale kající, nutí nás hodnotit minulost a poučit se z ní. poučení pro vznik pravoslavné církve v nových podmínkách [7] .
Rada se rozhodla vytisknout opravenou a doplněnou Službu mnicha Řehoře na konci Barevného triodionu . Boris Turaev a další člen Rady, Hieromonk Athanasius (Sacharov) , kteří se narychlo pustili do této práce , však brzy dospěli k závěru, že bohoslužbu je ve skutečnosti nutné složit znovu [5] : „Starověká bohoslužba, sestavil slavný tvůrce několika služeb, mnich Gregory, bylo obtížné opravit. Proto bylo rozhodnuto vypůjčit si z ní jen málo a vše ostatní poskládat nově, zčásti sestavit zcela nové hymny, zčásti vybrat ty nejcharakterističtější a nejlepší ze stávajících bohoslužebných knih, především z jednotlivých bohoslužeb ruským světcům. B. A. Turaev se ujal především sestavování nových chorálů, jeho kolega - výběr vhodných míst z hotového materiálu a jejich přizpůsobení této službě “ [8] .
Boris Turaev a Hieromonk Afanasy si velmi přáli „vykonat službu, kterou sestavili prostřednictvím katedrály“, která se chystala zavřít. Dne 8. září 1918 na předposledním zasedání liturgického oddělení Místní rady byla dosud ne zcela dokončená bohoslužba zkontrolována, schválena a předložena k dalšímu schválení Jeho Svatosti patriarchovi a Posvátnému synodu [5] .
Dne 18. listopadu téhož roku, po uzavření koncilu, patriarcha Tichon a Svatý synod požehnali vytištění nové bohoslužby pod dohledem metropolity Sergia (Stragorodského) z Vladimiru a Shuya , která se uskutečnila v Moskvě na koncem toho roku [5] . Metropolita Sergius (Stragorodsky), který o novém uvažoval, do něj zavedl troparion , který sám složil „Jako červené ovoce...“. O připravené první verzi služby později uvažoval patriarcha Tikhon [13] .
Dne 13. prosince téhož roku byl všem diecézním biskupům zaslán dekret o obnovení dne památky Všech ruských svatých a 16. června 1919 byl zaslán typograficky tištěný text bohoslužby s instrukcemi k jejímu provedení. příští neděli po obdržení [5] . Jak je uvedeno v časopise Moskevského patriarchátu v roce 1946: „Tato služba byla vytištěna v omezeném množství, šla z ruky do ruky s účastníky koncilu, nebyla zasílána do diecézí a nebyla široce distribuována. Brzy se to stalo vzácností. Ručně psané seznamy z něj distribuované oplývaly řadou chyb, vsuvek, opomenutí a i tyto ručně psané seznamy byly ve velmi málo kostelích. Naprostá většina církví neměla nic“ [14] .
23. července 1920 zemřel Boris Turajev, který si velmi přál pokračovat v práci na doplňování a opravování narychlo sestavené služby a archimandrita Athanasius (Sacharov) se neodvážil na takovou zodpovědnou práci sám [5] .
Prvním kostelem zasvěceným na počest Všech ruských svatých byl domácí kostel Petrohradské univerzity . Od roku 1920 až do jeho uzavření v roce 1924 byl jeho rektorem kněz Vladimír Lozina-Lozinsky [7] .
Na podzim roku 1922 se biskup Athanasius (Sacharov) při svém prvním zatčení v 17. cele vladimirské věznice setkal s řadou obdivovatelů nově obnoveného svátku, kteří byli stejně smýšlející jako on. Byli to: arcibiskup Nikandr z Krutitsy (Fenomenov) , arcibiskup Tadeáš (Uspensky) z Astrachaně , biskup Korniliy (Sobolev) z Vjaznikovského , biskup Vasilij (Zummer) ze Suzdalu , opat kláštera Chudov Filaret (Volchan) a moskevský arcikněz Glaslevskij Nikolaj Schastnev, kněz Sergej Durylin , vládce pro záležitosti Vyšší církevní správy Petr Viktorovič Gurjev , moskevský misionář Sergej Vasilievič Kasatkin a subdiakon arcibiskupa Tadeáše Nikolaje Alexandroviče Davydova [5] . „Data a etapy mého života“ také označují kněze Nikolaje Dulova a arcikněze Alexije Blagoveščenského [15] . Jak připomněl biskup Athanasius: „A pak, po opakovaných rozhovorech o tomto svátku, o bohoslužbě, o ikoně, o chrámu ve jménu tohoto svátku, počátek nové revize, opravy a doplnění bohoslužby, publikované v r. 1918, byl položen. Mimo jiné zazněla myšlenka na vhodnost doplnění bohoslužby tak, aby se mohla konat nejen 2. týden po Letnicích , ale dle libosti i jindy a ne nutně v neděli .
Dne 10. listopadu 1922 ve stejné věznici, v den památky sv. Demetria Rostovského , sloužil biskup Athanasius (Sacharov) spolu s výše uvedenými biskupy a kněžími Všem ruským svatým [16] .
To vše utvrdilo biskupa Athanasia v myšlence, že bohoslužba schválená koncilem z let 1917-1918 by měla být dále doplňována, „a zároveň vznikla myšlenka na žádoucnost a nutnost stanovit ještě jeden den pro společné slavení všech Ruští svatí, nad rámec stanovený koncilem“, v souvislosti s čímž biskup Athanasius navrhl zavést druhý, nepřenosný svátek ke cti Všech ruských svatých, kdy ve všech ruských kostelech „by mohla být vykonána pouze jedna celá slavnostní bohoslužba, bez rozpaků kterýmkoli jiným“ [5] . Biskup Athanasius (Sacharov) to vysvětlil v předmluvě ke službě Všem svatým, kteří září v ruské zemi: „Zároveň by se zdálo nejvhodnější slavit oslavu všech svatých, kteří zazářili v ruské zemi dne 16. (29. července) bezprostředně po svátku Osvícence Ruské země, Svatého Apoštolů rovného velkovévody Vladimíra . Potom bude svátek našeho Apoštola rovného jakoby předsvátkem svátku Všech svatých, kteří vzkvétali v zemi, do níž zasel spasitelná semena pravoslavné víry. A samotný svátek Všech ruských svatých pak začne oslavou knížete Vladimíra v 9. hodinu před slavnostními malými nešporami. Svátek Všech ruských svatých je svátkem celé svaté Rusi“ [9] .
Koncem dvacátých a začátkem třicátých let pracovala malířka ikon Maria Sokolova s požehnáním biskupa Athanasia (Sacharova) na ikoně „Všichni svatí, kteří září v ruské zemi“. Za tímto účelem hledala v pramenech „podobu“ tváře každého světce, přičemž podrobně studovala hagiografický materiál. V roce 1934 v domovském kostele Hieromonka Trinity-Sergius Lavra Hieraks (Bocharov) ve městě Losinoostrovsky , první ikona nové verze byla vysvěcena biskupem Athanasiem v předvečer Týdne všech svatých, kteří září v ruštině. Přistát. Tento obraz se stal ikonou cely biskupa Athanasia, kterou odkázal k přenesení do Trojicko-sergijské lávry [17] .
V roce 1946 vyšla Služba Všem svatým, kteří zářili v ruských zemích , vydaná Moskevským patriarchátem, ale nebyly zohledněny doplňky a změny provedené biskupem Athanasiem [11] . Během publikace navíc došlo k cenzurním deformacím, které zničily všechny odkazy na nové mučedníky: na pokyn sovětských úřadů tuto „editaci“ provedl inspektor LDA, profesor Lev Pariysky [7] . Biskup Athanasius (Sacharov) byl s tímto vydáním nespokojen a pokračoval v práci na vlastní verzi textu bohoslužby [11] . Přesto mělo toto vydání pro církev velký význam: díky němu začalo všeobecné slavení památky Všech ruských svatých 2. týden po Letnicích. Koncem 50. let poslal biskup Athanasius strojopisné kopie úvodníku, který připravil, různým církevním představitelům. Proto byl jeho text víceméně známý. Konečný text bohoslužby, úplnější než text prvních vydání, byl vydán v rámci Menaia připraveného Moskevským patriarchátem v letech 1978-1989 [6] .
Edice, upravená tak, aby nesloužila ve spojení s nedělní bohoslužbou, ale jako samostatná třídenní slavnostní bohoslužba (15.-17. července), za autorova života nevyšla a dlouhou dobu byla tato bohoslužba distribuována v r. seznamů, až do úplného vydání v roce 1995 [ 16] .
10. března 1964 byla rozhodnutím Svatého synodu zřízena Katedrála Rostovsko-Jaroslavlských svatých [18] . Počínaje koncem sedmdesátých let, s požehnáním patriarchy Pimena , liturgický kalendář ruské církve zahrnoval dny památky místních katedrál svatých: Tver (1979), Novgorod (1981), Radonezh (1981), Kostroma (1981) , Vladimir (1982), Smolensk (1983), Bělorusko (1984), Sibiřský (1984), Kazaň (1984), Kostroma (1981), Rjazaň (1987), Pskov (1987) a Krymský (1988) [19] . Hegumen Andronik (Trubačov) v roce 1988 poznamenal: „Během patriarchátu Jeho Svatosti patriarchy Pimena od roku 1971 bylo zřízeno 11 ruských katedrálních slavností a byly přijaty 2 katedrální slavnosti zřízené v jiných pravoslavných církvích. Tato statistika zcela jistě ukazuje, že nyní v ruské církvi dochází k pochopení a shromažďování duchovní zkušenosti svatých ruské země“ [18] .
Místní zastupitelstvo v roce 1988 oslavilo 9 světců, kteří žili ve 14.–19. století, k obecné církevní úctě. K svátku 1000. výročí křtu Ruska připravila Liturgická komise „Obřady na svátek křtu Ruska“. Služba Pánu Bohu na památku křtu Rusů má podle Charty předcházet a být spojena se službou všem svatým, kteří zazářili v ruské zemi. Tak se závěť koncilu z let 1917-1918 po 70 letech konečně naplnila [20] . Ve stejném roce byl chrám vysvěcen na počest všech svatých, kteří zazářili v ruské zemi v rezidenci Svatého synodu a patriarchy v moskevském Danilovově klášteře [21] .
Po oslavě 1000. výročí křtu Ruska v SSSR a poté v Rusku, zemích SNS a v zahraničí začali stavět kostely na počest všech svatých, kteří zazářili v ruské zemi. Podle webu Sobory.ru je takových chrámů 83 [22] . V letech 1990-2000 se k zástupu ruských světců, kteří zářili v ruské církvi v její staleté historii, přidalo několik stovek nových mučedníků a vyznavačů Ruska [23] .
V roce 1995 byla vydána jako samostatná kniha „Služba všem svatým, kteří září v ruské zemi“. Přestože tento svátek ve skutečnosti pokračuje v tématu poslední oslavy Barevného triodi („Všichni svatí“), nezačal tuto řeckou knihu v jejím jádru doplňovat. Jako předmluva obsahovala i článek biskupa Athanasia (Sacharova) [7] . V roce 2002 byl text bohoslužby zařazen do doplněného vydání květnového Menaionu (3. část) [7] .
Dne 29. května 2013 posvátný synod, opírajíc se o rozhodnutí Biskupské rady ze dne 2. – 5. února 2013 o účelnosti užívání názvu „Katedrála nových mučedníků a vyznavačů ruské církve“ (namísto tzv. „Katedrála nových mučedníků a vyznavačů Ruska“) vzhledem k tomu, že kanonická odpovědnost Ruské pravoslavné církve se vztahuje na mnoho států, rozhodl:
Schvalte následující názvy pro použití v oficiálních církevních dokumentech a publikacích, včetně liturgických:
Dne 14. května 2018 schválil Svatý synod k použití při bohoslužbách a domácí modlitbě novou verzi textu akatistu Všem svatým, kteří září v ruské zemi [24] .
Ikony katedrály Všech svatých, které zářily v ruské zemi, které v současnosti existují v Ruské pravoslavné církvi, se vracejí k obrazu vytvořenému malířkou ikon Julianií (Sokolovou) , jejíž pokyny dal biskup Athanasius (Sacharov) . Ikona je neobvyklá tím, že země na ní zabírá téměř celý ikonomalebný prostor a stoupá kolmo vzhůru. Světci vyobrazení na ikoně jsou sdruženi do skupin podle místa konání, přičemž splývají v jeden proud [25] .
Uprostřed ikony se nachází Uspenská katedrála moskevského Kremlu, na jejímž úpatí jsou moskevští svatí [25] .
Tato ikona tvořila základ ikonografie vytvořené v ruské církvi v zahraničí , kde byla doplněna o vyobrazení navštívených svatých královských mučedníků a ruských novomučedníků. Po kanonizaci nových mučedníků a vyznavačů ruské církve Radou biskupů ruské pravoslavné církve v srpnu 2000 byl obraz jejich katedrály přidán k ikonám namalovaným v Rusku [25] .