Mahashivaratri („velká noc Šivy“) je hinduistický festival na počest boha Šivy . Toto je pohyblivý svátek, připadá na noc před novoluním posledního lunárního zimního cyklu, připadá na únor až březen. Festival "Shivaratri" se slaví několikrát do roka, ale tento je považován za nejdůležitější, a proto nese předponu "maha" - skvělý, hlavní. Věřící čtou "katha" - příběhy o Šivovi a zpívají hymny na jeho počest. Po svátku, který trvá den, začíná na březích řek a nádrží pouť. Těm, kteří jsou vzhůru během Shivaratri, je slíben materiální blahobyt a místo v ráji v Puránách a jakákoli meditace v tuto noc je považována za 100x silnější než obvykle, je to dáno postavením Slunce a Měsíce v tuto dobu. Symbolem tohoto svátku je lingam .
Obvykle dovolená začíná západem slunce místního času.
Svátek Mahashivaratri v Indii je dnem oddanosti a uctívání Šivy a Párvatí, který slaví všichni oddaní hinduisté v noci před novoluním v jarním měsíci Phalgun (datum „pluje“ od konce února do poloviny března gregoriánského kalendáře).
Svátek začíná při východu slunce v den Shivaratri a pokračuje celou noc v chrámech a na domácích oltářích, tento den se tráví v modlitbách, recitování manter , zpěvu hymnů a uctívání Šivy. Šivaité se v tento den postí, nejí a nepijí, a dokonce i Mahashivaratri prasad . Dá se jíst až druhý den. Mnoho hinduistů se účastní Jagran , celonočního bdění, v různých Shivových chrámech po celé zemi. Shivaites věří, že upřímné dodržování rituálů a provádění Shivaratri Puja celou noc je osvobozuje od všech jejich hříchů a dává Shivovu milost v podobě vysvobození z koloběhu znovuzrození.
Po rituální koupeli, nejlépe v posvátných vodách Gangy nebo jiné posvátné řeky, si Šaivité obléknou nové šaty a musí navštívit nejbližší Šivův chrám, aby mu nabídli tradiční mléko, vodu, listy bilvy , ovoce, kadidlo, olejové lampy atd. A na konci Shivaratri proudí mléčné řeky z chrámů různými směry.
V tento den jsou chrámy plné lidí, lidé přicházejí v rodinách, sedí kolem chrámu nebo se seřadí a čekají na příležitost provést púdžu. Lidé zpívají bhadžany a mantru „ Om Namah Shivaya “ a zvoní zvony, aby byla atmosféra náboženská a zbožná. V shivmandirs (Šivových chrámech) a na jejich území svítí mnoho lamp a girland, ve velkých chrámech hrají dechové a bicí orchestry.
S festivalem Mahashivaratri se pojí různé legendy. Podle jedné z nejpopulárnějších legend, Shivaratri označuje svatební noc Shivy a Parvati . Existuje verze, že v tuto noc Shiva provedl Tandavu , tanec stvoření, zachování a zničení. Další legenda o Shivaratri z Linga Purana říká, že to bylo takové noci, kdy se Shiva zjevil před Brahmou a Višnuem ve formě nekonečného a nekonečného lingamu . V každém případě se jedná o neobvyklou noc a je považována za mimořádně příznivou.
Ale Mahashivaratri má zvláštní význam pro ženy a sádhuy . Hinduisté v tento den přicházejí požádat Parvati (ostatně Parvatin manžel Šiva je považován za ideálního manžela), aby jim v novém roce dala úspěšné manželství a krásné děti a také rodinnou pohodu a prosperitu. Sádhuové také považují Mahashivaratri za svůj svátek, protože Šiva sponzoruje askety , takže sádhuové pijí thandai ( thandai ) - bhang koktejl vyrobený z mléka , konopí a mandlí na počest Šivy .
V tuto svatou noc je Šiva uctíván prováděním velké plné púdžy (uctívání) každé tři hodiny. Bohoslužba bude zahájena úvodním obřadem – krátkou modlitbou a uctíváním Ganéši (syna Šivy a Párvatí se sloní hlavou); božstvo, které odstraňuje překážky, bůh moudrosti a inteligence, dárce úspěchu a štěstí v jakémkoliv úsilí. Poté začne 1. - Vaidika Puja (Vedic Puja) Šivy. Ve védském uctívání starověkých Árijců nebylo hlavním uctíváním modly, ne murti (svaté obrázky), nikoli ikony, ale posvátný oheň, je to se zapalováním posvátného ohně, s krátkým agnihotra (ohnivá oběť, úlitba do ohně obětního oleje) a tato púdža začne, během takových obětí se do ohně přilévá rozpuštěné máslo a házejí větve určitého stromu. Ve vaidika púdža se opakují mantry z Véd a jsou nabízeny výhradně sattvické (mající kvalitu dobra). Modlitby v tomto časovém období (přibližně od 19:00 do 22:00) by se také měly konat pouze s dobrými úmysly, bez černé magie, bez sobeckých tužeb a drobných materiálních žádostí. "Bůh! Dej mi víru, dej mi spásné poznání a opravdového gurua!“ - takové modlitby jsou chvályhodné v této první hlídce (první tři hodiny). V tuto chvíli je užitečné modlit se za druhé: „Bože! Uzdravte všechny nemocné, nakrmte všechny hladové, nastolte mír, prosperitu a blahobyt v našem městě, vesnici, zemi, všude ... “atd.
Během procesu Linga Puja se bude provádět Abhishek (nepřetržité, prodloužené libování vody na Shivalingamu) . Zároveň může každý přijít k oltáři, udělat dhena-mudru nad Shivalingamem (poloha rukou, připomínající kravské vemeno) a zaměřit se na ty touhy, aspirace, které potřebuje. Mezitím bude kněz (kněz) prolévat vodu mezi prsty těch, kteří se přiblíží k Shivalingamu nepřetržitým proudem vody. Zároveň je nutné uvést své myšlenky do vhodné podoby. Musíme si uvědomit: „Co se Mu obětujete? Co s Ním chceš sdílet a co od Něho chceš na oplátku dostat?"
Blíže k půlnoci začne 2. - radžasika púdža . Rajasic znamená „vášnivý, aktivní, dynamický“. Tato púdža bude doprovázena mantrami z Purán a Tanter „pravé ruky“. Jedná se o nejvelkolepější bohoslužbu s množstvím nejrůznějších darů a darů, doprovázenou extatickým zpěvem, radostí a zábavou. A modlitby jsou zde za prosperitu, za bohatství, slávu, kariéru, s osobními (egoistickými) motivacemi v guně radžas (vášeň). To ale vůbec neznamená, že je nutné Šivu o něco žádat. Můžete ho jen chválit, užívat si samotný proces jeho uctívání.
Třetí fáze (3. púdža) je tamasická . Zde je Šiva uctíván ve svých impozantních aspektech spolu s Jeho chotí Mahakali . Oběti v této púdži jsou tamasické: silné nápoje, víno, maso, ryby, těžká jídla atd. Modlitby a mantry tanter „levé ruky“ se vyslovují v toto uctívání. Během této fáze musíte meditovat, aby každý, kdo vám v tomto životě vytváří problémy, byl řešen shivagany (oddanými bojovníky Šivy): „Poraz mého nepřítele, bit! Jíst jíst! Zabít, zabít! Vyjet, vyjet!" Ale v této situaci nemůže být nepřítelem ani tak konkrétní osoba, ale také vnitřní nepřátelé, neřesti a nedostatky. Obětování kokosu (nasekání před oltářem) tedy symbolizuje rozbití vlastního ega ( ahamkara ) a meditace je zaměřena na to, jaké vlastnosti v sobě by chtěl člověk rozbít na kousíčky. Stejně jako kokos má ego silnou, tlustou skořápku, ale uvnitř prázdný prostor. Pýcha, pocit vlastní důležitosti, je klamný jako kokosový ořech: navenek tvrdý, ale uvnitř prázdný a tekutý. Když je poraženo obětní zvíře, meditují: je to paša-bhava (bestiální přirozenost) v nás, kdo je zabit, a ne koza, králík, kohout – to jsou pouze symboly, ale náš klam, naše nevědomost. Současně se duše zvířete, která obdržela požehnání, znovuzrodí v nejlepších formách a obětní maso bude uvařeno a rozdáno ráno jako společenství.
Neexistují žádné spolehlivé údaje týkající se popisu tamas puja. Tento obřad provádějí některé uzavřené skupiny v moderním světě v plném rozsahu, humánnější skupiny jsou vynechány/nahrazeny humánnějšími imitacemi.
Poslední - 4. púdža je spojena s uctíváním Šivy jako Parašivy (Absolutní), což je mimo všechny kvality, jména a formy. Důležitá zde není ani tak vnější úcta jako hluboká meditace a objev vnitřní jednoty se Šivou. Čas Brahma-muhurta (muhurta - čas rovna 1/30 dne, asi od 3 do 5 ráno) - čas před úsvitem, kdy v přírodě vládne úžasné ticho a klid, k takové meditaci jen přispívá. Toto je rozdíl mezi spánkem a bděním. Věří se, že tento čas vám umožňuje vstoupit do vyššího stavu vědomí ( turiya ) a turyatita (stav nad turiya), toho, co je nad myšlenkou, nad myslí, ve kterém je imanentní (projevené) vědomí spojeno s transcendentní (Absolutní, Božské). Čtvrtá a poslední púdža umožňuje cítit Šivu jako Duši své duše, jako své Vyšší Já. Zde se bude provádět Homa ( agnihotra , ohnivá oběť). Napsané modlitby budou spáleny v ohni. Mohou být napsány předem nebo přímo v průběhu služby. Je napsáno pouze zdvořilou formou: „Ach, můj drahý a milovaný Pane Šivo! Jsem ten a ten, nebo jsem ten a ten, pomoz mi v tom a takovém.“ Nebo jednoduše: "Prosím, všimněte si mě mezi všemi a ukaž mi nějaké znamení svého milosrdenství, ukaž, že jsem pro Tebe nějak významný."
Takže nepřetržitě po celou noc se provádějí uctívání, úcta a meditace. Je nutné, alespoň pro tuto dobu, osvobodit svou mysl od světských myšlenek. Nechte pouze jméno Šivy a opakujte: „om namah shivaya“ - „Óm uctívání dobra!“. Člověk by se měl pokusit zcela se ponořit do vědomí, do duchovní zkušenosti. Zapomeňte na potřebu spánku, jídla, pití. Zapomeňte na tělo. Tato noc poskytuje jedinečné příležitosti.
Hinduistické svátky | ||
---|---|---|
Dovolená | ||
prázdniny | ||
Nový rok | ||
|
šaivismus | ||
---|---|---|
nejvyšší božstvo | ||
Jiná božstva | ||
Písmo svaté |
| |
Sampradaya (tradice) | ||
Acharya filozofové |
| |
Dovolená | ||
Portál: Hinduismus |
hinduismus | ||
---|---|---|
Pokyny | ||
Přesvědčení a praktiky | ||
Písmo svaté | ||
Související témata | ||
Portál: Hinduismus |