Eskymácká mytologie

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 7. dubna 2022; ověření vyžaduje 1 úpravu .

Eskymácká mytologie  - mytologie Eskymáků , v mnoha ohledech podobná víře jiných národů polárních oblastí . Eskymácké tradiční náboženské praktiky lze stručně popsat jako formu šamanismu založenou na animistických principech.

V některých ohledech eskymácká mytologie rozšiřuje obecný koncept mytologie . Například, na rozdíl od starověké řecké mytologie , alespoň určitý počet lidí v ni nepřetržitě věřil od vzdálené minulosti až po současnost, včetně. Navzdory skutečnosti, že hlavním náboženským systémem Eskymáků je dnes křesťanství , mnoho Eskymáků si stále zachovává víru alespoň v některé prvky své tradiční mytologie. Existuje názor, že Eskymáci do jisté míry přizpůsobili tradiční přesvědčení křesťanství, zatímco jiný úhel pohledu tvrdí, že opak je pravdou: Eskymáci přizpůsobili křesťanství svému pohledu na svět.

Tradiční eskymácká kosmogonie není náboženstvím v obvyklém teologickém smyslu a je podobná tomu, čemu se říká mytologie, pouze vypovídá o světě a místě člověka v něm. Podle eskymácké spisovatelky Rachel Attituk Kitsualikové:

Prostor Eskymáků nikdo neovládá. Není zde žádná božská matka ani otec. Neexistují žádní bohové větru a stvořitelé slunce. V budoucnosti neexistuje věčný trest, stejně jako neexistuje trestání dětí ze strany rodičů tady a teď.

Tradiční příběhy, rituály a tabu Eskymáků jsou tak spojeny s kulturou vzbuzující úctu, kterou vyvolalo drsné prostředí.

Anirniit

Eskymáci věří, že všechny věci mají ducha nebo duši (v Inuktitut : "anirnik" - dech ; pl. "anirniit"), jako lidé. Tito duchové zůstávají po smrti - univerzální víra, která je přítomná téměř ve všech lidských společnostech. Víra v prostupnost ducha – základ eskymácké mytologické struktury – má však určité důsledky. Podle eskymáckého rčení: "Velkým nebezpečím naší existence je, že naše jídlo se skládá výhradně z duší." Z přesvědčení, že všechny věci – včetně zvířat – mají lidské duše, vyplývá, že zabití zvířete se jen málo liší od zabití člověka. Proto se lov nepovažuje za vraždu. Šelma sama přichází na návštěvu k člověku, jen je nutné ji přivést pomocí harpuny nebo kopí. Po jídle je určitá část zvířete vhozena zpět do moře nebo do tundry, aby se zotavila. Motiv vzkříšení sežraného zvířete je použit v četných pohádkách.

Jakmile je anirnik mrtvých - zvíře nebo člověk - osvobozen, může se pomstít. Ducha mrtvého lze uklidnit pouze dodržováním zvyků, tabu a prováděním správných rituálů.

Závažnost a neuspořádanost života v Arktidě zajišťuje neustálý strach Eskymáků před neviditelnými silami. Špatné období života může člověka zabít a žádat o nezbytnosti každodenní existence od potenciálně rozhněvaných a pomstychtivých, ale neviditelných sil je běžným důsledkem nejisté existence i v moderní společnosti. Urazit anirnika pro Eskymáky znamenalo riskovat vyhynutí. Hlavní úlohou šamana v eskymácké společnosti bylo vidět duchy a komunikovat s nimi, a pak radit a připomínat lidem rituály a tabu, kterými je usmířit.

Příkladem projevu anirniit jsou polární záře  - duše mrtvých dětí hrajících míč na obloze, déšť  - slzy duší mrtvých, kteří se přestěhovali do horního světa.

Anirniit je považován za součást silla  - nebe nebo vzduch kolem - a odtud pochází pouze dočasně. I když je každý anirník svůj, formovaný životem a tělem, které obývá, je zároveň součástí většího celku. To umožňuje vypůjčit si energii nebo vlastnosti anirniku převzetím jeho jména. Navíc duchové jedné třídy předmětů – ať už jsou to mořští živočichové, lední medvědi, rostliny – jsou nějakým způsobem totéž a mohou být vyvoláni prostřednictvím nějakého strážce nebo mistra, který je nějak spojen s touto třídou předmětů. V některých případech je to anirnik osoby nebo zvířete, které se stává postavou úcty nebo vlivu na zvíře prostřednictvím určitých akcí popsaných v pohádkách. V ostatních případech, jako tuurngak obrázek , jak je popsáno níže.

S příchodem křesťanství začal anirnik označovat duši v křesťanském smyslu. Toto je základní slovo pro velké množství dalších křesťanských výrazů: „anirnisiak“ znamená anděl a Bůh je vyjádřen jako „anirnialuk“ – velký duch.

Tuurngait

Někteří duchové nejsou přirozeně připoutáni k fyzickým tělům. Říká se jim „tuurngait“ (jednotné číslo „tuurngak“; „tungak“, „tugyngak“ – nářeční varianty) a jsou považováni za zlomyslné a monstrózní, zodpovědné za neúspěšný lov a zlomené nástroje. Mohou se také zmocnit osoby, jako v legendě Atanaryuat . Šamani s nimi mohou bojovat a vyhnat je nebo je udržet mimo rituály; mohou být také zajati nebo zotročeni šamany, aby je mohli použít proti svobodnému thuurngaith.

S christianizací převzal tuurngak v křesťanském systému víry další význam démona .

Angacuit

Šaman ( Inuktitut : angakuk někdy vyslovovaný jako angakok'; pl. angakuit, také Chaplinsky Yupik : alignalӷi) eskymácké komunity nebyl vůdcem, ale spíše léčitelem a psychoterapeutem, s pomocí dvojníka nebo pomocníka v podobě dobrého ducha, hojit rány a radit, vracet domů ztracené lovce, způsobovat dobré počasí atd., stejně jako přivolávat duchy na pomoc lidem nebo je odhánět. Jeho nebo její role bylo vidět, interpretovat a kouzlit nepolapitelné a neviditelné. Šamany nikdo neučil – věřilo se, že se s touto schopností narodili a projevili ji, až přijde čas. V procesu plnění svých povinností šamani často používali rytmus bubnů, písní a tanců.

Funkce šamana v christianizované eskymácké společnosti téměř vymřela.

Bohové

Eskymáci nemají bohy, i když některá jména z eskymácké mytologické tradice jsou v neeskymácké literatuře často označována jako bohové. Jsou míněny postavy z hororové literatury - odporné, neviditelné, pomstychtivé, despotické, mocné bytosti nebo extrémně mocné tuurngait, nebo lidské či zvířecí anirniit, proměněné v nějakém příběhu ve strašná stvoření kvůli urážce nebo strachu.

Následují příklady eskymáckých mytologických postav, které drží moc nad nějakou částí eskymáckého světa:

Seznam tvorů v eskymácké mytologii

Eskymácká mytologická tradice je sepisována až v posledních letech a často je s jednou mytologickou postavou spojeno více různých příběhů, nebo naopak stejný příběh používá v různých oblastech různá jména. Evropané dále zmátli korpus textů zkomolením eskymáckých jmen při přepisu. Bytosti na tomto seznamu se tedy mohou vyskytovat pod různými jmény nebo se příběhy s nimi spojené mohou u jednotlivých vypravěčů lišit.

Odkazy