Kulturní hrdina

kulturní hrdina

Maui chytá slunce. Kresba Arman Manukyan, cca 1927, Honolulu Academy of Art
hrdina, jehož cílem je překonat počáteční chaotický stav světa, nevědomé či vědomé uspořádání světa a kultury, jakož i zachování již zavedeného řádu
Podlaha mužský
Bratr někdy podvodník
Související postavy podvodník
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Kulturní hrdina ( anglicky  Culture hero , francouzsky  Heros civilisateur , německy  Heilbringer ) je postava z mytologie , jejímž funkcí je získávání nebo vytváření různých předmětů lidské kultury (oheň, pěstované rostliny, nástroje), výuka lidí lovit, řemesla, umění, úvod společenská organizace, pravidla manželství, magické předpisy, rituály, svátky atd. V archaickém povědomí nejsou představy o přírodě a kultuře od sebe odděleny, proto je kulturní hrdina obdařen také úlohou organizovat uspořádání mytologického kosmos. Chytá Zemi z primárního oceánu , zakládá nebeská tělesa, reguluje změnu dne a noci, ročních období, odlivu a odlivu, podílí se na vzhledu, formování a výchově prvních lidí atd. Obecným motivem je překonat počáteční chaotický stav světa, nevědomé či vědomé uspořádání světa a kultury. Jedním z hlavních úkolů kulturního hrdiny je také zachování již zavedeného řádu, ochrana lidského světa před monstry a démony [1] .

Tradiční mytologie

V archaické mytologii dostává kulturní hrdina hotové prvky kultury a přírody jednoduše tím, že je najde nebo ukradne původnímu majiteli, kterým může být starý prapředek, paní království mrtvých , nebeští bohové, mistrovský duch . Takto zapalují totemové předky Australanů, polynéský Maui , indický havran, řecký Prometheus atd. Dalším typem je kulturní demiurg hrdina , který samostatně vyrábí přírodní a kulturní předměty jako řemeslník pomocí keramiky, kovářství a další nářadí. Rozdíl mezi kulturními hrdiny a demiurgy lze vysledovat v kulturách, které ve svém vnímání sdílejí přírodu a kulturu. V mýtech, které odrážejí éru počátku rozvoje metalu lidmi, je kulturní hrdina popisován jako mytologický kovář, jako řecký Héfaistos [1] .

V archaických kulturách jsou archetypy prvního předka , demiurga a kulturního hrdiny nerozeznatelné. Za hlavní se považuje obraz prvního předka, rodového, bratrského nebo kmenového. V australské mytologii jsou předkové totemu také kulturními hrdiny působícími v mýtickém čase ( čas snů ). Totemičtí předkové, kočky divoké a ještěrky mucholapky tedy za pomoci kamenného nože dokončily stvoření larválních lidí, kteří bezvládně leželi na kamenech trčících z vody. Tito předkové nechali lidi obřezat , naučili je rozdělávat oheň pomocí tření, vařit jídlo atd. Jihovýchodní australské kmeny ve své mytologii spojují takové obrazy jako kulturní hrdina, iniciační patron a nebeský „pán“ nebo „otec“. “. Papuánci-Melanésané, nejarchaičtější africké kmeny Koryakové a Itelmenové a řada skupin severoamerických indiánů spojují obrazy kulturních hrdinů a kmenových předků. Tato kombinace s obrazy totemových předků je vyjádřena ve zvířecích jménech a atributech a v částečném zoomorfismu velkého počtu kulturních hrdinů. Takovými postavami jsou Havran, Norek, Králík, Kojot – v mýtech severoamerických indiánů chameleon, pavouk, antilopa, mravenec, dikobraz – v kulturách mnoha afrických národů atd. Ve vyspělejších kulturách Afriky, Ameriky a Oceánie, včetně Polynésie, prvky obrazu totemu prvního předka kulturního hrdiny jsou relikvie a začíná převládat antropomorfismus [1] .

V řadě případů se kulturní hrdina potýká s takovým živelným přírodním chaosem, který se v podobě monstra, chtonického démona atd. snaží zničit zavedený řád. Takové elementární přírodní síly jsou často spojovány s obrazy cizinců. Kulturní hrdina plní „hrdinské“ poslání chránit lidský řád před monstry – etiologické mýty získávají rysy hrdinského příběhu. Motivy boje kulturních hrdinů proti nestvůrám nalézáme v mýtech Polynésanů, Mikronésanů, severovýchodních paleoasijských národů, Ugrů Ob aj. Mezi americkými Indiány jsou zvláště výrazné v mýtech o hrdinských dvojčatech. V řecké mytologii existuje jak typ kulturního hrdiny-producenta - Prometheus, tak typ kulturního hrdiny-hrdiny - dobyvatel nestvůr Herkules , stejně jako Perseus , Theseus [1] .

Kvůli archaismu obrazu kulturního hrdiny často prokazuje ideologický synkretismus, neoddělitelnost mezi uměním a náboženstvím. Kulturní hrdina není vždy sakralizován a lze jej spojovat s řadou kategorií duchů a významných historických postav minulosti. Kulturní hrdina není bůh, ale je to významná postava s magickou silou, s jejíž pomocí uskutečňuje své velké činy. V procesu kulturní evoluce se obraz kulturního hrdiny může vyvinout buď v boha-stvořitele, nebo dále - k pohádkovému či epickému hrdinovi. Melanéský Tagaro tak zůstal kulturním hrdinou, zatímco polynéský Tangaroa začal být vnímán jako nebeský bůh stvořitele. Sumersko-akkadští Enki a Enlil jsou obdařeni archaickými rysy kulturního hrdiny , nejen že se účastní teogonického procesu, ale především konají činy kulturního významu; skandinávský ; _ Egyptský Osiris . Velké množství nebeských božstev v afrických kulturách v genezi představuje první předky kulturních hrdinů. Když v mytologii vynikne panteon nejvyšších nebeských bohů, lze obraz kulturního hrdiny přehodnotit jako pomocníka, posla nejvyššího božstva stvořitele. Mezi kulturním hrdinou a bohy může dojít ke konfliktní situaci, k bezbožným činům kulturního hrdiny například v případě Prométhea. Další možností je přenesení civilizačních funkcí kulturního hrdiny na vyšší bohy, jako je Apollo a především Athéna [1] .

Kulturní hrdina je často prezentován jako jeden z bratrů (Kwat, Tagaro, Maui v mytologii národů Oceánie atd.). Existuje více než dva bratři, ale mezi nimi jsou dva bratři-dvojčata vybráni jako postavy mýtů o dvojčatech , kteří mezi sebou zpravidla soutěží a hádají se ( Ioskeha a Taviskaron v mýtech Irokézů, To Kabinana a To Karvuvu v kultuře Gunantuna Melanésians atd. ), méně často si navzájem pomáhají ("wigwam boy" a "bush boy" v kultuře jižních oblastí Severní Ameriky). Tyto dvojčata jsou často považovány za fratrianské předky [1] .

Často dochází k negativní, démonicko-komické variaci obrazu kulturního hrdiny. Tato postava má tendenci neobratně napodobovat svého bratra-dvojče. Melanéský To Karvuvu, napodobující To Kabinana, tedy vytvořil předměty, které se ukázaly jako špatné (smrt, žralok, hornatý terén atd.). Negativní obraz Promethea byl jeho bratr Epimetheus. Taková negativní postava má jak démonické, tak komické rysy. Sám kulturní hrdina může provádět akce, které jsou parodické ve vztahu k jeho hlavním akcím. Takové akce provádějí Kojot, Manaboso a starý muž v mýtech indiánů ze západních oblastí Severní Ameriky. Negativní varianta kulturního hrdiny je popsána jako rogue ( trickster ). Správně kultivovaní hrdinové často používají mazané triky, aby dosáhli svých hlavních činů. Maui, zatímco získává oheň, rybí háček a past na ptáky, se uchýlí k triku proti svému démonickému předkovi. Raven předstíral, že je plačící dítě, aby získal koule, nebeská tělesa [1] .

Existuje touha oddělit hlavní činy kulturního hrdiny od jeho pikareskních triků. Řada severoamerických kmenů sdílí mýty o činech Havrana, Kojota a dalších postav souvisejících se stvořením, které jsou ritualizovány, a neoficiální příběhy se stejnými postavami. V mýtech pozdějšího původu jsou kulturní hrdina a samotný trik již odděleni. Kmeny Winnebago ve východních oblastech Severní Ameriky představují postavu Wakdjunkaga (pravděpodobně „šílenec“, „šašek“) jako zlomyslného člověka a zajíce jako správného kulturního hrdinu. Zbožštěný řecký Hermes se blíží k podvodníkovi . Podvodník svými triky většinou uspokojí svou obžerství nebo chtíč. Z tohoto důvodu může podvodník porušit ta nejpřísnější tabu , včetně zákazu incestu , norem zákonných zvyklostí a obecné morálky. Žerty Vakdyunkaga jsou pobuřováním a bláznivou parodií na rituály přípravy na vojenskou kampaň, získání patronského ducha atd. Postava havrana ze severovýchodního paleoasijského folklóru je parodií na šamanův rituál . a hlavní tvůrčí počiny této postavy samotné. Podvodník s větší pravděpodobností uspěje v přemožení svých obětí než selže. Spojení kulturního hrdiny a trikaře v postavě má ​​důvody jak pro soustředění zápletek na oblíbené postavy, tak pro přenesení děje do doby před zformováním přísného světového řádu, do mýtické doby . Podvodník zastává roli legálního odbytiště v podmínkách podrobné regulace kmenové společnosti. Univerzální komedie trikaře má blízko ke karnevalové kultuře, včetně sebeparodie a prostopášnosti, které byly přítomny v australských rituálech, římských saturnáliích , masopustních obřadech středověku, „svátcích bláznů“ atd. [1]

Tradiční folklór

Obraz kulturního hrdiny s rysy praotce a demiurga, stejně jako jeho komický protějšek trikař, jsou ústředními obrazy jak archaické mytologie, tak obecně archaického folklóru. Za důvod je považována archaicko-synkretická povaha obrazů, které předcházejí jasnému oddělení náboženských a poetických zápletek a vlastních obrazů, jakož i personifikace, modelující v kulturním hrdinu nikoli elementární přírodní síly, ale kmenové společenství. Rozdělení obrazu na správného kulturního hrdinu a podvodníka v náboženské sféře odpovídá etickému dualismu, v poetické sféře rozdělení na hrdinský a komický princip. O kulturních hrdinech vyprávějí jak etiologické mýty , tak elementární varianty pohádek . Pohádky na toto téma jsou jakýmsi primitivním mytologickým eposem a výrazně ovlivnily pohádku i hrdinský epos .

Etiologické mytologické vyprávění s obrazem zoomorfního kulturního hrdiny, trikaře, se snadno promění v pohádku o zvířatech. Etiologické zakončení vyprávění se stává stylovou ozdobou a je doplněno nebo zcela nahrazeno moralizujícím koncem. Postava ztrácí charakter kulturního hrdiny. Příkladem může být velké množství afrických cyklů příběhů o zajíci nebo pavoukovi. Etiologický mýtus, ve kterém kulturní hrdina krade přírodní předměty, se promění v pohádku, kde hrdina hledá podivuhodné předměty, které mají báječní strážci. Pohádkový hrdina umí mimo jiné hledat oheň. Pohádka však nevypráví o původu a získávání těchto předmětů pro člověka, ale o postavě jednající pro své zájmy nebo zájmy svého otce, krále atd. Archaický hrdinský epos, zejména sumersko- babylonský Gilgameš “, skandinávská „ Eda “, karelsko-finské runové písně , nartský epos národů severního Kavkazu, turecko-mongolské sibiřské hrdinské básně. Karelsko-finský hrdina Väinämöinen dokáže v říši mrtvých získat oheň z břicha ohnivé ryby, skutečné nebo magické zbraně. S jejich pomocí postavil první loď a kantele. Ukradl magický předmět sampo . Väinämöinen také prováděl kosmogonické činy. Nartu Sosruko se připisuje produkci ohně a ovocných stromů. Yakut olonkho a burjatští ulgers vyprávějí o hrdinech, kteří jsou „osamělými“ prvními lidmi, kteří konají kulturní činy. Gilgamešovi se připisuje vznik starověkého kulturního centra Mezopotámie , města Uruk . Na stavbu chrámu a pevnosti si vezme potřebný materiál z monstra, které udržuje cedrový les. Stopy příběhu kulturního hrdiny jsou přítomny v řadě rozvinutějších epických textů, včetně takových jako Ramayana , Geser , Beowulf [1 ] .

V současné populární kultuře

V masovém povědomí naší doby je mytologém často nahrazován skutečnými představiteli masové kultury (například talentovaným hudebníkem nebo jen extravagantním člověkem). Kolem takové postavy vzniká subkultura obdivovatelů , kterým kulturní hrdina slouží jako předmět uctívání [2] .

Prozkoumávání

Andrew Lang spojoval obraz kulturního hrdiny částečně s obrazem tvůrce-demiurga, částečně s „prvními lidmi“. Obraz kulturního hrdiny se podle K. Breisiga vyvinul od obrazů polozoomorfních duchů předků k antropomorfním nebeským božstvům. P. Ehrenreich namítal, že kulturní hrdina je emanací nejvyššího božstva a jeho původní povaha je astrální, N. Söderblom naznačil, že obraz tvůrce se neznatelně rozvinul do obrazu kulturního hrdiny. Wilhelm Schmidt , v duchu školy kulturních kruhů, napsal, že ve starověkých kulturách se obraz kulturního hrdiny spojoval s předkem, mytologie období matriarchátu ho spojovala s lunárními hrdiny a patriarchální mytologie z něj udělala arbitra mezi lidé a nejvyšší božstvo. Podle Émila Durkheima je to idealizovaný předek, smíšený s kulty, které založil, as obřadem zasvěcení . A. van Deursen na základě indické kultury považoval za kulturního hrdinu obraz tvora zaujímajícího střední postavení mezi bohem a člověkem, který je zpravidla podřízen božstvu, ale není sakralizován . Van Deursen také připustil předpoklad, že tyto obrázky odrážejí paměť vynikajících vůdců a šamanů. Afričani G. Bauman, E. Braurer a H. Tegneus viděli kulturního hrdinu jako starověký mýtický obraz shodující se s předkem nebo synem božstva. Bauman poukázal na jeho teratomorfní a pikareskní rysy a zaznamenal spojení obrazu s kulty kmenových vůdců. Tegneus studoval vztah kulturních hrdinů v mýtech afrických národů s takovými obrazy, jako je mytologický kovář, některé typy mistrných duchů, první král atd . jako jejich převaděč. Sjednocení obrazů božského kulturního hrdiny a „božského šaška“ podle badatele v éře formování člověka jako společenské bytosti. Severoamerický cyklus mýtů o Wakdjunkage podle Radina zprostředkovává lidský vývoj, během něhož přirozená spontánnost ustupuje hrdinskému vědomí. Badatel starověké mytologie Karl Kerenyi považoval podobu podvodníka za prastarou, ale spojoval ji s „pozdní archaikou“, jejíž styl se vyznačuje hrubě zábavnými momenty. Psychoanalytik Carl Jung v rámci své teorie archetypů považuje obraz podvodníka za pohled na „já“, který odráží nediferencované kolektivní vědomí, které existovalo v dávné minulosti, jen mírně oddělené od světa zvířat. Podle francouzského strukturalisty Clauda Levi-Strausse jsou mýty nástroji primitivní logiky, která hledá cestu ven z rozporů pomocí mezičlánku prostředníka. Za takové prostředníky považoval Levi-Strauss obrazy kulturního hrdiny a podvodníka. Mrchožravý Havran nebo Koyo tak může překlenout propast mezi masožravcem a býložravcem, lovcem a farmářem, životem a smrtí. Sovětští etnografové A. M. Zolotarev a S. P. Tolstov se domnívali, že obrazy hrdinů kulturních dvojčat a řady dalších dvojčat ( Ašvinové , Dioscuri , Romulus a Remus atd.) odrážejí dvouklanovou organizaci, která existovala všude ve starověku [1] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Meletinský, 1987 .
  2. ↑ Kravčenko, 2000 , s. 301.

Literatura