Estonská mytologie

Estonská mytologie  je komplex mýtů , legend a přesvědčení estonského lidu .

Estonská mytologie je součástí ugrofinské mytologie .

Historie

Starověké estonské víry lze obnovit na základě folklórního materiálu shromážděného především v 19. století , stejně jako starých kronik a kronik . Estonská mytologie je úzce spjata s finskou mytologií a kombinuje prvky uralského a ugrofinského dědictví s vlivy baltské a germánské mytologie.

Základem světového názoru starých Estonců byl soulad člověka s přírodou. Lidé věřili, že každé zvíře, strom a kámen má duši ; věřili na strážné duchy , kteří žili ve skalách, potocích a stromech. Podle nejstarších mýtů, jejichž stopy se dochovaly pouze v lidových písních, předkové Estonců věřili, že svět povstal z vejce. Mléčná dráha byla považována za kmen světového stromu ( est. Ilmapuu ) nebo silnice ( est. Linnutee ), po které stěhovaví ptáci odnášeli duše zesnulých do jiného světa. Velký vůz je vozík s pánem, ve kterém je zapřažen vlk společně s býkem. Vlk vláčí vůz za trest za to, že jednou snědl jednoho z býků zapřažených do vozu [1] .

V souvislosti s rozvojem zemědělství nabyla nebeská božstva na významu v mytologickém vidění světa Estonců. Nejvyšším božstvem starých Estonců byl Uku , příbuzný karelsko-finskému Ukko ( Uku ) [1] , říkalo se mu také Vanaisa  - Starý otec, Vanataat - Starý dědeček, Taevataat - Nebeský dědeček [1] . Stejně jako litevský Perkunas byl hrom. Je možné, že existoval jiný bůh hromu ( Kõu , Pikker , Pikne, Pikker , Eike („Starší“), Tyu [1] . Jindřich Lotyšský v „ Kronice Livonska “ píše o vojenském bohu Eselianů ( obyvatelé ostrova Saaremaa ) se jménem Tarapita . Historici toto jméno vykládali různými způsoby. Nejčastěji se věřilo, že Tarapita je zkomolenina ze slov Taara avita! („ Taara , pomoz!“). dospěl k závěru, že Taara byl bohem lidu Esel (srov. skandinávský Thor ).V západním Estonsku podle zpráv slavili čtvrteční večery Tooru.Spojení Taary , Tooru a Thora jsou stále nejisté.V mýtech a lidových písních, existují i ​​personifikace nebeských těles - Slunce , Měsíc , hvězdy .

Mezi pozemské bohy patřili Ryugutaya ( Est. Rõugutaja ) - patronka těhotných žen a žen při porodu, Tuule-ema ( Est. Tuule-ema ) - matka vítr, Metsaisa ( Est. Metsaisa ) - lesní duch, podobný např. Slovanský goblin, Metsik ( estonsky Metsik ) - božstvo plodnosti, patron polí a dobytka a další.

Podřadná mytologie

Estonský svět duchů doplňuje celou řadu drobných tvorů: mořské panny ( näkk ), které nosí koupající se do vířivek; vodní čerti ( Paharet : Kalevipoeg X:58); ďábel Kurat ( Kalevipoeg XVI:711); podzemní duchové ( maa-alused ), kteří ukovali korunu hadího krále; sušenky ; putující duše atd. V estonské mytologii existovali i obři  - Kalev , Suur Till a další.

Podsvětí

Názory na posmrtný život mezi Estonci jsou rozvinutější než mezi Finy . Říše smrti, Manala nebo Toonela  je místo podobné zemi, s lesy, poli a horami. Pánem podsvětí není ani dobrý, ani zlý Tooni . Koncem podzimu připomínali všechny zemřelé: věřili, že duše zemřelých navštěvují jejich bývalé domovy. Pro duchy byly prostřeny samostatné stoly a lázeňský dům byl vytápěn , byl dodržován klid a mír.

Ristipuu

Ristipuu (od slov rist - kříž a puu - strom) - v estonské mytologii: strom (nejčastěji borovice ), na kterém byl vyřezán kříž na památku zesnulého, obvykle cestou na hřbitov [2] . Zmínky o ristipuu se v Estonsku objevují již od 17. století . V západní části ostrova Saaremaa se obvykle na strom nevyřezával kříž, ale rodinné znamení zesnulého.

Podobné zvyky se vyskytují v Lotyšsku a Finsku [2] .

Autentičnost

Estonský básník Kristjan Jaak Peterson vydal v roce 1821 v německém překladu dílo finského folkloristy Kristfrieda Ganandera o finské mytologii . Na základě příkladů z finského lidového dědictví vydal Friedrich Robert Fellmann v roce 1844 sbírku kvazifolklorních estonských mytologických příběhů v němčině. V důsledku toho vznikla tzv. „estonská pseudomytologie“ s panteonem bohů ( Vanemuine a další), která se rychle zakořenila v povědomí veřejnosti prostřednictvím školních učebnic a novin a byla mnohými pozdějšími badateli považována za autentickou.

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 Petrukhin V. Ya. Mýty ugrofinských národů. - Astrel: AST: Transitbook, 2005.
  2. 1 2 Eesti rahvakultuuri leksikon (3. trükk). 2007. Koostanud ja toimetanud Ants Viires. Tallinn, Ühiselu AS trükikoda. 256 Lk

Literatura