Poena cullei

Poena cullei (z  latiny  -  "poprava v pytli") je kvalifikovaným typem trestu smrti , známým římskému trestnímu právu. Během popravy byla oběť zašita do pytle s různými zvířaty (had, opice, pes nebo kohout) a vhozena do vody.

V římském státě

Spočívalo v zašití popraveného do koženého pytle spolu s živým hadem , opicí , kohoutem a psem a následným utopením pytle v jezírku . Sloužil k vraždě příbuzných, zejména otce ( patricidium ) [1] . Měl posvátný a symbolický charakter, protože zločinec, vystavený poena cullei , byl přirovnáván k odpovídajícím zvířatům.

Stejnému trestu byli podle Cicera vystaveni i rouhači [2] . S přijetím křesťanství římskou říší byla tato poprava potvrzena zákony Konstantina Velikého , který tuto popravu rozšířil na vrahy dětí [3] .

Poena cullei se dochovala v Byzanci , konkrétně to poskytuje Justiniánův zákoník [4] . Zároveň byly v Digestech upřesněny některé procesní rysy provedení této popravy: popravený byl předtím bit holí a v pytli se zvířaty byl hozen do moře pouze v případě, že bylo moře poblíž; pokud moře nebylo poblíž, byl zločinec dán k roztrhání divokými zvířaty [5] [6] .

Středověká recepce

Pod vlivem recepce římského práva ve středověku byla poprava v pozměněné podobě přijata v řadě evropských zemí. Ve francouzském zákoníku zvykového práva Livres de Jostice et de Plet (1260), založeném na Justinian's Digest , byla zmíněna poprava v pytli s kohoutem, psem a hadem.

O něco později se poprava na základě poena cullei objevila v Německu , kde se používala v podobě pověšení zloděje hlavou dolů na šibenici spolu se psem nebo dvěma psy zavěšenými vpravo a vlevo od popraveného.

Středověcí glosátoři , komentující příslušná ustanovení římského práva, vysvětlili symboliku poena cullei takto:

Další symbolický význam získal pes právě v kontextu „židovské popravy“, neboť v židovské i křesťanské tradici byl pes považován za nečisté zvíře ztělesňující hřích závisti [7] . Kromě toho byl pes spolu s oslem , kočkou a prasetem středověkými teology zařazen do tzv. "ďáblova bestiáře ", tedy seznamu živých tvorů, kteří jsou ďáblovými pomocníky v pozemském světě.

Viz také

Poznámky

  1. Cicero. Projev na obranu Sexta Roscia z Amerie  (nepřístupný odkaz) . (XXV)
  2. Cicero. Dialogy: O zákonech. Kniha 2 Archivována 24. října 2008. . (22)
  3. Rudokvas A. D. Eseje o náboženské politice Římské říše za doby císaře Konstantina Velikého Archivní kopie ze 4. listopadu 2008 na Wayback Machine  - Publikace Centra pro starožitnosti St. Petersburg State University
  4. sobota Historie Byzance. T. 1. Zodpovědný. vyd. S. D. Skazkin  — Ch. 11 - Legislativní reformy Justiniana archivovány 4. listopadu 2010 na Wayback Machine
  5. OBČANSKÉ PRÁVO. KNIHA XLVII. HLAVA IX, TÝKAJÍCÍ SE POMPEIÁNSKÉHO ZÁKONA O PARICIDECH. 9. Modestinus, Pandects, Book XII Archivováno 16. prosince 2010. (anglický text)
  6. OMINI NOSTRI SACRATISSIMI PRINCIPIS IUSTINIANI IURIS ENUCLEATI EX OMNI VETERE IURE COLLECTI DIGESTORUM SEU PANDECTARUM. LIBER DUODEQUINQUAGE SIMUS. Kopat. 48.9.9 pr. Modestinus 12 pand. Archivováno 3. září 2012 na Wayback Machine (lat. text)
  7. Togoeva O. I. Pravá pravda. Jazyky středověké spravedlnosti . M., 2006. S. 240.

Zdroje