Baasismus

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 30. září 2018; kontroly vyžadují 30 úprav .

Baasismus ( arabsky البَعْثِيّة ‎ al -ba'thiyya ; z arabštiny بَعْث ba'th , což znamená „oživení“ nebo „vzkříšení“) je arabská ideologie, která si klade za cíl vytvořit a rozvinout sjednocenou stranu arabského státu vangu. progresivní revoluční vláda. Ideologie je založena na myšlenkách Zaki al-Arsuzi , Michela Aflaqa a Salaha al-Din Bitara . [jeden]

Baasistická společnost usiluje o osvícení, oživení arabské kultury a hodnot [1] . Podporuje vznik státu jedné strany a neomezeně odmítá politický pluralismus , aby naplnil své stanovené cíle. Baas je založen na principech arabského nacionalismu , panarabismu [1] a myšlenkách sociálního pokroku. V oblasti náboženství sleduje ideologie sekulární přístup . Baasistický stát v různé míře vykonává státní regulaci ekonomiky a snaží se udržet veřejné vlastnictví výrobních prostředků, ale zároveň se staví proti odstranění soukromého vlastnictví .

Koncept „ arabského socialismu “ hraje v baasismu velkou roli. Baasisté věří, že socialismus je jedinou cestou k rozvoji arabské společnosti. Koncept „arabského socialismu“ byl předložen jako „střední cesta“ mezi kapitalistickou společností a evropským socialismem.

Strana Baas byla u moci v Iráku v letech 1963 a 1968-2003 av současnosti je vládnoucí stranou v Sýrii . Oba režimy se vyznačují autoritářstvím , pronásledováním politické opozice a zákazem kritiky jejich ideologie. Oba tyto režimy jsou však definovány spíše jako neobaasistické , jelikož ideologie v nich implementovaná se výrazně liší od původní doktríny Aflaq nebo Bitar, žádná z vládnoucích baasistických stran si nestanovila a nestanovila za cíl tzv. sjednocení arabského světa.

Historie

Baas pochází z politických myšlenek, které vyvinuli Zaki al-Arsuzi a Michel Aflaq [2] . Navzdory skutečnosti, že Aflaq, Bitar a Arsuzi nikdy nebyli členy stejné organizace, jsou považováni za zakladatele baathismu. Nejblíže k sobě měli v roce 1939 , kdy se všichni společně s Michelem Kuzmenem, Shakirem al-Asem a Ilyasem Kvandalaftem pokusili založit politickou stranu [2] . Arsuzi měl k Aflaqovi negativní postoj a zaplatil mu stejnou mincí [2] .

Arsuzi založil Arabskou stranu Baas v roce 1940 a jeho názory ovlivnily Aflaqa, který spolu se svým kolegou Salahem al-Din Bitarem v roce 1940 založil Arabské hnutí Ihja, později přejmenované na Arabské hnutí Baas [3] . Přestože byl Aflaq pod jeho vlivem, Arzuzi zpočátku s jeho organizací nespolupracoval. Arsuzi měl podezření, že Aflaqovo hnutí, které se také někdy označovalo jako Baas, bylo součástí imperialistického spiknutí s cílem eliminovat vliv vlastního hnutí na Araby vytvořením organizace s podobným názvem [4] .

Arsuzi byl Arab z Alexandretty , který byl v meziválečném období spojován s arabským nacionalistickým hnutím . Inspiroval se ideály Francouzské revoluce a jednotných státních hnutí v Itálii a Německu a zajímal se také o japonský hospodářský zázrak [5] . Významný vliv na formování jeho názorů měli takoví významní evropští filozofové jako Friedrich Hegel , Karl Marx , Friedrich Nietzsche a Oswald Spengler [6] .

Arsuzi opustil stranu v roce 1939, kdy byla v krizi kvůli smrti svého vůdce, a poté založil Arabskou národní stranu, která neměla dlouhého trvání a o rok později se rozpadla [7] . 29. listopadu 1940 Arsuzi založil Arabskou stranu Baas [3] . Zlom ve vývoji ideologie baasismu nastal v roce 1941 , kdy v důsledku převratu organizovaného Rašídem Ali al-Gaylání a následné anglo-irácké války došlo ke konfliktu mezi Arsuzi a Aflaq. Hnutí Aflaq podporovalo Rashida Aliho al-Gaylaniho a iráckou vládu ve válce proti Velké Británii vysíláním dobrovolníků do Iráku. Arsuzi se postavil proti al-Gaylaniho vládě a věřil, že převrat byl špatně naplánován a selhal. V tu chvíli hnutí Arsuzi ztratilo své příznivce, kteří se přidali k hnutí Aflak [4] .

Arsuziho vliv na arabskou politiku definitivně skončil, když ho vichistický režim v roce 1941 vyhnal ze Sýrie [4] . V roce 1943 vystoupilo hnutí Aflaq na podporu Libanonu v jeho válce za nezávislost na Francii [8] . Arabské hnutí Ba'ath bylo několik let relativně rozděleno, dokud v roce 1947 uspořádalo svůj první stranický kongres, který vyústil ve sloučení s Arabským socialistickým hnutím Akrama al-Hauraniho za vzniku Arabské socialistické strany Ba'ath [9] .

V roce 1966 se hnutí Baas rozdělilo na syrskou a iráckou frakci. V důsledku rozkolu Arsuzi zaujal místo Aflaqa jako hlavního ideologa syrské větve baasistů, zatímco v irácké větvi Aflaq formálně zůstal hlavním ideologem [10] .

Stručný popis

Aflaq je dnes považován za zakladatele hnutí Baas nebo alespoň za osobu, která k němu nejvíce přispěla [11] . Existovali další známí ideologové jako Zaki al-Arsuzi a Salah al-Din Bitar. Od založení arabského hnutí Baas až do poloviny 50. let 20. století v Sýrii a počátku 60. let v Iráku byl Baas převážně synonymem pro jméno Aflaq. Podle některých učenců, jako je Paul Salem, měl Aflaq romantický a poetický pohled na arabský nacionalismus [11] .

Z intelektuálního hlediska Aflaq modifikoval arabské konzervativní nacionalistické myšlenky, čímž odrážel revoluční a progresivní trendy, které se v arabském světě vyvíjely v souvislosti s dekolonizací a dalšími událostmi té doby. Trval na svržení starých vládnoucích tříd a obhajoval vytvoření sekulární společnosti oddělením islámského náboženství od státu. Ne všechny tyto myšlenky patřily Aflakovi, ale přispěl k vytvoření mezinárodního hnutí založeného na nich [11] . Jádrem baasismu je arabský socialismus , „socialismus s arabskými charakteristikami“, který nepatří do mezinárodního socialistického hnutí, stejně jako ideologie panarabismu [12] .

Baas, formulovaný Aflaqem a Bitarem, byl jedinečnou levicovou , arabsky orientovanou ideologií. Baas se umístil jako výraz „arabského ducha proti materialistickému komunismu “ a „arabské historie proti mrtvé reakci[13] . Tato ideologie vytvořila příznivý základ pro rozvoj Hnutí nezúčastněných , jehož prominentními podporovateli byli takové osobnosti jako Jawaharlal Nehru , Gamal Abdel Nasser a Josip Broz Tito . Její podstatou bylo odmítnutí připojení k západnímu proamerickému či východnímu prosovětskému bloku studené války [14] .

Ideologie

Arabský národ

Michel Aflaq podporoval Sati al-Husri v myšlence, že jazyk je hlavním určujícím a sjednocujícím faktorem arabského národa, protože jazyk vede k jednotě myšlení, norem a ideálů. Historie byla dalším sjednocujícím faktorem, protože to byla „úrodná půda, ve které se formovalo naše vědomí “ . Jádrem baathismu v chápání Aflaq byla myšlenka Baath , tedy myšlenka „znovuzrození“ [15] .

Tohoto oživení by mohlo být dosaženo sjednocením do jediného arabského státu a přetvořilo by to arabský svět politicky, ekonomicky, intelektuálně a morálně. Toto „budoucí obrození“ mělo být „znovuzrozením“ prvního arabského obrození, které se podle Aflaqa stalo původem islámského náboženství v sedmém století. Toto nové „oživení“ by přineslo obnovené arabské poselství. Tato myšlenka se promítla do hesla strany Baas: „Jeden národ, nesoucí věčné poselství“ [16] .

Arabský národ mohl k tomuto „obrození“ dojít pouze revolučním procesem s cílem dosáhnout „jednoty, svobody a socialismu“ [16] . Podle Aflaka se národ může pouze rozvíjet nebo degradovat [15] . Na druhé straně, rozdělené arabské státy té doby mohly jen postupně chřadnout kvůli svým „nemocím“ – „ feudalismu , sektářství , roztříštěnosti a intelektuální reakci“. Tyto problémy by podle Aflaka bylo možné vyřešit pouze revolučním procesem. Revoluce by na oplátku mohla uspět pouze tehdy, pokud by revolucionáři byli čistí a téměř nábožní ve své oddanosti danému úkolu. Aflaq podporoval marxistické názory na potřebu předvoje strany po úspěšné revoluci, přičemž úspěšná revoluce nebyla nevyhnutelným výsledkem. Avantgardou v ideologii baasismu byla ve skutečnosti strana Baas [17] .

Aflaq věřil, že klíčem k úspěšné revoluci je mládí. Mládež byla otevřena změnám a osvícení, protože ještě nebyla ovlivněna jinými názory. Významným problémem podle Aflaqa byla deziluze arabské mládeže. Frustrace vedla k individualismu a individualismus byl nezdravým znakem v nerozvinuté zemi, na rozdíl od rozvinutých zemí, kde byl normou [18] .

Hlavním úkolem strany před revolucí bylo šířit myšlenky osvěty mezi lidmi a měnit reakční a konzervativní složky společnosti. Podle Aflaqa musela strana Baas provádět politiku proselytismu , aby se vyhnula vstupu nevzdělaných mas do strany, dokud nebude vedení strany plně přijato myšlenkami osvícení. Strana však byla také politickou organizací a podle Aflaqových poznámek je politika „v této konkrétní fázi nejzávažnějším problémem“ [19] . Baas byl podobný komunismu ve víře, že strana předvoje musí být u moci neomezeně, aby se vytvořila „nová společnost“ [20] . Aflaq podporoval myšlenku vytvoření aktivistické revoluční strany podle vzoru leninismu [21] , která by zase vycházela z principů demokratického centralismu [22] [23] [24] . Revoluční strana měla získat politickou moc a následně transformovat společnost ve jménu nejvyššího dobra. I v době početní menšiny revoluční strany to přesto byla mocná instituce, která měla právo iniciovat jakoukoli politiku, i když většina obyvatelstva byla proti. Podobně jako u modelu leninismu by strana Baas měla univerzální právo určovat správný směr. Obyvatelstvo jako celek o tom nemělo tušení, protože bylo stále pod vlivem starého systému hodnot a morálky [21] .

Reaktivní třídy

Podle Aflaqa arabské povstání v letech 1916-1919 nedokázalo sjednotit arabský svět, protože bylo vedeno reakční třídou.

Věřil, že vládnoucí třída, která podporovala monarchii , stejně jako vůdci arabského povstání, byla v podstatě reakční třídou. V baasismu je vládnoucí třída nahrazena „progresivní revoluční třídou“ . Aflaq ostře vystupoval proti jakékoli monarchické formě vlády a arabské povstání charakterizoval jako „iluze králů a feudálních pánů, kteří chápali jednotu jako jednotu zaostalosti a zaostalosti, vykořisťování a vykořisťování a čísel s čísly, jako ovce“ [25] .

Byl to pohled reakční třídy na arabskou jednotu, který připravil arabské povstání o „boj za jednotu bez krve a nervů“ [25] . Aflak považoval za důkaz této teze sjednocení Německa. Tato víra byla v příkrém rozporu s myšlenkami jiných arabských nacionalistů, z nichž většina byli germanofilové. Podle Aflaqa vytvořilo Bismarckovo sjednocení Německa nejrepresivnější stát a na vině je monarchie a reakční třída. Aflyak považoval kopírování německého příkladu za nešťastnou možnost, která by vedla k zotročení arabského lidu [25] .

Jediný způsob, jak bojovat proti reakčním třídám, byla postupná revoluce, jejímž klíčovým aspektem musí být boj za jednotu. Tento boj musí být neoddělitelný od sociální revoluce , oddělit tyto dva aspekty znamená oslabit hnutí. Reakční třída, která se spokojila se status quo, by se takové revoluci postavila. I kdyby se revoluce odehrála v jednom regionu (země), tento region se nemůže rozvíjet kvůli omezeným zdrojům a malé populaci, stejně jako protirevolučním silám podporovaným jinými arabskými vůdci. Aby byla revoluce v arabském světě úspěšná, musí se stát „jednou“, jinými slovy, arabská jednota je jak příčinou arabské revoluce, tak jejím výsledkem [26] .

Jako hlavní překážku revoluce viděl Aflaq Arabskou ligu , která podle jeho názoru posílila regionální zájmy jednotlivých států a posílila reakční třídy, čímž snížila šance na vytvoření jediného arabského národa. Vzhledem ke světové situaci, kdy většina arabských států byla pod nadvládou reakčních tříd, byla ideologie změněna tak, aby vyhovovala situaci. Místo vytvoření arabského národa pomocí progresivní revoluce bylo hlavním úkolem státu, kde revoluce již zvítězila, rozšířit tuto revoluci do dalších států . Revoluční země by se postupně vzájemně sjednocovaly, dokud se arabský svět nestal jediným státem. Revoluce by nemohla vyhrát bez jejího aktivního šíření pokrokovými revolučními vládami [26] .

Svoboda

Svoboda není luxus v životě národa, ale jeho základ, podstata a smysl. [21]

Michel Aflak, 1959

Aflaq považoval svobodu za jednu z hlavních myšlenek baasismu. Vyjadřování myšlenek a interakce mezi lidmi byly cestou k vybudování nové společnosti. Tato svoboda podle Aflaqa vytvořila nové hodnoty a myšlenky [27] . Aflaq věřil, že život pod imperialismem , kolonialismem nebo náboženskou a neosvícenou diktaturou oslabuje svobodu; myšlenky přicházejí shora, nikoli zdola, prostřednictvím interakcí mezi lidmi. Jedním z hlavních úkolů strany Baas bylo podle Aflaqa šířit nové myšlenky a myšlenky. Aby lidem poskytla svobodu, kterou potřebují k následování těchto myšlenek, stojí strana mezi arabským lidem a jejich utlačovateli, zahraničními imperialisty a těmi formami tyranie, které existují v arabské společnosti [21] .

Ačkoli koncept svobody byl pro Aflaqa důležitý, preferoval leninskou koncepci nepřetržitého revolučního boje . Nevyvinul teorii společnosti, ve které by byla svoboda chráněna souborem institucí a pravidel. Jeho vize státu jedné strany řízeného stranou Baas, který by šířil informace mezi veřejnost, byla v různém rozporu s jeho pohledem na individuální interakci lidí. Strana Baas by svou výhodou nastolila svobodu. Aflaq věřil, že svoboda nemůže přijít odnikud, potřebuje osvícenou a pokrokovou skupinu, která by v konečném důsledku vedla k vytvoření skutečně svobodné společnosti [21] .

Aflaq měl v podstatě autoritářský pohled na svobodu, na rozdíl od liberálně-demokratického pojetí svobody. Z pohledu Aflaqa by svobodu zajistila strana Baas, která sice nebyla populárně zvolena, ale měla dobré úmysly.

Socialismus

Socialismus jsme přijali nikoli z knih, abstrakcí, humanismu nebo soucitu, ale spíše z nutnosti [...] pro arabskou dělnickou třídu je to nezbytná hnací síla v tomto historickém období.

Michel Aflak o potřebě socialismu [28]

Aflaq podporoval mnoho aspektů marxismu a věřil, že marxistická představa o „důležitosti ekonomických podmínek života“ byla jedním z hlavních objevů lidstva v moderní době [28] . Nesouhlasil však s marxistickým názorem, že jedinou pravdou je dialektický materialismus . Aflaq věřil, že marxismus zapomněl na lidskou spiritualitu. Přesvědčen, že marxistická koncepce bude úspěšně fungovat i v jiných malých a slabých společnostech, věřil, že dialektický materialismus sám o sobě by nebyl vhodnou volbou pro arabský svět [28] .

Pro lidi tak duchovní, jako byli Arabové, byla dělnická třída jednoduše jednou ze skupin v nejširším hnutí za osvobození arabského národa, i když tou nejdůležitější skupinou. Aflaq podporoval Marxe v tom, že dělnická třída byla hlavní hnací silou, ale ne v tom, jakou roli hrál v historii. Na rozdíl od Marxe byl Aflaq nacionalista a věřil, že v arabském světě se všechny třídy (nejen dělníci) spojí v boji proti kapitalistické nadvládě cizích mocností. To, co bylo na Západě bojem mezi třídami , se v arabském světě stalo bojem za vlastní politickou a ekonomickou nezávislost [28] .

Socialismus byl pro Aflaq nezbytným prostředkem k naplnění cílů arabské „obrody“ a modernizace. Zatímco sjednocení arabského světa by přineslo svobodu arabskému lidu, socialismus byl základním kamenem schopným dosáhnout úspěchu jednoty a svobody. Socialismus neznamenal revoluci . Z pohledu Aflaqu by ústavní demokratický systém neuspěl v zemi jako Sýrie, kde dominoval „pseudofeudální“ systém a kde potlačování rolnictva eliminovalo politickou svobodu lidu. Svoboda pro chudé v Sýrii znamenala jen málo nebo vůbec nic. Aflak považoval socialismus za způsob řešení tohoto problému [29] .

Konečným cílem socialismu v baasismu nebyla otázka, jak moc je potřeba státní kontrola nebo ekonomická svoboda, ale socialismus by měl být „prostředkem k uspokojení zvířecích potřeb, aby lidé mohli žít svobodně“. Jinými slovy, socialismus byl systém, který by emancipoval obyvatelstvo z otroctví a vytvořil skutečně nezávislé lidi. Ekonomická rovnost byla hlavním principem v ideologii baasismu; odstranění nerovnosti „by odstranilo všechna privilegia, vykořisťování a nadvládu jedné skupiny nad druhou“. V případě úspěšného osvobození potřeboval arabský lid socialismus [29] .

Role islámu

Dnešní Evropa se islámu bojí stejně jako dříve. Nyní ví, že síla islámu (která byla dříve vyjádřena Araby) se nyní znovu zrodila a objevila se v nové podobě: arabském nacionalismu. [třicet]

Michel Aflak o islámu, 1943

Aflaq viděl vytvoření islámu jako důkaz „arabského génia“ a svědectví arabské kultury, hodnot a myšlení [31] . Podstata islámu podle Aflaqa spočívala v jeho revolučních kvalitách. Aflaq vyzval všechny Araby, muslimy i nemuslimy, aby obdivovali roli islámu ve vývoji arabského charakteru. Ale jeho pohled na islám byl čistě duchovní; Aflaq zdůraznil, že islám „by neměl být vnucován“ státu a společnosti. Strana Ba'ath byla proti jak ateismu , tak náboženskému fundamentalismu ; fundamentalismus byl viděn jako „povrchní, falešná víra“ [32] .

Baas považuje všechna náboženství za rovnocenná. Navzdory svému antiateistickému postoji byl Aflaq věrným zastáncem sekulární vlády a prohlásil, že baasistický režim nahradí náboženství státem založeným na principech jednoty, arabského nacionalismu, svobody a morálky. Během šíitských nepokojů na konci 70. let proti baasistickému režimu v Iráku Aflaq varoval Saddáma Husajna , aby nedělal žádné ústupky demonstrantům, protože strana Baas „měla náboženství, ale nebyla náboženskou stranou a neměla by být“. . Během svého viceprezidentství Saddám Husajn diskutoval o potřebě přesvědčit širokou populaci, aby přijala linii strany ohledně náboženství [33] .

Saddámův postoj k otázce sekularizace se změnil po íránsko-irácké válce , kdy byl přijat zákon umožňující lidem zabíjet své sestry, dcery a manželky, pokud byly „ nevěřící “. Když Aflaq zemřel v roce 1989 , irácké regionální vedení strany Ba'ath tvrdilo, že před svou smrtí konvertoval k islámu, nicméně nejmenovaný západní diplomat v Iráku řekl Williamu Harrisovi, že Aflaqova rodina nevěděla nic o jeho náboženské konverzi [34] . Před, po a během války v Zálivu se Husajnův režim stal stále více islámským; na počátku 90. let Saddám oznámil, že strana Baas je stranou „arabismu a islámu“ [35] .

Poznámky

  1. 1 2 3 D. Underhill, S. Barrett, P. Burnell, P. Burnham a kol. Osadchaya I.M. Baasismus // Politika. Slovník. - M .: "INFRA-M", Vydavatelství "Ves Mir". . — 2001.
  2. 1 2 3 Devlin, 1975 , str. osm.
  3. 1 2 Curtis, 1971 , str. 135–138 .
  4. 1 2 3 Curtis, 1971 , str. 139 .
  5. Choueiri, 2000 , str. 144 .
  6. Choueiri, 2000 , str. 144–145 .
  7. Curtis, 1971 , s. 134 .
  8. Curtis, 1971 , pp. 132–133 .
  9. Curtis, 1971 , s. 133 .
  10. Bengio, 1998 , s. 218 .
  11. 1 2 3 Salem, 1994 , str. 60 .
  12. Jones, 2007 , str. 97 .
  13. Devlin, 1975 , str. 22.
  14. Ginat, 2010 , str. 120 .
  15. 12 Salem , 1994 , s. 61–62 .
  16. 1 2 Salem, 1994 , str. 61 .
  17. Salem, 1994 , str. 62 .
  18. Salem, 1994 , pp. 63–64 .
  19. Salem, 1994 , pp. 64–65 .
  20. Salem, 1994 , str. 65 .
  21. 1 2 3 4 5 Salem, 1994 , str. 67 .
  22. Blamires, 2006 , str. 83 .
  23. Ghareeb, Dougherty, 2004 , s. 44 .
  24. Hinnebusch, 2002 , str. 60 .
  25. 1 2 3 Salem, 1994 , pp. 65–66 .
  26. 1 2 Salem, 1994 , str. 66 .
  27. Salem1994 , str. 66–67 .
  28. 1 2 3 4 Salem, 1994 , str. 68 .
  29. 1 2 Salem, 1994 , str. 69 .
  30. Ruthven, 2006 , str. 319 .
  31. Mackey, 2003 , str. 187 .
  32. Harris, 1997 , str. 33 .
  33. Harris, 1997 , str. 36.
  34. Harris, 1997 , str. 39 .
  35. Harris, 1997 , pp. 39–40 .

Literatura