Guruvayurappan

Stabilní verze byla odhlášena 1. července 2021 . Existují neověřené změny v šablonách nebo .

Guruvayurappan ( malajština . ഗുരുവായൂരപ്പൻ ; Skt . _ _ _ Guruvayurappan je uctíván jako úplná manifestace Krišny, která se od něj neliší. Uctívání Guruvayurappana je rozšířené v jižní Indii , kde je mu zasvěceno mnoho chrámů, z nichž nejstarší a nejznámější je chrám Krišny v Guruvayure . Podle příběhu popsaného v Puránách bylo božstvo Guruvayurappana instalované v tomto chrámu uctíváno před více než 5000 lety Krišnovým otcem. Vasudeva . Božstvo je vytesáno z bismutového kamene a zobrazuje Krišnu ve stojící póze se čtyřmi pažemi, v každé z nich drží jeden ze svých symbolů v podobě Nárájany : lastura, disk, palcát a lotosový květ . Guruvayur je také nazýván "Bhuloka Vaikuntha ", protože božstvo Guruvayurappana zde má stejnou podobu jako Višnu ve svém věčném duchovním sídle Vaikuntha.

Etymologie

Slovo „Guruvayurappan“ v doslovném překladu z malajálamštiny znamená „Pán Guruvayura “. Jméno murti pochází z guru ( malajalština. ഗുരു ) - jiné jméno pro rádce polobohů Brihaspati ; Vayu ( malajsky. വായു ) , bůh větru; a appan ( malajsky. അപ്പൻ), což v překladu znamená „pán“ nebo „otec“. Vzhledem k tomu, že podle legendy Brihaspati (Guru) a Vayu instalovali murti Krišny v Guruvayur, bylo božstvo nazýváno Guruvayurappan.

Historie

Historie Guruvayurappanu před založením chrámu v Guruvayure

Podle hinduistické tradice stanovené v Puranas , božstvo Guruvayurappan přišlo z duchovního světa Vaikuntha na samém počátku stvoření vesmíru. V Padma-kalpě byl Guruvayurappan uctíván samotným stvořitelem tohoto vesmíru Brahmou . Když na začátku současné Varaha- kalpy začali Sutapa a Prishni žádat Brahmu o syna, Brahma jim dal murti Guruvayurappana a řekl, že jeho uctíváním rychle dosáhnou splnění všech svých tužeb. Po mnoho let Sutapa a Prishni uctívali Guruvayurappana, až za nimi nakonec přišel sám Višnu a slíbil jim splnit jejich přání – stát se třikrát jejich synem. Ve svém prvním narození v Satya Yuze se Višnu narodil Sutapovi a Prišni jako Prišnigarbha . V této inkarnaci Višnu kázal důležitost brahmacharyi . V Treta Yuga se Sutapa a Prishni narodili jako Kashyapa a Aditi a Višnu se objevil jako jejich syn Vamana . V Dvapara-yuze se narodili jako Vasudeva a Devaki . Tentokrát se jejich synem stal Krišna . Višnu se tak v plnění svého slibu stal třikrát za sebou synem Sutapy a Prišni a všechny třikrát se s nimi objevili murti , které uctívali.

Vasudeva a Devaki uctívali Guruvayurappana v jednom z chrámů ve Dvárace . Když přišel čas a Krišna musel opustit tento svět, svěřil péči o Guruvayurappana Uddhavovi . Po odchodu Krišny klesla Dvaraka na dno oceánu a božstvo zmizelo ve vlnách. Uddhava vyhledal pomoc preceptora poloboha Brahaspatiho a Vayua , boha větru, který zachránil božstvo Guruvayurappan z bouřlivých vln. Uddhava jim nařídil, aby našli vhodné místo a dosadili tam božstvo k uctívání.

Založení chrámu v Guruvayur

Vayu a Brihaspati přinesli božstvo na jih do Keraly . Tam se setkali s Parashurama , který předtím předal Guruvayurappan Vasudevovi a Devaki. Vzal je na odlehlé místo u jezera porostlého lotosy poblíž oceánu. Legendární Pracheta , synové krále Prachinabarhy, prováděli podle legendy svého času ve vodách tohoto jezera askezi . Tam je Shiva naučil „Shiva Gita“, hymnu na počest Višnua . Následně jezero vyschlo a dnes je jeho symbolickým znázorněním vodní nádrž Rudra-tirtha nacházející se poblíž chrámu.

Brihaspati a Vayu seděli na pláži a upadli do meditace . Po nějaké době Shiva a jeho žena Parvati povstali z hlubin jezera a objevili se před nimi. Šiva jim ukázal místo, kde měl být postaven chrám pro Guruvayurappan, a oznámil, že od této chvíle se toto místo bude nazývat Guruvayuur . Poté odešel s Parvati na druhou stranu jezera, do Mammiyuru , místa, kde se nyní nachází chrám Mammiyur zasvěcený Šivovi . Poutníci, kteří provádějí rituální obcházení chrámu Krišny, se zpravidla obracejí čelem k chrámu Mammiyur a pronášejí modlitby k Šivovi. Poté na pokyn Brihaspatiho a Vayu postavil architekt dévů Vishvakarma chrám na místě, které označil Šiva. Podle jiné verze legendy nebylo pro Šivu při slavnostním otevření chrámu dost místa a ustoupil stranou, na místo, kde se nyní nachází chrám Mammiyur . V 10. století Šiva v podobě Šankary opět přišel do Guruvayuru , kde uctíval Krišnu a obnovil uctívání v chrámu, který do té doby upadl.

Narayana Bhattatiri

V roce 1586 se velký básník-svatý Narayana Bhattatiri zotavil z chronického revmatismu (podle jiné verze - z paralýzy), složil svou báseň „ Narayaniyam “ a recitoval ji Guruvayurappanovi po dobu 100 dní. [1] Po obou stranách Guruvayurappanu stojí v oltáři velké měděné olejové lampy a od té doby je olej z nich vytékající považován za lék na revmatismus a další tělesné neduhy. Lidé ze všech částí Indie jej používají s úctou a vírou k léčbě svých nemocí. Dodnes lze mandapam vidět v chrámu , kde seděl Narayana Bhattatiri a zpíval hymny na chválu Guruvayurappana. [jeden]

Ačkoli byl Guruvayurappan na tomto místě uctíván podle hinduistické tradice více než 5 000 let, neexistují pro to žádné historické důkazy. Podle historika K. V. Krishna Iyera přišli bráhmani a usadili se v regionu během období Chandragupta Maurya ve 4. století před naším letopočtem. E. Chrám Guruvayur je poprvé zmíněn v tamilské básni Kokasandesham ze 14. století . Díky Narayanům a zázračnému uzdravení jeho autora se chrám Krišna v Guruvayur stal široce známým. Pravidelné zmínky o Guruvayuru se začaly objevovat na začátku 17. století (asi 50 let po napsání Narayanyam).

Legendy

Janamejaya

Nárada Purána popisuje příběh Maharaja Janamejaye . Pánduovci předali své království svému vnukovi Parikšitovi a odešli do lesa s úmyslem strávit tam zbytek svých dnů. Parikshit byl proklet synem uraženého Brahmina a zemřel na kousnutí krále hadů Takshaka. Po smrti Parikšita ho na trůnu vystřídal jeho syn Janamejaya, který ve snaze pomstít smrt svého otce vykonal obrovskou ohnivou oběť , aby zničil všechny hady na Zemi, včetně toho, který je odpovědný za smrt. z Parikshit Takshaka. V důsledku toho byly v obětním ohni spáleny miliony hadů, ale oběť byla zastavena bráhmanem jménem Astika a Takshaka zůstal naživu.

Vzhledem k tomu, že Janamejaya byl zodpovědný za smrt milionů hadů, onemocněl nevyléčitelnou leprou. Mudrc Atreya, kdysi syn Atriho , se setkal s Janamejayou a poradil mu, aby se uchýlil k nohám Krišny v Guruvayuru. Atreya informoval mahárádžu, že v chrámu Guruvayur Krišna Krišna štědře rozdává milost všem svým oddaným. Atreya také řekl Janamejaya o historii chrámu a jeho slávě. Janamejaya následoval radu mudrce a uchýlil se k nohám Guruvayurappana a vyléčil se z malomocenství.

Shankara

Jednou Shankara , který je v hinduismu považován za inkarnaci Šivy , podnikající pouť s pomocí svých mystických sil, letěl ve vzduchu nad Guruvayurem. Shankara nepřišel poctít Guruvayurappana a byl nespokojený se svou pýchou. Krišna , který chtěl zachránit Shankaru před falešnou pýchou, ho zbavil jeho mystické schopnosti létat a Shankara spadl z nebe přímo před chrámem. Poté byla Shankarova mysl zcela očištěna od pýchy, padl před oltářem na zem a začal se modlit ke Krišnovi za odpuštění. Ve stavu pokání a pokory složil oddaný hymnus na chválu Guruvayurappana.

Shankara zůstal v Guruvayuru čtyřicet jedna dní a meditoval o Krišnovi. Po poradě s bráhmany ustanovil v chrámu řád rituálů a obětin, který se v obecné rovině dochoval dodnes.

Manjula a květinová girlanda

Jeden ze zázraků, které Guruvayurappan vykonal, je spojen se jménem prosté vesnické dívky Manjuly, dcery metaře ulic. V tradiční hinduistické společnosti jsou metaři ulic a jejich rodiny považováni za nedotknutelné. Jejich osudem je celý život zažívat pohrdání lidmi. Před Krišnou jsou si však všichni rovni – neváží si bohatství a vznešeného původu, ale upřímnosti a prostoty. Každé dva týdny přicházela Manjula do Guruvayuru ze své vesnice, aby nabídla Krišnovi girlandu z květin, které vypěstovala. Jednoho dne ale silnice vyplavil náhlý tropický liják a zdržel ji na cestě. Manjula byl u dveří chrámu pozdě v noci, když už byly zamčené. Dívka s jednoduchým srdcem klesla k zemi pod banyán, který rostl poblíž chrámu, a hořce plakala. Náhle se před ní z noční tmy objevil Punthanam a zeptal se, proč tak hořce pláče. Dívka vysvětlila, co udělala, a přinesla věnec pro Krišnu, ale dveře do chrámu již byly zavřené a nyní tuto věnec nikdo nepotřebuje. Punthanam ji ujistil a ujistil ji, že Krišna nikdy neodmítne to, co mu jeho bhaktové nabízejí . Řekl jí, aby položila girlandu na kámen pod strom a šla na noc spát.

Manjula se neochotně podvolil. A ve tři hodiny ráno už spolu s dalšími poutníky čekala, až se otevřou dveře chrámu. Z nějakého důvodu pod stromečkem nebyla žádná girlanda. V určený čas přišel do chrámu púdžárí a nechal všechny dovnitř. Když poutníci vstoupili do chrámu, všichni, počínaje samotným púdžárím, byli ohromeni, když viděli čerstvou girlandu na Guruvayurappan - v noci jsou z božstva odstraněny všechny květinové dekorace. Manjula stála před Krišnou otupělá, neschopná vyslovit ani slovo a z očí se jí koulely jen slzy štěstí. Pujari se pokusil odstranit girlandu z božstva, ale nepodařilo se mu to. Pak v ní Punthanam , který byl přítomen, poznal stejnou girlandu, kterou nechal Manjula pod banyánovým stromem. Poté, co řekl všem přítomným o tom, co se stalo minulou noc, spadla z božstva samotná girlanda. Za celý měsíc prý nevybledla. Všichni poutníci nadšeně uspořádali kírtan a šli se poklonit banyánovému stromu, který se od té doby nazývá Manjulal na počest Manjuly.

Poznámky

  1. 12 Parmeshwaranand , 2001 , str. 879-880

Literatura