Ješua Ha-Nozri

Yeshua Ga-Notsri (pro akcenty, viz [1] ) je jednou z postav románu Michaila Bulgakova Mistr a Margarita a vestavěného románu Mistra . Prototyp obrazu Yeshua Ha-Notsri byl Ježíš Kristus , nicméně mezi Yeshuou a evangeliem Kristem jsou četné rozdíly způsobené tím, že kosmografie světa románu se liší od tradičního křesťanského .

Etymologie

Yeshua Ha-Notzri je hypotetická rekonstrukce jména Ježíše Krista (obrácený překlad z řečtiny).

Yeshua je hebrejská výslovnost biblického jména Jesus (v originále s přízvukem Yeshua [1] ). Význam přezdívky „Ha-Notsri“, zmiňované v Talmudu v trochu jiné podobě – Yeshu (ישו) ha-Notsri [2] [3] [4] – je nejasný, na toto skóre existují různé verze.

Podle běžné verze tato přezdívka pochází z názvu města - "z Nazareta " (nejčastější výklad [5] ). V synodálním překladu evangelií odpovídá jednomu ze jmen Krista - Nazaretskému , v originále jinému řeckému. Ναζαρηνός ( Marek  1:24 ; Marek  14:67 ; Lukáš  4:34 ; Lukáš  24:19 ).

Existuje řada dalších výkladů, které spojují tuto přezdívku se slovem „natsar“ nebo „nazer“ nebo „netzer“, což znamená „větev“ nebo „větev“. V ústech prvních křesťanů mohlo být takové jméno použito v pozitivním smyslu jako označení „splnění proroctví Izajáše , které oznamuje, že Mesiáš bude větví („netzer“) z kořene Jesseho , otec Davidův “, ale pro Židy, kteří odmítli Ježíše a neuznali ho jako Mesiáše , by to mohlo mít opovržlivý význam „renegát“ [5] . Verze, že ha-Notzri znamenala „ nazarejský “ (to znamená, že označuje příslušnost k židovské komunitě, jejíž členové jsou zvláštním způsobem zasvěceni Bohu), je pochybná, protože v hebrejštině a aramejštině „nazarejský“ nezní podobně: Nazir [ 6] .

Spisovatelův archiv obsahuje výpisky z různých zdrojů, které nabízely různé, protichůdné verze etymologie přezdívky; možná proto autor v románu neuvedl jeho dekódování.

Jméno „Yeshua Ha-Notsri“ bylo používáno v beletrii ještě před Bulgakovem. Například v roce 1922 hra S. Chevkina „Yeshua Ganotsri. Nestranné objevování pravdy“ [7] .

Místo ve světě románu

Yeshua je jednou z klíčových postav románu. Ve vestavěném románu se objevuje na začátku, ale na konci románu nepřímo působí v hlavní dějové linii - posílá Leviho Matveyho do Wolandu s prosbou, aby dal Mistrovi pokoj [8] .

Osobnostní rysy a děj

Ve svém prvním vystoupení v románu je Yeshua popisován jako potulný kazatel, kterému bylo něco málo přes dvacet v ošuntělém oblečení. Raná vydání románu odkazovala na jeho „rozcuchané zrzavé kudrnaté vlasy“, když popisoval jeho vzhled. Později autor tuto frázi odstranil [9] .

Podle „ pravoslavné encyklopedie “ ztělesňoval Bulgakov „v obraze sebeobětujícího se pokorného spravedlivého Ješuy Ha-Nozriho“ pozitivní ideál, zatímco obraz Ješui Ha-Nozriho byl znatelně ovlivněn knihou E. Renana „The Life of Jesus“, ve kterém je Ježíš Kristus představen jako ideální pozemská osoba [10] . Badatelé zaznamenali u Ješuy mnoho kladných vlastností: je „opravdu laskavý“ [11] , chytrý a vzdělaný [12] , umí tři jazyky, projevuje mimořádné umění přesvědčování ve sporech [13] , ničeho se nebojí („“ mezi lidskými neřestmi jednu z nich považuje za nejdůležitější zbabělost“) [14] a nikdy nelže („Říkat pravdu je snadné a příjemné“). Lydia Yanovskaya ho nazývá „mladým mudrcem“, nekonečně bezbranným a nekonečně lidským [15] .

Ješua ve svých kázáních volal po mravní dokonalosti, po návratu ke skutečné přirozenosti člověka, nezkažené zbabělostí, chamtivostí, krutostí a jinými vášněmi. Občas se mu to daří – například vyléčil Piláta z nemoci [16] . Stejně jako níže zmínění albigenští [13] , všechny oslovuje: „dobrý člověk“ – a je přesvědčen, že „na světě nejsou zlí lidé“. Ješua odmítá veškeré násilí: „Přijde čas, kdy nebude moci Caesarů ani jiné moci. Člověk přejde do říše pravdy a spravedlnosti, kde nebude potřeba vůbec žádná moc.

Teolog M. M. Dunaev dává Ješuovi dvojí charakteristiku: „ plachý a slabý, prostý, nepraktický, naivní až hloupý “; zároveň „ dosahuje skutečné duchovní výšky a hlásá svou pravdu v rozporu s takzvaným „zdravým rozumem “ [17] .

Bulgakovova biografka M. O. Chudakova se domnívá, že dalším prototypem Ješui i Mistra byl dobromyslný a nedůmyslný princ Myškin  , hrdina Dostojevského románu Idiot [ 18] . Další vysvětlení podobností mezi Ješuou a princem Myškinem vyžaduje trochu prohloubení historie ruské literatury:

Lev Nikolajevič Tolstoj nabádal ke čtení evangelia červenou a modrou tužkou: škrtněte vše, co je nesrozumitelné, podtrhněte vše, co se vám líbilo, a pak čtěte jen to podtržené. V průběhu takové redukce byla „vyplevelena“ všechna místa, která hovoří o Kristově božství, a zůstal jen obraz kazatele, který učí o milosrdenství a vysoké morálce. Dostojevskij s tímto výkladem Krista polemizoval a ztvárnil postavu podobnou Tolstého Kristu – knížete Myškina, který se – stejně jako Tolstoj – jmenuje Lev Nikolajevič. Stejný obrázek je v Mistrově románu [19] .

Jinými slovy, podle tohoto vysvětlení obraz Ješuy nakreslil Bulgakov jako pokračování literární polemiky s Tolstým a s Tolstým chápáním Krista [19] .

Pozemský osud Ješuy, popsaný ve vestavěném románu, je navenek podobný vyprávění z evangelia a zároveň má Ješua četné odlišnosti od evangelia Ježíše , pokud jde o biografii i pohled na svět . Zejména jeho etická doktrína , podle které prostě neexistují žádní zlí lidé, jasně odporuje tomu, co o Ježíši hlásají evangelisté [Komentář. 1] .

Židovští velekněží považovali Ješuovo kázání v napjaté atmosféře země za výbušninu, s pomocí Jidáše zinscenovali zatčení Ješuy na základě politického obvinění a předali ho k soudu římskému místodržiteli Pilátovi . Pilát se nejprve pokusil zachránit Ješuu, ale obvinění se ukázala jako příliš tvrdá a on ze strachu z udání svých nepřátel proti své vůli odsoudil Ješuu k smrti [20] . V hlavním textu románu, kde je Ješua zmíněn jako vládce sil Světla, žádá od Wolanda odpuštění Piláta a uspořádání osudu Mistra a Margarity.

Kosmografie světa románu

Životopisci tvrdí, že spisovatel už v mládí zklamal pravoslavím, přestal nosit prsní kříž a dokonce mu zakázal být před smrtí pohřben , zároveň podotýkají, že rozhodně nebyl ateista a choval se k sovětským protináboženským kampaně se znechucením: „Ježíš Kristus je zobrazen ve formě darebák a podvodník, totiž on. Tento zločin nemá cenu“ [21] [22] .

Podle Andrey Kuraeva , ve svých zralejších letech, se Bulgakov, který zůstal mimo církev, přesto vrátil k víře a do jisté míry ji zachoval, jak dokazuje Elena Sergeevna Bulgakova. O tomtéž hovoří mnoho dalších skutečností [Komentář. 2] . Navíc se podle své neteře v roce 1926 stal jejím kmotrem a po své smrti byl pohřben v nepřítomnosti v kostele na Ostozhenka (zřejmě v kostele Eliáše Ordinárního ) [23] .

Kosmografie světa v Bulgakovově románu se znatelně liší od té tradiční křesťanské [24] [25]  – Ješua i Woland (ďábel) se v tomto světě liší od svých křesťanských protějšků, nebe a peklo se vůbec nezmiňují a „bohové“ se mluví v množném čísle (zatímco Ješua se nikde nenazývá Bohem).

Náboženské názory M. A. Bulgakova (přesněji jejich vývoj) není tak snadné popsat, ale lze říci, že ve svých zralých letech nebyl ateistou, byť jeho víru nelze nazvat církví (viz postranní panel).

Literární vědci našli ve světě románu podobnosti s dualistickými (biteistickými) krédy, jejichž příklady jsou manicheismus nebo gnosticismus [26] [27] [28] [29] . Podle těchto učení jsou sféry vlivu ve světě jasně rozděleny mezi Světlo a Temnotu, jsou si rovny a jedna strana nemůže – prostě nemá právo – zasahovat do záležitostí té druhé: „Každému oddělení by mělo vadit své vlastní podnikání." Woland nemůže odpustit Fridě a Yeshua nemůže vzít Mistra [24] [30] . Bulgakovská badatelka Lydia Yanovskaya poznamenává „Bulgakovův přirozený smysl pro celistvost světa, neoddělitelnost světla a tmy, dne a noci“ [31] .

Podobná kosmografie byla historicky nalezena v apokryfní literatuře - " Filipovo evangelium " a " Tomášovo evangelium ", stejně jako mezi albigenskými , bogomily a katary [26] .

Vztahy s jinými postavami

Po přečtení Mistrova románu posílá Ješua svého žáka Leviho Matveyho do Wolandu s žádostí, aby odměnil Mistra a Margaritu mírem. Jedním z nejhlubších významů této scény je v románu důsledně prováděná (počínaje epigrafem) protiklad pasivního Dobra a aktivního Zla , které se společně a nezávisle účastní jediného historického procesu.

Sám Woland v románu mluví o Ješuovi důrazně uctivě: „Nemusíš o něj [Pilate] žádat, Margarito, protože ten, s kým tak dychtí mluvit, o něj už požádal.

Postoj autora k obrazu Ješuy

Navzdory svému odstupu od tradičního křesťanství zachází Bulgakov s Ješuou s hlubokými sympatiemi, i když chápe, jak dalece je jeho etická doktrína „ na světě nejsou žádní zlí lidé “ cizí realitě. Bulgakov ve svých abstraktech materiálů pro román často nazývá Ježíše-Ješuu Spasitelem a v roce 1931 na okraj svého zápisníku píše: „Pomoz mi, Pane, dokončit román“ [32] . A. N. Varlamov , autor Bulgakovovy biografie ZhZL , píše, že „v Ješuovi [Bulgakov] miloval velkorysost, odvahu, lidskost a hlavně nekompromisní pochopení, že zbabělost je nejdůležitější neřestí. Ale neviděl a nerozpoznal v něm posvátnost, svou Božskou hypostázi, dobrovolnost a vysoký smysl smírné oběti. Proč? Právě proto, že byl upřímný a nechtěl lhát .

Alternativní interpretace obrazu Ješuy

V románu je Ješua nazýván pánem sil Světla a antipodem Wolandem , pánem sil Temnoty [26] . Na tomto pozadí ostře vystupují pozice protodiakona Andreje Kuraeva a umělecké kritiky T. Pozdnyajevové. Ta ve své knize, srovnávající dva obrazy - postavu Bulgakova a evangelium Ježíše (viz níže ), píše [34] :

... nevyhnutelně dojdeme k závěru, že „Ješua, uhodnutý mistrem, se nikdy neinkarnoval na zemi a neprošel pozemskou cestou Ježíše Krista. Toto je maska, pokrytectví, „svůdný“ obraz pro mistra, hraný nebo odhalený duchem, schopný vzít na sebe jakékoli masky.

Poslední věta odráží slavná slova apoštola Pavla , že „ sám Satan má podobu anděla světla “ ( 2. Korintským  11:14 ).

Taťána Pozdnyajevová nabízí výklad, podle kterého autorka vestavěného románu Mistr „důsledně a vytrvale podává negativ novozákonních událostí“ [Komentář. 3] [34] .

... v mistrově románu je mesianismus Ježíše lží a fikcí. Tím se řadí do kategorie „anti-evangelia“, protože se nepoužívá ten či onen vědecký důkaz ani nejsou uvedeny nové interpretace, ale události evangelia samotné jsou jednoduše přeškrtnuty (nebo spíše podávány se znaménkem mínus).

Poznamenává také, že „Yershalaim lze považovat za luxusní scenérii“, kombinující skutečné detaily a divadelní konvenčnost [35] , což je naznačeno i v samotném románu [Komentář. 4] a že „prvek zázračnosti“ přítomný v Mistrově románu, včetně „uzdravení hemikranie Pontským Pilátem“ a dalšími, „nedovoluje označit jeho dílo za čistě historické a racionalistické“ [36] .

Protoděkan Andrej Kuraev ve svých výkladech románu považuje vestavěný román také za skladbu „nečistého ducha“, jakési „evangelium ďábla“; Umělý, zaujatý charakter jeho interpretace Bulgakovova románu Andrej Kuraev přímo odhalil v jeho knize [37] :

Musím hned říci: takzvané „pilátské kapitoly“ Mistra a Markéty jsou rouhání... Chtěl bych ospravedlnit konzervatismus své lásky... Mám právo nadále milovat Bulgakovovu knihu?... Může křesťan nebýt rozhořčen touto knihou? Je možné číst Bulgakovův román tak, aby čtenář nebyl povinen obdivovat Wolanda a Ješuu, a přitom obdivovat román jako celek?

„ Pravoslavná encyklopedie “ uvádí, že román „Mistr a Margarita“ se okamžitě stal v SSSR velmi populární a přispěl k růstu zájmu o evangelium, obraz Ježíše Krista a náboženské a morální problémy. Tyto skutečnosti lze jen těžko sladit s úvahou o vestavěném románu jako o „ďáblově evangeliu“ [38] . Alexej Varlamov , životopisec Bulgakova v ŽZL, považuje takové interpretace za „ nepříliš přesvědčivou konstrukci ze všech hledisek “, protože vycházejí z pochybné hypotézy, že Ješua i Mistr jsou proti Bulgakovovi [33] . Lydia Yanovskaya také věří, že tato " verze, inspirovaná nadšencem destrukce velkého románu, jáhnem A.V. Kuraevem ... je čistá fikce " [39] .

Rozdíly mezi Ješuou a evangeliem Ježíšem

Autorské motivy

Bulgakovova postava má četné odlišnosti od evangelia Ježíše , což je v románu zdůrazněno slovy Berlioze : „Váš příběh je nesmírně zajímavý, profesore, i když se vůbec neshoduje s příběhy evangelií.“

Důvodem těchto rozporů byla podle řady kritiků [40] [41] [42] touha M. A. Bulgakova „očistit evangelia od podle jeho názoru nespolehlivých událostí“ [43] , tj. provést maximální možnou rekonstrukci skutečných, demytologizovaných příběhů Ježíše. Spisovatel k tomu několik let pečlivě studoval četná historická díla, zjišťoval každodenní, etnografické a topografické detaily související s Judeou 1. století, přesnou výslovnost jmen a titulů [40] [42] . K. M. Simonov , v předmluvě k prvnímu vydání románu, popsal vestavěný román jako klasicky vybroušenou, ekonomicky realistickou prózu [44] . Kritik V. Ya. Lakshin si také všiml působivého uměleckého a historického realismu vestavěného románu: „Slunce – známý symbol života, radosti, pravého světla – doprovází Ješuu na jeho cestě ke kříži jako záře horkého a spalující realita… Spisovatel to [příběh] vypráví tak, jako bychom mluvili o rekonstrukci skutečné epizody dějin, která se odehrála v římské Judeji v 1. století našeho letopočtu“ [41] .

Všichni tito kritici vidí příběh Mistra v hlavním textu Mistra a Margarity a příběh Ješuy ve vloženém románu jako ideovou a uměleckou jednotu, která se navzájem posiluje. Oba romány jsou věnovány stejnému tématu – potlačení svobodného člověka nelidskou silou. „Existuje významná paralela mezi tragickým osudem Ješuy a mukami, utrpením Mistra. Asociativní spojení mezi historickými kapitolami a kapitolami o současnosti posiluje filozofické a mravní myšlenky románu“ [45] .

Životopisné údaje