Codex Magliabecca | |
---|---|
Codice Magliabecchiano | |
| |
Autor | Anonymní autoři. |
Žánr | historie , etnografie , náboženství , kalendář |
Původní jazyk | španělština |
Originál publikován |
druhá polovina 16. století ( Mexico City , Španělsko ), 2013 ( Kyjev , Ukrajina ) |
Tlumočník | V. Talah |
Výzdoba | S.A. Kuprienko |
Série | Aztécké kodexy |
Vydavatel | Vidavets Kuprienko S.A. |
Uvolnění | 2013 ( Ukrajina ) |
Stránky | 202 |
ISBN | 978-617-7085-04-0 |
Text na webu třetí strany | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Codex Magliabechiano [1] (codex Magliabechiano) je kniha ze skupiny aztéckých kódů , která vznikla v Mexiku v 16. století, v počátečním období dobývání . Pojmenovaný na počest Antonia Magliabechiho (Magliabecchi), italského sběratele rukopisů 17. století, je v současnosti v Národní ústřední knihovně ve Florencii (rukopis Magl. XIII, 3).
Je to ručně psaná kniha o 92 listech evropského papíru s kresbami a vysvětlujícím textem ve španělštině. Rozměr archu je 15,5 x 21,5 cm.Navíc při vazačských pracích v letech 1903-1970. Byly přidány další tři listy.
Poprvé se široká vědecká obec o existenci kódu dozvěděla až poté , co jej v roce 1890 objevila v Národní knihovně ve Florencii známá americká badatelka, archeoložka a antropoložka Zelia Nuttallová mezi 30 000 dalšími dokumenty a knihami ze sbírky. Florenťana Antonia Magliabechiho, největšího bibliofila své doby, který řadu let sloužil jako dvorní knihovník Cosima III. de' Medici , velkovévodu toskánského , a sbírku daroval jeho městu v roce 1714 .
Když Zelia Nuttall objevila tento krásně zachovalý, ale neznámý kodex, byla překvapena, když viděla, že některé obrazy jsou jí povědomé. Šla do královské knihovny v Madridu , kde zjistila, že rukopis nebo jeho kopie byl ve Španělsku znám před rokem 1601 . Fragmenty kodexu letos spatřily světlo v „Popisu Západní Indie“ („Descripción de las Indias Occidentales“), který na příkaz španělského krále připravil dvorní historik a kronikář Antonio de Herrera. V důsledku toho byl kodex jedním z mnoha dokumentů, které byly historikovi předány k práci na knize. Srovnáním kodexu s jinými známými mexickými rukopisy badatel navrhl, že by mohl patřit slavnému vědci ze 17. století Carlosi de Siguense a od něj se přes italského cestovatele Gemelliho Careriho dostat do Florencie, kam přišel právě v době, kdy Magliabechi byl dvorním knihovníkem. Nebylo však možné s jistotou vysledovat cestu kodexu ze Severní Ameriky do Evropy.
Podle Nuttalla patří autorství kodexu Cervantesovi de Salazarovi [3] , španělskému učenci, který se kolem roku 1550 přestěhoval do Mexico City , kde byl dvakrát jmenován rektorem nově založené univerzity v Mexiku. Kresby vytvořil neznámý indiánský umělec. „Není pochyb,“ říká Nuttall, „že kresby v rukopisu Magliabeca vytvořil Mexičan, jehož práce se vyznačuje výjimečně jasným provedením obrysů a detailů a dokonalou znalostí konvencí přirozeného umění“ [4] . De Salazar opatřil rukopis názvem Libro de la vida que los indios antiguamente hacían y supersticiones y malos ritos que tenían y guardaban, Libro de la vida que los indios antiguamente hacían y supersticiones a malos ritos que tenían y guardaban zdroj pro pochopení kultury a náboženství Aztéků . Texty, které se do značné míry shodují s vysvětleními kreseb, jsou obsaženy v jeho knize „Kronika Nového Španělska“ („Crónica de la Nueva España“).
Poprvé byla faksimile kodexu vytištěna pomocí chromolitografie v roce 1892, ale práce na překladu a komentářích ke kódu trvaly mnoho let a teprve v roce 1903 na žádost vědecké komunity Nuttall narychlo vydal faksimile kód s úvodní částí. Svou práci však nikdy nedokončila a o osmdesát let později, v roce 1983, vyšla kniha etnohistoričky Elizabeth Boone [5] s překladem textů a podrobným komentářem ke kodexu a pěti dalšími podobnými rukopisy, prameny pro které byly jedním ztraceným originálem.
„Code Magliabecca“ odkazuje na anotované mexické kódy, které současně reprodukují dva způsoby přenosu informací: piktogram používaný Indiány z Mexického údolí a evropské fonetické písmo. Kresby pocházející z indických originálů zabírají v kódu 88 listů lícních stran. Stylistická analýza ukazuje, že je vytvořili dva umělci: jeden na stranách 3r až 5v, 53r, 54r, 56r a 57r, druhý - zbytek. Hlavní ilustrátor byl přitom Evropan nebo získal evropské výtvarné vzdělání, protože přes velmi dobrou kvalitu kreseb obecně v nich nerozuměl mnoha symbolickým detailům. Španělský text, vytvořený podle kreseb, je umístěn zpravidla na rubové straně listů s obrázky, příležitostně je vysvětlovat přímo ve scénách. Chybí v případech opakování kreseb stejného typu (listy 18-27), stejně jako na konci rukopisu (listy 79-84, 86, 88-92). Komentář dvojím rukopisem. Většina dokumentu byla psána jednou rukou, což z neznámého důvodu přerušilo práci na str. 78v, načež rukopis putoval k dalšímu písaři, který vlastní stručné poznámky na str. 12r, 14v a 69v, vysvětlivky k výjevu na str. 85r a text na straně 87v. Po seznámení se s "Code Magliabecca" je nápadný rozpor mezi dobrou kvalitou obrázků, vynikající kaligrafií a depresivní úrovní jazyka španělského komentáře: neohrabaný, neohrabaný, plný chyb a nesrovnalostí, zanechává dojem autor buď jako negramotný, nebo jako člověk, který psal cizím a nepříliš naučeným jazykem.
Obsah "Kodexu Magliabecca" je kalendářně-etnografický. Obvykle se dá rozdělit do devíti částí:
Autor španělského komentáře se k indickým zvykům a víře staví velmi negativně, vybírá a zdůrazňuje v nich ty nejnechutnější rysy z evropského pohledu: rituální vraždy, kanibalismus, sexuální promiskuita. Injekce černých barev v závěru textu vytváří přímo beznadějný obraz krvavého hororu.
Rukopis obsahuje informace o náboženských svátcích a rituálech, kalendáři a věštění; obrazy bohů, tradiční kresby na látkách, předměty pro domácnost; scény pohřbů, rituálního kanibalismu a obětí. Obrázky z kodexu jsou často používány jako ilustrace v textech věnovaných aztécké mytologii a komentáře k nim jsou dodnes jedním z hlavních zdrojů informací o měsíčních svátcích [6] .
„Toto je způsob ďábelského léčení, který byl mezi indickými lékaři; a spočívalo v tom, že když někdo onemocněl, zavolali k němu lékaře, ženu nebo muže, a pak tento lékař, aby viděl, k čemu ta nemoc povede, postavil před sebe a svého idola. nemocný a nazvali toho idolu Quetzalcoatl . Co znamená "opeřený had"? A on dal doprostřed proutěnou podložku a navrch dal bílou bavlněnou přikrývku, vzal do ruky dvacet zrnek kukuřice, z nichž tam udělali chleba, a hodil zrna na přikrývku, jak házejí kosti, a pokud by ta zrna padala tak, že se uprostřed ukázalo, že je to prázdné místo, nebo že by ležely v kruhu, bylo to znamení, že tam bude muset být pacient pohřben, to znamená, že zemře z té nemoci. A pokud obilí padalo jedno na druhé, znamenalo to, že jeho nemoc na něj přišla kvůli sodomii. A pokud kukuřičná zrna létala napůl jedním směrem a napůl druhým, takže jste mohli uprostřed nakreslit rovnou čáru, aniž byste se dotkli jediného zrnka, bylo to znamení, že nemoc musí pacienta opustit a on se uzdraví. | |
„Tato kresba ukazuje, že když šlechtic nebo vůdce zemřel, oblékli ho do rubáše, dřepli si, zatímco Indiáni seděli, a jeho příbuzní položili spoustu dříví. Byl spálen do základů, jak bylo zvykem Římanů ve starověku. Podle svého pohanství obětovali jednoho nebo dva otroky, aby byli pohřbeni s ním. Také na některých místech, kde to bylo zvykem, byly s nimi pohřbeny jejich manželky s tím, že tam budou sloužit svým manželům. Jejich poklady byly pohřbeny s nimi, pokud je měli. Na obrázku vidíme pohřební hranici, postavu zesnulého v rubáši a otroka s vyřezávaným srdcem. Kodex obsahuje několik dalších scén pohřebních obřadů. V jednom z nich příbuzní truchlí nad šlechtickým nebožtíkem a dávají mu kakao a jídlo na cestu. Vlevo je hrob s ostatky v podobě lebky a dvou primitivních lopat. Následující obrázek ukazuje pohřeb obchodníka, který byl upálen a pohřben spolu se svým bohatstvím: zlaté šperky, peří, nádobí zabalené v jaguáří kůži. |
|
Kresba zachycuje svátek tittil , ve kterém "Indiáni uctili památku svých zemřelých." Zesnulého ztvárnila postava zasazená na stohy složeného papíru. Do nosu jí byl vložen kousek modrého papíru, kterému se říkalo yakashihuitl - ozdoba na nos z tyrkysu ( yacaxiuitl , z yaca , nose a xiuitl , tyrkys nebo obecně modrozelený kámen). Dřevěná maska znázorňující obličej byla vycpána bílým kuřecím peřím, „a vložili tyč jako sultán s pověšenými kousky papíru, kterým se říká amatl , a na hlavu byla jako pokrývka hlavy položena tráva zvaná mali-mali , a další vyšel zpoza jeho hlavy.Sultán, kterému se říká pantolole , byl vyroben z papíru. Figurka navíc dostala „zvíře zvané hilotl “, ozdobu cuzcatl z barevného papíru, „hůl zabalenou do papíru na způsob křížů“, kakao a jídlo. Dva nebo tři Indové seděli před postavou a zpívali a tloukli do bubnů huuetl , "a tak to dělali každý rok po čtyři po sobě jdoucí roky po smrti zesnulého a nic víc." | |
„Tato kresba ukazuje rouhačský zvyk, který se používal mezi Indiány v den, kdy obětovali lidi svým modlám, před démonem jménem Mictlantecuhtli , což znamená „Pán země mrtvých“ [7] , jak se říká v jiná místa. Postavili mnoho hliněných nádob s lidským masem a rozdali je a rozdělili mezi náčelníky a vládce a ty, kteří sloužili v chrámu démona, kterým se říkalo tlamagatl [ tlamacaschi , kněz]. A tito rozdělili to, co dostali, mezi své přátele a příbuzné. Říká se, že maso chutnalo jako vepřové, což nyní poznají. Proto velmi milují vepřové.“ Také na jedné z kreseb zobrazujících pohřeb můžete vidět lidskou ruku na stojanu, protože vařené lidské maso se také používalo při obřadech památky mrtvých. |
Text byl poprvé přeložen do ruštiny, překlad byl proveden podle vydání z roku 1970 s přihlédnutím k strojopisnému přepisu H. H. Bataglia Rosada a také ověřen s Lubatovským vydáním z roku 1904.
Aztékové | |||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||