Kritika praktického rozumu ( německy Kritik der praktischen Vernunft ) je druhým ze tří kritických děl Immanuela Kanta a přímým pokračováním Kritiky čistého rozumu . Vydal v roce 1788 v Rize J. F. Hartknoch . Přeloženo do ruštiny v roce 1879 .
Druhá kritika měla rozhodující vliv na další vývoj na poli etiky a morální filozofie, počínaje učením Johanna Gottlieba Fichteho o vědě a stala se ve 20. století hlavním referenčním bodem pro deontologickou morální filozofii.
Většina prvních dvou kapitol je věnována srovnání pozice teoretického a praktického rozumu , a proto je diskutována otázka, jak souvisí „ kritika praktického rozumu “ s „ kritikou čistého rozumu “.
První kritika „ čistého rozumu “ byla kritikou tvrzení těch, kteří používají čistý teoretický rozum , kteří tvrdí, že chápou metafyzické pravdy mimo meze aplikovaného uvažování. Závěrem bylo, že čistý teoretický rozum musí být zdrženlivý, protože produkuje spletité argumenty, je-li aplikován mimo jeho příslušný rozsah. Kritika praktického rozumu však není kritikou čistého praktického rozumu, ale spíše jeho obhajobou jako schopnou ospravedlnit chování, které přesahuje to, co je ospravedlněno praktickým uvažováním založeným na touze. Jde tedy v podstatě o kritiku tvrzení aplikovaného praktického důvodu . Čistý praktický rozum by se ve skutečnosti neměl omezovat, ale pěstovat.
Kant říká, že zatímco první kritika tvrdila, že Bůh, svoboda a nesmrtelnost jsou nepoznatelní , druhá kritika toto tvrzení změkčí. Svoboda je skutečně poznatelná , protože je zjevena Bohem. Bůh a nesmrtelnost jsou také poznatelné , ale praktický rozum nyní vyžaduje víru v tyto postuláty rozumu.
Kant znovu vyzývá své nespokojené kritiky, aby skutečně předložili důkaz existence Boha, a ukazuje, že to není možné, protože různé argumenty ( ontologické , kosmologické a teleologické ) pro existenci Boha zcela závisí na myšlence, že existence je inherentním predikátem. v pojmech, na které se vztahuje.
Kant trvá na tom, že kritika může stát stranou od dřívějších Základů metafyziky morálky , i když se zabývá některými kritikami zaměřenými na toto dílo. Tato práce bude pokračovat na vyšší úrovni abstrakce.
Zatímco oprávněná kritika nadace musí být zvážena, Kant odmítá mnohé z kritik, které považuje za zbytečné. Naznačuje, že mnoho nedostatků, které recenzenti v jeho argumentech nalezli, je ve skutečnosti pouze v jejich mozcích, které jsou příliš líné na to, aby pochopili jeho etický systém jako celek. Pokud jde o ty, kteří ho obviňují, že píše nesrozumitelný žargon, vyzývá je, aby našli vhodnější jazyk pro jeho myšlenky nebo aby dokázali, že jsou opravdu nesmyslné. Ujišťuje čtenáře, že druhá kritika bude přístupnější než ta první.
Nakonec je v úvodu představen nástin druhé kritiky. Je postavena na modelu první kritiky a dělí se na dvě části: nauku o principech (analytika a dialektika) a nauku o metodě. Analytics zkoumá aktivity příslušné fakulty; dialektika zkoumá, jak lze tuto schopnost uvést v omyl; a doktrína metody pojednává o otázkách mravní výchovy. Obecný směr uvažování analytiky a dialektiky je však ve vztahu k první kritice obrácený: pokud tam studium začalo s předměty a představami o nich v kognitivní schopnosti a směřovalo k formulaci základů teoretických znalostí obecně, nyní východiskem jsou základy rozumu. Je to dáno tím, že praktický rozum jako definice vůle je zpočátku čistý, tedy autonomní ve vztahu k vnějšímu světu.
Praktickým důvodem je schopnost určovat vůli, která působí aplikací obecného principu jednání na konkrétní situaci. Pro Kanta může být princip buď pouhou zásadou , pokud je založen na lidských touhách, nebo zákonem, pokud platí univerzálně. Jakýkoli princip, který u člověka předpokládá předchozí touhu po nějakém předmětu, vždy předpokládá, že člověk je typem člověka, který by se o tento konkrétní předmět zajímal. Cokoli zajímavého však může být pouze podmíněné a nikdy to není nutné. Proto nemůže být zákonem.
Říct například, že zákon spočívá ve službě Bohu, znamená, že zákon závisí na zájmu o Boha. To nemůže být základem žádného univerzálního mravního zákona. Tvrdit, že zákonem je hledat největší štěstí z největšího počtu nebo největší dobro , vždy znamená určitý zájem o největší štěstí, největší počet, největší dobro atd. Kant dochází k závěru, že zdroj nomologického charakteru mravního zákona by neměl pramenit z jeho obsahu, ale pouze z jeho formy. Obsah univerzálního mravního zákona, kategorického imperativu , by neměl být ničím nad rámec zákona, jinak bude záviset na přání jeho vlastníka. Podle Kanta je jediným zákonem, jehož obsahem je jeho forma, výrok:
Jednejte tak, aby maxima vaší vůle mohla vždy probíhat současně s principem univerzálního zákonodárství.
Kant dále říká, že vůle, která působí na praktické právo, je vůle, která působí na myšlenku formy zákona, myšlenku rozumu, která nemá nic společného se smysly. Proto je mravní vůle nezávislá na světě smyslů, světě, kde může být omezena náhodnými touhami člověka. Vůle je tedy zásadně svobodná . Platí to i obráceně: je-li vůle svobodná, pak se musí řídit pravidlem, ale pravidlem, jehož obsah svobodnou vůli neomezuje. Jediným vhodným pravidlem je pravidlo, jehož obsah je ekvivalentní jeho formě, kategorickému imperativu. Následovat praktický zákon znamená být autonomní, zatímco následovat kterýkoli z jiných typů podmíněných zákonů (nebo hypotetických imperativů) znamená být heteronomní, a tedy nesvobodné. Morální zákon vyjadřuje pozitivní obsah svobody a svoboda vlivu vyjadřuje její negativní obsah.
Navíc si uvědomujeme, jak na nás působí mravní zákon, a právě skrze toto vědomí si uvědomujeme svou svobodu, a ne skrze nějakou zvláštní schopnost. I když jsou naše činy obvykle určovány výpočty „ sebelásky “, chápeme, že můžeme ignorovat impulsy sobectví, pokud jde o morální povinnost. Vědomí mravního zákona je a priori a nelze jej analyzovat.
Kant končí tuto kapitolu diskusí o Humeově vyvrácení kauzality .
Hume tvrdil, že nikdy nemůžeme vidět jednu událost jako příčinu jiné, ale pouze neustálou konjunkci událostí. Kant naznačuje, že Hume si pletl fenomenální a noumenální světy (svět „věcí o sobě“). Jelikož jsme autonomní, Kant nyní tvrdí, že můžeme něco vědět o noumenálním světě, totiž že jsme v něm a hrajeme v něm kauzální roli. Tyto znalosti jsou však pouze praktické, nikoli teoretické. Neovlivňuje tedy naše poznání věcí samých. Vyhýbáme se metafyzickým spekulacím v noumenálním světě.
Kant poukazuje na to, že každý motiv má určitý vliv na svět. Když nás pohání touha , nejprve prozkoumáme možnosti, které nám svět nechává otevřené, a vybereme si nějaký efekt, o který chceme usilovat. Jednat podle praktického morálního zákona takto nefunguje. Jediným možným předmětem praktického práva je dobro, protože dobro je vždy vhodným předmětem pro praktické právo.
Je třeba se vyvarovat chápání praktického práva jednoduše jako zákona, který nám říká, abychom usilovali o dobro, a snažit se chápat dobro jako to, o co usiluje praktické právo. Pokud nerozumíme dobru z hlediska praktického práva, potřebujeme k jeho pochopení nějakou jinou analýzu. Jedinou alternativou je špatně chápat dobro jako honbu za potěšením a zlo jako bolest, kterou si sám způsobuje.
Tento druh zmatku mezi dobrem a potěšením také vzniká, když si pleteme pojmy dobra a zla s pojmy dobra a zla . Dobré versus špatné je jen potěšením. To ale neplatí pro dobro ve smyslu mravního dobra. Morálně dobrý člověk může trpět vážnou nemocí (špatnou), ale nestává se proto špatným (zlým) člověkem. Pokud je morálně špatný člověk potrestán za své zločiny, pak to pro něj může být špatné (bolestné), ale dobré a spravedlivé v mravním smyslu.
Chybou všech minulých filozofických studií morálky je, že se pokoušely definovat morálku z hlediska dobra, a ne naopak. Všichni se tak stali obětí stejné chyby – záměny slasti s morálkou. Pokud člověk touží po dobru, bude jednat tak, aby tuto touhu uspokojil, to znamená, aby vyvolal potěšení.
Morální zákon je podle Kanta ekvivalentní myšlence svobody. Protože noumenál nelze vnímat, můžeme vědět, že něco je morálně správné, pouze intelektuálním uvažováním, zda konkrétní činnost, kterou chceme udělat, může být provedena univerzálně. Kant nazývá myšlenku, že můžeme vědět, co je správné nebo špatné , pouze prostřednictvím abstraktní reflexe , morálním racionalismem . To kontrastuje se dvěma alternativními, zavádějícími přístupy k morální epistemologii : morálním empirismem , který bere morální dobro a zlo jako něco, co můžeme vnímat ze světa, a morálním mysticismem, který bere morálku ve smyslu nějaké nadpřirozené vlastnosti, jako je Boží schválení. Ačkoli jsou obě tyto pozice mylné a škodlivé, podle Kanta je morální empirismus o to užitečnější, že je ekvivalentní teorii, že to, co je morálně správné, není nic jiného než honba za potěšením.
V této kapitole podává Kant svou nejjasnější a nejživější formulaci postoje, který zaujímá k otázce základní povahy morálky. Kantovo stanovisko je, že mravní dobro, které spočívá v dodržování pravidla kategorického imperativu, je pro etiku zásadnější než dobré důsledky, a že jsou to správné motivy – povinnost plnit povinnosti – které jsou kritériem pro určení člověka jako dobrého. . Kant je tedy deontologem v terminologii moderní filozofie, zejména filozofie analytické. Zaujímá také stanovisko k důležité otázce, jak rozlišit dobré od špatného. Kant věří, že si nikdy nemůžeme být skutečně jisti, kdy jsme byli svědky mravního činu, protože morální správnost činu spočívá v tom, že byl správně vyvolán z noumenálního světa, což je z definice nepoznatelné. Proto je morálním racionalistou.
Čistý rozum ve své teoretické i praktické podobě naráží na zásadní problém. Většina věcí ve fenomenální sféře prožívání je podmíněná (tj. závislá na něčem jiném), ale čistý rozum vždy tíhne k nepodmíněnému. Problém je v tom, že bezpodmínečné lze podle Kanta nalézt pouze v noumenálním světě. Čistý rozum, když se snaží jít za sebe do bezpodmínečné říše noumenon, nevyhnutelně selhává a výsledkem je vytvoření antinomií rozumu.
Antinomie jsou protichůdná tvrzení, která se zdají být opodstatněná rozumem. V první Kritice Kant odhalil několik takových antinomií spekulativního důvodu. Ve Druhé kritice nachází antinomii čistého praktického rozumu, jehož vyřešení je nezbytné pro další rozvoj našeho poznání.
V tomto případě je antinomií, že předmětem čistého praktického rozumu musí být nejvyšší dobro (Summum bonum). Dobré skutky závisí na nejvyšším dobru, aby byly hodnotné. Předpoklad existence vyššího dobra však vede k paradoxu a předpoklad, že vyšší dobro neexistuje, také vede k paradoxu.
Kant postuluje dva různé významy „nejvyššího dobra". Na jedné straně se vztahuje k tomu, co je vždy dobré a co je vyžadováno pro všechna ostatní dobra. Tento pocit je ekvivalentní „konání své povinnosti ". V jiném smyslu odkazuje k nejlepším z dobrých stavů, i když část tohoto stavu je pouze podmíněně dobrá. V tomto posledním smyslu nejvyšší dobro spojuje ctnost a štěstí .
Nejvyšší dobro je předmětem čistého praktického rozumu, takže nemůžeme použít to druhé, pokud nevěříme, že to první je dosažitelné. Ctnost však zjevně nemusí nutně vést ke štěstí v tomto světě a naopak. Usilovat o jednoho neznamená usilovat o druhého a zdánlivě náhodou zbytek světa zaplní mezeru tím, že nás odmění za naše ctnostné chování.
Ale Kantovým řešením je poukázat na to, že existujeme nejen fenomenálně, ale také noumenálně. I když nemůžeme být odměněni štěstím ve fenomenálním světě, stále můžeme být odměněni v posmrtném životě, který lze považovat za existující v noumenálním světě. Protože existence takového posmrtného života, nesmrtelnosti, spojení s Bohem a tak dále vyžaduje čistý praktický rozum, a nejen maxima nečistého praktického rozumu založeného na touhách, musí být tyto věci nezbytné pro schopnost rozumu. jako celek, a proto vyžadují souhlas.
Nejvyšší dobro vyžaduje nejvyšší úroveň ctnosti. Introspekcí se můžeme naučit, že taková ctnost v nás nyní neexistuje a v dohledné době pravděpodobně existovat nebude. Ve skutečnosti jediný způsob, jak se lidská vůle náchylná k chybám může stát jako svatá vůle, je, že dosažení dokonalosti trvá věčnost. Proto můžeme předpokládat existenci nesmrtelnosti. Pokud to nebudeme postulovat, pak budeme buď nuceni zmírnit požadavky morálky, aby byly dosažitelné tady a teď, nebo na sebe vzneseme absurdní požadavek, že svatou vůli musíme dosáhnout hned.
Větší dobro také vyžaduje nejvyšší úroveň štěstí, aby odměnila nejvyšší úroveň ctnosti. Proto musíme postulovat, že existuje vševědoucí Bůh, který může spravedlivě vládnout světu a odměnit nás za naši dobrotu.
V první kritice doktrína metody nastiňuje vědecké zkoumání principů čistého teoretického rozumu. Zde však nauka o metodě bude místo toho diskuzí o tom, jak lze principy praktického rozumu aplikovat na skutečný život. Jinými slovy, doktrína metody ve druhé kritice se týká hlavně morální výchovy : otázky, jak můžeme lidi přimět žít a jednat morálně.
Kant ukázal, že skutečně mravní chování vyžaduje více než jen vnější projev dobrého chování; vyžaduje také správnou vnitřní motivaci . Cynik nebo pragmatik může pochybovat o tom, zda lidé mohou skutečně jednat z pocitu „povinnosti k povinnosti“. Podle jeho názoru, i kdybychom dokázali vytvořit zdání mravní společnosti, bylo by to všechno obrovské divadlo pokrytectví, protože každý by vnitřně, tajně pokračoval ve svém prospěchu. Navíc by tento vnější projev morálky nebyl udržitelný, ale závisel by na tom, zda bude nadále prospívat každému jednotlivci. Naštěstí Kant věří, že takové pochybnosti jsou mylné.
Téměř pokaždé, když dojde k nějakému společenskému setkání, konverzace bude zahrnovat drby a argumenty, které zahrnují morální soudy a soudy o správnosti nebo nesprávnosti jednání druhých. I lidé, kteří obvykle nemají rádi složité hádky, bývají bystrí a s velkým důrazem na detail, když jsou přistiženi, jak ospravedlňují nebo odsuzují chování svých bezprostředních sousedů.
Morální výchova by měla využít tohoto přirozeného lidského sklonu k mravnímu úsudku tím , že bude studentům předkládat historické příklady dobrých a zlých skutků. Diskutováním o hodnotě těchto příkladů případ od případu budou mít studenti příležitost zažít na vlastní kůži náš obdiv k morálnímu dobru a nesouhlas, který máme k morálnímu zlu.
Abychom však ukázali skutečnou morální dobrotu, je nutné vybrat správné příklady. A tady, říká Kant, máme tendenci se mýlit ve dvou ohledech. Prvním typem chyby je pokusit se zapojit studenty do morálky tím, že jim poskytnete příklady, ve kterých se morálka a sebeláska shodují. Druhý typ chyby spočívá ve snaze emocionálně vzbudit ve studentech myšlenku morálky uvedením příkladů mimořádného morálního hrdinství, které přesahuje to, co morálka obvykle vyžaduje. Příklady, které zvolíme, by měly klást důraz na jednoduché provedení.
První z těchto metod, tvrdí Kant, je odsouzena k neúspěchu, protože studenti nepochopí bezpodmínečnou povahu povinnosti. Ani tyto příklady nebudou příliš inspirativní. Když vidíme mimořádné sebeobětování ve jménu dodržování nějaké zásady, jsme inspirováni a dojati. Ale když vidíme někoho, kdo se řídí zásadou s malou nebo žádnou obětí, nezískáme stejný dojem.
Druhá metoda také selže, protože se odvolává spíše na emoce než na rozum. Pouze rozum může způsobit trvalé změny v charakteru člověka. Tato metoda také vede k tomu, že studenti spojují morálku s nemožnou teatrálností melodramatu, a proto pohrdají každodenními povinnostmi, které musí plnit, jako nudné a zbytečné.
Kant končí druhou kritiku nadějnou poznámkou o budoucnosti etiky. Zázraky fyzického i etického světa od nás nejsou tak daleko: abychom pociťovali úžas, musíme vzhlížet pouze ke hvězdám nebo dovnitř k morálnímu zákonu, který v sobě nosíme. Studium fyzického světa bylo po staletí nečinné a zahalené pověrami ještě před fyzikálními vědami. Můžeme doufat, že morální vědy brzy nahradí pověry znalostmi etiky.
| kantovství | ||
|---|---|---|
| Lidé | ||
| Koncepty |
| |
| Texty |
| |
| proudy |
| |
| jiný | Kritika kantovské filozofie | |