Matriarchát

Matriarchát (z řeckého μήτηρ, μάτηρ „matka“ + ἀρχή „nadvláda, počátek, moc“), též gynekokracie [1] (z řeckého γῠνή  „žena“ + κράτος „moc“) – sociální organizace  forma společnosti , ve kterém vedoucí roli mají ženy , zejména matky rodin této společnosti [2] . V moderní vědě převládá názor, že čistě matriarchální společnosti nikdy neexistovaly [2] .

Teorie matriarchátu

Matriarchát je někdy také označován jako zcela ženská nebo žena ovládaná forma vlády . Objevení se hypotézy o éře ženské moci je spojeno se jmény takových badatelů 18. a 19. století jako J.-F. Lafito , I. J. Bachofen a L. G. Morgan . V sovětské historické vědě, archeologii, etnografii a antropologii byla existence matriarchátu dlouhou dobu zpochybňována, ale pozdější studie potvrdily verzi existence společnosti založené na matrice v raných fázích éry zemědělství na starověkém východě. V. N. Dyakov prokázal existenci matriarchátu u všech starověkých národů [3] .

Podle prací mnoha odborníků v historii neexistovala jediná matriarchální společnost spolehlivě známá z nějakých důvěryhodných zdrojů [4] [5] [6] [7] [8] [9] [2] .

I odpůrci teorie o existenci matriarchátu jako etapy ve vývoji společnosti však připouštějí, že ve skutečnosti bylo v počáteční fázi rozvoje kultury zemědělství stále často pozorováno určité zvýšení postavení žen; oni se však domnívají, že je nesprávné ztotožňovat takový růst s „formací matriarchátu“ [10] [11] . Podle některých badatelů okopávání, „zahradnické“ zemědělství vzniklo ze sběru – typicky „ženského“ zaměstnání, na rozdíl od „mužského lovu“. S nárůstem role zemědělství v ekonomickém životě lidí se zvýšila i role žen ve společnosti [11] . Následně s mechanizací zemědělství a chovu zvířat padla společenská role ženy.

Matrix-centrické společnosti

Moderní věda zná společnosti, které obsahují mnoho znaků matricentrického [12] řádu.

Společnosti mohou být v některých ohledech rozpoznány jako matricentrické, jako je matrilinealita , matrilokalita a avunculate (takové uspořádání rodinné hierarchie, ve kterém strýc z matčiny strany přebírá roli hlavy rodiny). Někdy jsou za znaky matrilineárních společností považovány skupinové sňatky , sňatky hostů a dokonce i polyandrie . V matrilokálních společnostech žijí muži v rodině své matky spolu se svými sestrami z matčiny strany a jejich dětmi. Pouze nevlastní bratři a sestry jsou považováni za příbuzné, rodinný majetek.

Existují matrilokální komunity někdy čítající přibližně 200-300 blízkých příbuzných v ženské linii. V čele takové komunity stojí starší žena – matriarcha – někdy její bratr. V rámci rodinné klanové skupiny existuje mnoho malých rodin, které tvoří žena-matka a její děti a vnoučata. Z těchto rodin vznikl mateřský klan, který společně vlastní obecní půdu. Ostatní majetek je majetkem žen a přechází z matky na dcery. Obvykle v jejich rodině bylo zakázáno se ženit, aby se vyhnuli incestu. A proto byl obvykle takový mateřský klan v úzkém spojení s jiným klanem, se kterým si vyměňovali ženichy a nevěsty (tzv. duální exogamie ). Někdy se duální exogamie vyvine v bratrský řád (kmenové společenství několika kmenů ). Některé kmeny byly rozděleny na dvě poloviny, v jedné žijí muži a ve druhé ženy, každá polovina žije autonomně a relativně daleko od sebe a má svého vůdce. V matriarchálních společnostech, kde je náboženský obraz světa tvořen matricentrickým náboženstvím, existuje rozvinutý panteon ženských božstev, stejně jako přítomnost nejvyššího ženského božstva v čele panteonu bohů, zosobňující velkou Matku . bohyně . Šaktismus , jedna z nejstarších větví hinduismu, může sloužit jako příklad . Vzhledem k tomu, že matriarchát je nahrazen patriarchátem, je ženský panteon bohů nahrazen mužským. Bohyně ztrácejí svůj kultovní a náboženský význam, stávají se vedlejšími postavami v náboženské mytologii. A trůn nejvyššího božstva místo Bohyně Matky okupuje Bůh Otec. Tvrdí to genderová výzkumnice Heide Goettner-Abendroth, matriarchální společnosti se nacházely všude v různých dobách v různých částech světa, mezi různými národy obývajícími Asii , Afriku , Evropu , Severní a Jižní Ameriku [13] .

V současnosti se společnosti s relativní dominancí ženských matek v některých oblastech veřejného života udržely pouze v některých oblastech Tibetu, jižní části Altaje, jižní a jihovýchodní Asie (například národ Ranathari žijící v Indii a Nepálu, Minangkabau , Khasi a Garo ) a Africe ( Ašanti , Joruba a další), kde je vedle poměrně vysokého ženského postavení typická i polyandrie a u některých národů Mikronésie se zachoval matriarchální způsob života.

Některé rysy matriarchátu se zachovaly ve zvycích severoafrických Tuaregů , kde je stále přítomna matrilinealita a často matrilokalita a také vysoká role žen ve společenském životě kmene. Tuaregové nyní také rozlišují mezi mužským a ženským písmem. Pokud muži používají arabské písmo, pak je u žen převážně běžné písmo tifinagh , které pochází z předislámského období [14] . Italský badatel Attilio Gaudio ji považuje za blízkou starověkému libyjskému písmu [15] . Tuaregové mají také koncept „Asri“ – to je absolutní svoboda mravů pro všechny neprovdané Tuaregské ženy, bez ohledu na to, zda byly vdané, rozvedené nebo ovdovělé. Čím více milenců žena má, tím vyšší je její pověst. Tuaregové mají zvyk, který zavazuje manžela, aby svou ženu nenutil násilím. Pokud odmítne oplatit, pošle ji k jejím rodičům [16] .

Marija Gimbutas , americká archeoložka, popisuje matricentrickou společnost úzce spojenou s kultem bohyně matky v neolitické Evropě, přičemž používá termín matristický , který vysvětluje jako „absolutní moc ženy v rodině“ (nad mužem a děti) .

Podle spisů Heide Göttner-Abendroth má pojem matriarchát širší význam: Göttner-Abendroth dokonce představila svou knihu „Modern Matriarchal Studies“ jako „studii společností, které existují mimo principy patriarchátu“, definující „matriarchální“ společnosti jako společnosti, kde je mužská dominance podle pohlaví minimální nebo zcela chybí [13] .

Tyto studie potvrzují archeologické vykopávky na ostrově Sumatra ( Indonésie ), studium historie lidí Minangkabau , kteří zachovali tradice mateřsko-kmenového systému. Existuje názor, že matriarchát odráží nízkou úroveň rozvoje společnosti, zatímco patriarchát je progresivnější formou společenského života. . Ale mnoho moderních patriarchálně orientovaných kmenů nadále žije podle tradičních řádů. Prvořadost mužů ve společnosti neurčuje kapacitu této společnosti pro kulturní, vědecký nebo technologický pokrok.

Je známo, že již ve 13. století existoval v západní části Sumatry feudální matriarchální stát Minangkabau. Mateřsko-kmenová struktura Minangkabau je velmi složitá a vícestupňová. Nejdůležitější společenskou jednotkou je velká mateřská rodina „saparui“, což znamená „plody jednoho lůna“. Její jádro tvoří příbuzní v ženské linii, kteří pocházejí od stejné prababičky, bydlí ve stejném domě a mají všechna majetková práva. Cizí část jsou manželé žen z velké rodiny; podílejí se určitou částí na životě saparui, kde žijí, ale nemají právo na majetek této velké rodiny [17] . Při rozvodu zůstává veškerý majetek, stejně jako děti, v manželčině klanu a muž se vrací do mateřského klanu. Ve skutečnosti mají mezi Minangkabu absolutní vlastnictví půdy a majetku pouze ženy. .

Horský lid Moso , součást skupiny národů Naxi a hovořící jazykem tibetsko-barmské jazykové rodiny , žije v jihočínských provinciích Yunnan a Sichuan . Někteří badatelé popisují Moso jako matriarchální společnost. Muži Moso jsou kromě reprodukce populace zodpovědní za náboženské, magické a pohřební rituály, modlí se za blaho rodiny. Muž přitom žije celý život v matčině rodině s bratry a sestrami a navštěvuje ženu, která se mu líbí v jejím domě [18] . Matčini bratři se aktivně podílejí na výchově dětí. Moso rodiny mají často mnoho dětí. Přitom ačkoliv mají ženy Moso přednost při řešení ekonomických otázek, politická moc zůstává v rukou mužů.

Matriarchát v historii a mytologii

Mezi nejstarší literární prameny svědčící o existenci matriarchálních společností patří starověké řecké báje o Amazonkách . Donedávna se věřilo, že legendy o Amazonkách, jakožto společnosti bojovných žen žijících bez manželů, vychovávajících své dcery ve vojenském duchu, podléhající přísné hierarchii a disciplíně, jsou výmyslem antických autorů. Nedávné vykopávky na jihu Ruska však potvrdily domněnku, že by se mýtus o Amazonkách mohl zakládat na historických faktech. Byly nalezeny pohřební mohyly urozených žen, v jejichž hrobě byly uloženy vzácné zbraně, meče, luky a šípy. Což svědčilo o tom, že tyto ženy se za svého života věnovaly vojenskému řemeslu.

V roce 1998 bylo v okrese Ostrogozhsky ve Voroněžské oblasti objeveno šest hrobů Amazonek. Informovaly o tom noviny MK ze dne 11.11.1998: „Jak zjistili specialisté ústavu, jednalo se o ženy ve věku 20–25 let (průměrná délka života člověka v té době byla 30–40 let), v průměru výška a moderní postava. V jejich hrobech našli kromě zbraní zlaté náušnice, detaily vřetena , kostěný hřeben s vyobrazením geparda a téměř v každém hrobě bronzové nebo stříbrné zrcadlo .

Soudě podle deformace stehenních kostí tyto ženy hodně jezdily. V mnoha mohylách byli pohřbeni muži, v jiných však byly ženské kostry a vedle nich ležely bohaté pohřební dary a cenné zbraně. Tyto pohřební mohyly pocházejí z doby, kdy byl rozšířen mýtus o Amazonkách.

Analýza genetického materiálu pomohla objasnit pohlaví nomádů pohřbených na pohřebních mohylách Volhy. V jednom z vykopávek archeologové shromáždili více než 110 hrotů šípů, šlo však o ženský pohřeb. Vědci dospěli k závěru, že tam byla pohřbena velmi významná osoba. To znamená, že ženy tohoto kmene šly do bitvy po boku mužských válečníků a možná dokonce hrály hlavní roli – byly to královny nebo velitelky.

Karakalpakové , žijící z větší části na dolním toku řeky Amudarja , měli mnoho společných kulturních rysů se svými nomádskými sousedy – Kazachy, Uzbeky, Nogajci, Baškirci. Karakalpakové si přitom na počátku 20. století uchovali řadu unikátních kulturních fenoménů sahající až k nejstarší vrstvě jejich etnogeneze – okruhu kmenů Sako-Massaget žijících v druhé polovině 1. tisíciletí před naším letopočtem. E. - první století našeho letopočtu E. v aralsko-kaspické oblasti. [19]

Historické dokumenty svědčí o silných matriarchálních zvyklostech v řízení kmenů Massagetů a jejich klanů, o významné roli žen i ve vojenských záležitostech Massagetů. [19] Přesvědčivým potvrzením zpráv historiků o zvláštní úloze žen v životě kmene je epická báseň Karakalpaků „Kyrk kyz“ - „Čtyřicet dívek“, která vypráví o kořistech skupiny válečnic. . Hlavní hrdinkou básně je jejich vůdce, krásná a statečná patnáctiletá Gulaim.

Motiv hrdinské dívky je známý v eposu mnoha národů, ale příběh o amazonské četě byl zaznamenán ve střední Asii pouze mezi Karakalpaky. Gulaim a její vrstevníci žijí na ostrově v nedobytné pevnosti, kde tráví většinu času cvičením bojových umění. V těžké hodině pro jejich rodnou zemi, kdy na ni zaútočil nepřítel, se dívky zapojí do boje za svobodu svého lidu a zvítězí. [19]

Je zvláštní, že jasný obraz válečnice zachycují Karakalpakové nejen v epických liniích, ale také v prvcích kostýmu nevěsty. Jeho základem byly dlouhé modré šaty, které dívky začaly nosit ve věku 15-16 let (právě ve věku Gulaim!). Šaty byly zdobeny hojnými výšivkami, nazývanými „vzor řetízku“. V polovině XIX století. šaty byly ušity z podomácku tkané bavlněné látky a předtím z látky „torka“, vyrobené z vláken kendyru  - divokého konopí; Tato látka se vyznačovala překvapivou odolností a mimořádnou lehkostí. Je pozoruhodné, že v jazyce Kyrgyzů, kteří mají mnoho společného s Karakalpaky, slovo „torka“ znamenalo hustou tkaninu, neproniknutelnou pro šípy, a proto docela vhodnou pro brnění. Čelenka nevěsty - saukele, skládající se ze dvou částí, připomíná bojovou přilbu . Spodní část z plsti a prošívané látky je velmi hustá a masivní; má velké ušní boltce a výstupek, který zakrývá hřbet nosu, na něm je našita velká kovová plaketa v podobě bodce, která spolu s dalšími ozdobami, které hojně pokrývají povrch šatů, dotváří podobnost saukele s helmou. [19]

Takovou helmu si před bitvou nasazuje jedna z hrdinek básně „Čtyřicet dívek“. Horní část saukelu tvoří kovová čepice s plochým vrškem, která jako koruna korunuje novomanžele. Zachování rysů královské pokrývky hlavy ve vzhledu saukele je spojeno s asimilací manželského páru na prince a princeznu, která byla rozšířena v kultuře různých národů. [19]

Historiografie starých Slovanů odrážela i doklady matriarchální éry, která předcházela patriarchálnímu způsobu života. Zejména v " Kronice české " od Kosmy Pražského se hovoří o vzniku starobylého českého hradu Děvín , který byl podle legendy baštou bojovných žen, které se nechtěly v ničem podvolit mužům [ 20] . [21] . Mnozí badatelé podotýkají, že česká legenda o kněžně Libuši je také ozvěnou dávných událostí, které znamenaly přechod od matriarchálního k patriarchálnímu způsobu života.

Starověký védský epos Mahábhárata také obsahuje důkazy o matriarchální éře , kdy důstojností ženy byla její plodnost, a vůbec ne cudnost. Jedna z hrdinek eposu Princezna Kunti dostává od mudrce Durvase jako odměnu za své dobré srdce magickou mantru, pomocí které může přivolat jakéhokoli boha a po lásce s ním zplodit nádherné polobožské děti. Kunti tak porodila pět bratrů Pandava , jednoho syna před svatbou se svým manželem a zbytek, když už byl za něj provdán. Později se její synové stávají manželi královny Draupadi , uzavírají polyandrické manželství, jejich manžel na ně má obrovský vliv, povzbuzuje je k zahájení válek a uzavření míru. Na konci eposu jdou všichni společně se svou společnou manželkou do nebe.

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Shchukarev A. N. Gynecocracy // Encyklopedický slovník Brockhaus a Efron  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  2. ↑ 1 2 3 Matriarchát  . _ — článek z Encyclopædia Britannica Online . Datum přístupu: 10. července 2020.
  3. ↑ Djakov Vladimír Nikolajevič . Muzeum dějin Moskevské státní pedagogické univerzity (2012). Získáno 10. července 2020. Archivováno z originálu dne 6. července 2020.
  4. ↑ Goldberg, Steven Nevyhnutelnost patriarchátu. — William Morrow & Company, 1973.
  5. ↑ Bamberger, Joan. Mýtus o matriarchátu: Proč muži vládnou v primitivní společnosti // Ženy, kultura a společnost / M. Rosaldo a L. Lamphere. — Stanford, Kalifornie: Stanford University Press, 1974. - S. 263-280.
  6. ↑ Brown, Robert. lidské univerzálie. — Philadelphia: Temple University Press, 1991.
  7. ↑ Goldberg, Steven Proč muži vládnou. - Chicago, Illinois: Open Court Publishing Company , 1993.
  8. ↑ Eller, Cynthia. Mýtus o matriarchálním pravěku: Proč vymyšlená minulost nedá ženám budoucnost. Boston: Beacon Press, 2001.
  9. ↑ Marksi, Jonathane. Esej 8: Chování primátů // Neučebnice biologické antropologie. - 2007. - S. 11.
  10. ↑ Korotaev, 2003 .
  11. ↑ 1 2 Lewis Mumford . The Myth of the Machine: Technique and Human Development = The Myth Of The Machine: Technics and Human Development / Per. z angličtiny. - M. : Logos ∑, 2001. - 404 s. — (řada sigma ∑). — ISBN 5-8163-0015-6 .
  12. ↑ Ke konceptu matricentricity viz např.: Korotayev AV , Kazankov AA Regions Based on Social Structure: A Reconsideration Archived 8. srpna 2014 na Wayback Machine // Current Anthropology. - 2000. - č. 41/5. - S. 668-690
  13. ↑ 1 2 Heide Goettner-Abendroth Definice moderních matriarchálních studií, rozsah a aktuálnost Archivováno 22. března 2021 na Wayback Machine // Society of Peace 2nd World Gonggress of Matriarchal Studies, San Marcos a Astin, Texas USA . - 29/30 - 1. října 2005
  14. ↑ ženy, které neuznávají sílu mužů  (nepřístupný odkaz)
  15. ↑ Gaudio A. Civilizace Sahary. Deset tisíc let historie, kultury a obchodu. . Datum přístupu: 18. listopadu 2017. Archivováno z originálu 19. listopadu 2017.
  16. ↑ Matriarchát // Marciro J. Historie sexuálních rituálů. - M .: KRON-PRESS, 1998. - 320 s ISBN 5-232-00878-1 .
  17. ↑ Tradice národa Minangkabau . Získáno 24. srpna 2009. Archivováno z originálu 12. dubna 2010.
  18. ↑ Blumenfield, Tami (2009), The Na of Southwest China: Debunking the Myths , < http://web.pdx.edu/~tblu2/Na/myths.pdf > Archivováno 3. srpna 2014 na Wayback Machine . 
  19. ↑ 1 2 3 4 5 Karakalpaky. Vzpomínka na dávné válečníky (nepřístupný odkaz) . Geografické oblasti: Etnografie Střední Asie a Kazachstánu: Etudy . Ruské etnografické muzeum . Datum přístupu: 5. července 2020. Archivováno z originálu 13. února 2006. 
  20. ↑ Kosmas z Prahy. Kronika česká, kniha. 1, 46. - S. 47.
  21. ↑ http://czech-info.ru (nepřístupný odkaz) . Získáno 19. srpna 2009. Archivováno z originálu dne 21. dubna 2012. 

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie