Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON) zahájila svou činnost v Maďarsku koncem 70. let. [1] V roce 1989 získala Maďarská společnost pro vědomí Krišny oficiální registraci. [1] Maďarský ISKCON zahájil aktivní misijní činnost, jejíž výsledky na sebe nenechaly dlouho čekat: v roce 1993 se o existenci Krišnů dozvěděla více než polovina občanů Maďarské republiky. [jeden]
První kazatelé Hare Krišna dorazili do Maďarska koncem 70. let 20. století. [1] V polovině 80. let začala druhá vlna misijní činnosti. Od roku 1987 začal Maďarsko pravidelně navštěvovat guru-kazatel Hare Krišna, Kanaďan maďarského původu Shivarama Swami . [2] V zemi se objevila první komunita Hare Krišna, hnutí vaišnavismu se nakonec podařilo zakořenit na maďarské půdě. [jeden]
V roce 1989 získal maďarský ISKCON oficiální registraci jako náboženská organizace, Společnost maďarských oddaných pro vědomí Krišny. [1] V té době požádalo o registraci 50 maďarských stoupenců ISKCONu. [jeden]
Poté, co Hare Krishnas získali oficiální status, zahájili aktivní misijní práci, jejíž výsledky na sebe nenechaly dlouho čekat: v roce 1993 sociologické průzkumy ukázaly, že polovina obyvatel Maďarska věděla o Hare Krishnas a jejich aktivitách. [1] Jak poznamenala socioložka Zsuzsa Horváth v roce 1995, [K 1] reakce Maďarů na výskyt Hare Krišna byla nejednoznačná: zatímco jedna část maďarské společnosti vnímala Hare Krišna se sympatiemi, druhá s nedůvěrou až nepřátelstvím. . [3] [1]
V dubnu 1990 Maďarsko přijalo zákon o náboženství, zavádějící postup registrace náboženských organizací, který se v podstatě jen málo lišil od postupu registrace politických stran a veřejných sdružení. [4] [5] Požadavky na náboženské společnosti, které chtěly získat právní status, byly čistě formální (např. k získání registrace stačilo mít 100 příznivců). [4] [5] Přijetí takového liberálního zákona vedlo k právnímu uznání mnoha nových náboženských sdružení různého vyznání. Mezi nimi byly takové "církve" jako "Maďarský svaz čarodějnic", skupina " UFO věřících ", stejně jako komerční projekty a skupiny s extrémně pochybnou pověstí. [čtyři]
Nová i tradiční náboženská sdružení si byly rovny před zákonem, který zejména zajišťoval všem oficiálně registrovaným náboženským organizacím právo na státní dotace na charitativní a vzdělávací činnost. [6] Zákon (zejména proces registrace, který zavedl) byl okamžitě kritizován představiteli „tradičních církví“, kteří byli pobouřeni, že jsou ve stejné právní kategorii jako „sekty“. [čtyři]
Aktivní misijní činnost Hare Krišna vyvolala znepokojení mezi představiteli západního protikultovního hnutí, které proniklo do Maďarska. [7] Poté, co maďarský ISKCON v letech 1990-1992 pořádal velké letní náboženské festivaly, [K 2] pastor maďarské reformované církve Geza Németh zahájil v tisku aktivní kampaň proti Krišně. [1] Díky jeho úsilí se antikrišnovské články objevily v tištěných médiích nejširšího spektra: jak v provládních, tak opozičních tiskovinách, v renomovaných a respektovaných novinách a časopisech i ve žlutém tisku. [1] Stejně jako jeho američtí anti-kultovní protějšky, Nemeth obvinil ISKCON z vymývání mozků a ničení rodin. Nemeth tvrdil, že vstupem do ISKCONu Maďaři ztratili svou národní identitu, upadli do otroctví vůdců „sekty“, stali se obětí podvodu, „psychologického teroru“ a „agresivních psycho-technologií“. [jeden]
Vedení maďarské reformované církve Németha v jeho protisektářských aktivitách nepodpořilo: v roce 1992 prezident církevní rady prohlásil, že Németh nemá právo mluvit jménem církve. [1] O měsíc později Németh s pomocí dvou protestantských pastorů založil skupinu Helping Friends Group, která se stala „maďarskou verzí antikultovního hnutí “. [8] Németh a jeho příznivci prohlásili za své hlavní cíle „zveřejňování informací“ o sektách, „upozorňování orgánů činných v trestním řízení“, vytvoření vládní agentury, která by dostávala stížnosti na činnost „ destruktivních sekt “. [9] „Přátelé“ také oznámili svůj záměr rozhodně se postavit proti „televizním a rozhlasovým pořadům zapojeným do propagace těchto sekt“, jakož i „neutralizovat ekonomický a politický průnik nebezpečný pro národní bezpečnost“ sekt do života maďarských společnost. [9]
Na začátku roku 1993 Németh navrhl výboru zástupců 36 církví působících v Maďarsku, aby se „distancovali“ od ISKCONu a „jiných nebezpečných náboženských skupin“. Výbor ale návrh antikulti zamítl. [9] Ve stejné době David Ibolha , maďarský politik ze středopravé Křesťanskodemokratické strany Maďarské demokratické fórum , [K 3] budoucí ministr spravedlnosti Maďarska, vystoupil na podporu nově vytvořeného sdružení maďarských proti -kulti . [1] [R 4] Ve stejném roce došlo v roce 1993 k roztržce v řadách „přátel“, když jeden ze tří otců zakladatelů organizace, baptistický pastor Djojö Dobner, opustil její řady. Své rozhodnutí vysvětlil tím, že Geza Németh „nebojoval proti sektářským symptomům, ale proti sektám a nepomáhal žádnému z rodičů [mladých lidí, kteří propadli sektám]“. [jeden]
V létě 1993 zasáhly pronásledované náboženské menšiny žalobou na Németha za pomluvu. [10] Soud uznal Németha vinným, když rozhodl, že v článku „Crusade of Modernity“ publikovaném v novinách Mai nap „porušil svými nepravdivými výroky práva žalobce“. [10] Nemeth podal odvolání, které bylo počátkem roku 1994 zamítnuto vyšším soudem. [9] Několik měsíců předtím, v září 1993, zorganizoval Nemeth konferenci na téma kulty. [10] Osobně sestavil seznam pozvaných (včetně pouze těch, kteří se mu hodili) a vybíral témata k diskusi. [10] Když si na konferenci přála vystoupit známá maďarská socioložka náboženství Zsuzsa Horvathová, [K 5] jí byla tato čest odepřena. [11] Maďarští Hare Krishnas neignorovali myšlenku svého hlavního protivníka a uspořádali u vchodu do prostor, ve kterých se akce konala, „třídenní pokojnou hudební demonstraci“. [jedenáct]
Geza Nemeth zemřel v roce 1995. Publicista Andras Balint [K 6] ho v Nemethově nekrologu popsal jako „potulného kazatele... nepochybně jednal s dobrými úmysly“ a ve své době podporoval transylvánské uprchlíky a mladé narkomany. [11] Istvan Camaras zase v roce 1997 napsal:
... tento pastor, který volal po jednotě křesťanských církví, označil za své vzory Martina Luthera Kinga a Mahátmu Gándhího . Proč zahájil protikultovní kampaň? Zvládl by to bez masivní podpory? Je možné, že po změně politického režimu zažil, stejně jako jiní, zklamání z mnoha nových hodnot, norem a tradic, které zaplavily zemi příchodem svobody. V čele tohoto [proudu] byla často náboženská a duchovní hnutí. Pro průměrného člověka je těžké rozeznat hodnotné od destruktivního, pravé od padělku, udělat hranici mezi věcmi, které lze přijmout do srdce, a těmi, které nám lze pouze vnutit. [jedenáct]
Kamaras také vyjádřil názor, že po pádu komunistického režimu potřebovali Maďaři k udržení své národní identity nového nepřítele. [12] Németh a jeho příznivci prohlásili za nepřítele západního světa s jeho liberalismem a „sektami“, neúprosně pronikajícími ze Západu na Východ. [12] Ve svém chápání ISKCON a další „sekty“ „potlačovaly a oslabovaly národní hodnoty“. [12]
Anti-kulti legislativní iniciativy a protestní kampaň proti nim (1993-1994)V návaznosti na Németha přišel pastor maďarské reformované církve Albert Tóth, který zastupoval Maďarské demokratické fórum v parlamentu, s protisektářskou iniciativou. [9] Navrhl parlamentnímu výboru pro lidská práva, aby byl zákon o náboženství upraven tak, aby uznal ISKCON, Svědky Jehovovi , Scientologickou církev a Církev sjednocení (náboženské organizace, které podle Totha hlásaly „destruktivní ideologie“). destruktivní sekty “. [9] [13] [14] Přijetím těchto dodatků by byly tyto náboženské organizace zbaveny právního statutu, což by vedlo k ukončení státního financování jejich činnosti. [9] Ostatně všechny oficiálně registrované náboženské spolky měly podle uherských zákonů právo na finanční podporu státu pro svou činnost v oblasti vzdělávání a dobročinnosti. [14] Politický vliv maďarských antikultistů se ukázal být poměrně silný a iniciativu Alberta Tótha podpořila většina maďarských poslanců: 19. března 1993 parlament prohlásil ISKCON, Svědkové Jehovovi, Církev scientologie a Církve sjednocení „destruktivní sekty“. [9] [13] Na základě iniciativy Alberta Tótha na konci března téhož roku 1993 antikulti navrhli nové změny zákona o náboženství, které stanovily dva hlavní požadavky na náboženské organizace, které chtějí získat právní status: 10 000 Maďarů stoupenců nebo činnost na území Maďarska po dobu nejméně 100 let. [9] [4] [6]
Tyto protikultovní iniciativy vyvolaly vlnu protestů jak v Maďarsku, tak v zahraničí. [9] V dubnu 1993 maďarský Hare Krishnas a ISKCON European Department of Public Affairs zahájily mezinárodní protestní kampaň, která zejména sbírala podpisy proti přijetí dodatků. [9] [6] Během krátké doby se podařilo sesbírat 63 000 podpisů maďarských občanů. [9] V dubnu Hare Krishnas předložil místopředsedovi parlamentu petici na podporu, kterou podepsalo 140 známých osobností veřejného života. [9] V návaznosti na to poslalo více než 50 politiků, vědců a náboženských vůdců z celého světa protestní nóty předsedovi vlády a předsedům obou komor maďarského parlamentu. [6] Protestní kampaň organizovaná Hare Krishnas byla úspěšná: pozměňovací návrhy nebyly nikdy zvažovány parlamentem. [K 7] [4] Jak poznamenal maďarský právník Balažs Shanda, tyto legislativní iniciativy vedly v maďarské společnosti k široké diskusi o postavení náboženských organizací. [patnáct]
V březnu 1994 dosáhli Hare Krishnas dalšího vítězství: maďarský parlament odhlasoval návrat ISKCONu mezi legální a zákony dodržující náboženské společnosti, které měly nárok na státní financování. [11] Parlament nejenže odstranil stigma destruktivní sekty z ISKCONu, ale také vyjádřil uznání náboženství Krišnů, zvláště si všímal jejich zásluh v oblasti charity. [11] Ve stejné době se Parlament rozhodl odepřít finanční podporu 11 dalším náboženským organizacím, přičemž 3 z nich označil za „destruktivní sekty“. [jedenáct]
Změny v systému státního financování náboženských organizacíOd roku 1997 funguje v Maďarsku nový systém státního financování oficiálně registrovaných náboženských společností. V letech 1997 až 2001 bylo přímé vládní financování postupně ukončeno. [K 8] [16] Podle nového systému dostali daňoví poplatníci právo zvolit si nasměrování 1 % ze svých daní na kteroukoli z registrovaných náboženských organizací. [16] Podle maďarského právníka Balazse Shandyho se nový systém financování ukázal jako výhodnější pro nové náboženské skupiny a méně výhodný pro malá tradiční náboženská sdružení. [16]
V prohlášeních za rok 1997 (první rok nového systému) využilo možnosti financovat náboženské organizace 478 181 maďarských občanů. [16] V roce 1998 byl jejich počet poněkud vyšší – 489 498, [K 9] neboli 10,25 % z celkového počtu poplatníků. [16] Podle Balazse Shanda si nový systém nezískal oblibu především proto, že proces vyplňování a podávání příslušného dodatku k daňovému přiznání byl poměrně komplikovaný. [16] Zajímavé je, že počet lidí, kteří využili možnosti poslat část peněz ze svých daní ve prospěch jakéhokoli náboženství, se v procentuálním vyjádření přibližně rovnal počtu věřících, kteří pravidelně navštěvovali pietní místa (cca. 10 % ekonomicky aktivního obyvatelstva Maďarska). [16]
V roce 1997 maďarští daňoví poplatníci podpořili celkem 59 náboženských organizací. [17] Konfesionální preference maďarských občanů byly rozděleny následovně: 66,7 % daňových poplatníků dalo své peníze katolické církvi ; 19,1 % - Reformovaná církev ; 5,7 % - luteránská církev ; Čtvrtou nejoblíbenější denominací byla Církev evangelických křesťanů-baptistů. [16] [K 10] ISKCON byl na 8. místě s 1 158 maďarskými daňovými poplatníky, kteří souhlasili s podporou Hare Krishnas. [18] [19] Pro srovnání, pět různých pravoslavných církví získalo celkem 897 příznivců, scientologové 830, pět buddhistických náboženských organizací 1902 a muslimové získali podporu pouze od 20 daňových poplatníků. [osmnáct]
Daňoví poplatníci ve svých prohlášeních za rok 1998 finančně podpořili celkem 70 náboženských sdružení. [18] Tentokrát se ukázalo, že Maďaři byli mnohem příznivější pro Hare Krišny: 5 673 lidí (1,16 % z celkového počtu „náboženských“ deklarací) souhlasilo s posíláním části svých daní stoupencům Krišny – téměř 5 krát více než v předchozím roce. [18] Výrazně vzrostla také podpora pro buddhisty a muslimy, v Maďarsku bylo podáno 3 990 prohlášení pro první a 181 pro druhé [19] V následujících letech však ISKCON poněkud ztratil půdu pod nohama: v roce 1999 podporovalo Hare Krishnas 5523 daňových poplatníků (6. místo), v roce 2000 - 4432 (7. místo), v roce 2001 - 5094 (opět 7. místo) neboli 0,95 % ). [19]
V roce 2011 maďarskému ISKCONu opět hrozila ztráta oficiálního náboženského statutu. V červenci maďarský parlament bez velké diskuse schválil nový zákon o náboženství, nazvaný „Zákon o právu na svobodu svědomí a náboženského vyznání, o církvích, náboženstvích a náboženských společnostech“. [20] Podle tohoto zákona získalo oficiální uznání pouze 14 z 362 tehdy registrovaných náboženských organizací. [20] Jednalo se o tradiční maďarské křesťanské církve a náboženské sdružení Židů, zatímco Hare Krišna, buddhisté, muslimové, letniční, adventisté, metodisté, svědkové Jehovovi, stejně jako organizace zastupující reformní judaismus , byly vynechány. [dvacet]
Aktivisté za lidská práva, stejně jako zástupci ISKCONu a dalších náboženských menšin, považovali přijetí nového zákona za pokus o omezení náboženské svobody v zemi. Americká organizace pro lidská práva „Institute of Religion and Public Policy“ to tedy označila za „nejkřiklavější příklad alarmujícího trendu porušování lidských práv, který se objevuje v Maďarsku“. [20] Maďarskí aktivisté za lidská práva napsali otevřený dopis kritizující zákon. [dvacet]
Jak v roce 2004 upozornil Balažs Shanda, je obtížné najít fakticky přesné a neutrální informace o ISKCONu a dalších náboženských skupinách, které jsou široké veřejnosti v Maďarsku málo známé. [21] Hlavním zdrojem jsou samotné náboženské organizace, poskytující informace o sobě nebo o jiných náboženských sdruženích. [21] Takové zdroje, tvrdí Shanda, nelze nazvat neutrálními a spolehlivými. [21]
Shanda poznamenává, že průlomem na této frontě byla sociologická studie maďarského ISKCONu, kterou v 90. letech provedl katolický sociolog Istvan Kamaras . [21] V tomto díle, vydaném jako monografie v roce 1998, Kamaras představil sociologii hnutí Hare Krišna v Maďarsku. [21] Kamarashova práce získala nadšené recenze nejen od kolegů vědců, ale také od samotných Hare Krishnas, kteří prohlásili, že před vydáním Kamarashovy knihy „neexistovala na světě žádná tak [vysoko] kvalitní publikace o ISKCONu“. [21]