Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON) zahájila svou činnost v Brazílii v roce 1974 a v současnosti je jednou z nejznámějších a nejetablovanějších náboženských organizací východního křídla v této zemi. [1] Ze všech hinduistických organizací působících v Brazílii je ISKCON nejvíce vědecky studovaným náboženským sdružením. [2]
Historie ISKCONu v Brazílii začala v roce 1974, kdy Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) jmenoval svého amerického žáka Hridayanandu Goswamiho vedoucím organizace v Latinské Americe . Ve stejném roce začali do země přijíždět první kazatelé Hare Krišna. Mnoho z raných brazilských Hare Krishnas patřilo do kontrakultury a byli představeni ISKCONu v Evropě nebo USA . [2] V letech 1974-1977 se v São Paulu , Rio de Janeiru a Salvadoru zformovaly první kongregace ISKCONu . [3] Jednalo se o izolované skupiny věřících, kteří přinášeli duchovní literaturu z USA a Evropy a kázali gaudija vaišnavismus . [3] Exotický vzhled Hare Krišna zpočátku vzbuzoval u Brazilců podezření a vedl k určitému odcizení Krišnových stoupenců od zbytku společnosti. [3] Během tohoto období neexistovaly žádné chrámy, ve kterých by byly instalovány murti (sochy hinduistických božstev) k uctívání. [3]
Brazilský ISKCON začal v roce 1977 období institucionalizace a rychlého růstu, které pokračovalo až do konce 80. let. [3] [2] Pod vedením Hrdayanandy Goswamiho byly v hlavních městech brazilských států a dalších velkých městech otevřeny Krišnovy chrámy. [3] V misijní činnosti byl hlavní důraz kladen na sankírtan – distribuci duchovní literatury za dary. [3] Krišnova literatura byla distribuována v obrovském množství. Byla založena brazilská pobočka Bhaktivedanta Book Trust , nakladatelství Krišny, a aktivně se zabývala překlady a vydáváním knih Bhaktivedanty Swamiho Prabhupády v portugalštině . Byla zorganizována úspěšná kampaň pro styk s veřejností, která vyústila v pravidelné mediální pokrytí aktivit Hare Krišna . [3] Brazilská společnost, která se s Hare Krišnami zprvu setkávala opatrně, postupně začala projevovat zájem o jejich filozofii a způsob života. [3] Během tohoto období byly chrámy podporovány prodejem náboženské literatury a kadidla , stejně jako dary nově obrácených Hare Krišna. Takto získané prostředky byly použity na údržbu chrámů a umožnily ISKCONu založit Nova Gokulu , velkou hinduistickou zemědělskou komunitu v blízkosti São Paula. [3] V polovině 80. let měla tato „dobře naplánovaná a dovedně organizovaná“ kongregace asi 800 věřících. [2] Do konce 80. let bylo v Brazílii kromě Nové Gokuly 18 ISKCONských chrámů a farmářských komunit. [čtyři]
Jak zdůrazňuje brazilský historik náboženství Silas Guerriero, během tohoto období Hare Krishnas a jejich vůdci věřili, že další růst počtu stoupenců ISKCONu povede k pozitivním změnám v brazilské společnosti. [5] Hare Krishnas se snažili lidem ukázat alternativu k „prázdnému a nesmyslnému“ materialistickému způsobu života. [6] Byla zdůrazněna důležitost přijetí „Vědomí Krišny“, obrácení. Velký důraz byl kladen na opozici mezi Hare Krišnami a zbytkem společnosti. [6] Mezi Hare Krišna se široce věřilo, že „ti, kdo dosáhli vědomí Krišny, dosáhli spasení; zatímco všichni ostatní byli odsouzeni k znovuzrození v hmotném světě.“ [6] Hlavní důraz byl kladen na konverzi k víře Hare Krišna, která zahrnovala mnišský život , přijetí duchovního zasvěcení a sanskrtské kultovní jméno. [7] Od konvertity se obecně očekávalo, že opustí rodinu, studia, práci, přátele a obecně všechny své světské aktivity, které byly považovány za Maye . [7]
V 90. letech 20. století došlo v brazilském ISKCONu k období konsolidace, během kterého Hare Krishnas pracovali na vytvoření „stabilnějšího a na budoucnost orientovaného“ náboženského hnutí. [2] [6] ISKCON našel své místo mezi ostatními vyznáními a stal se „jedním z mnoha náboženství“ v brazilské náboženské krajině. [6] Objevili se místní vůdci a guruové brazilského původu, jejichž osobní kvality a charisma měly výrazný vliv na rozvoj brazilského ISKCONu. [6]
Během 90. let ISKCON Brazílie zažil hluboké společenské změny. [7] Rychlý příliv nových věřících charakteristický pro 70. až 80. léta 20. století ustal, formy kázání se změnily a misijní činnost upadla. [6] Jedním z důvodů byly změny v samotné brazilské společnosti. Mladí Brazilci ze střední třídy, na rozdíl od kontrakulturní mládeže 70. a 80. let, už neviděli potřebu drastických změn, zpřetrhání sociálních vazeb. [6] Nová generace preferovala jiné, méně radikální formy vyjádření religiozity. [6] Zároveň se kázání Hare Krišna ukázalo jako neatraktivní pro chudé, kteří konverzi k hinduismu neviděli jako pozitivní alternativu. [6] Stalo se obtížné udržovat velké ášramy. Distribuce literatury již nepřinášela významné příjmy. Podle S. Guerriera přestalo být Hare Krišna v brazilské společnosti exotickou inovací, v důsledku čehož lidé přestali kupovat literaturu Hare Krišna z prosté zvědavosti. Publikační trh byl proto většinou omezen na lidi, kteří již znali Gaudiya vaishnavism a hledali příležitost k prohloubení těchto znalostí.
Brazilci Hare Krishnas opustili své revoluční ambice. [6] Přerušení sociálních vazeb a mnišský život již nebyly považovány za nezbytné podmínky pro dosažení „vědomí Krišny“. [8] To vše vedlo k poklesu počtu chrámů a klášterů Hare Krišna . [6] Zároveň došlo k výraznému nárůstu konkrétního počtu rodinných věřících. [9] „Rotace“ věřících, charakteristická pro rané období, ustala: fenomén, kdy mnoho nových stoupenců, kteří přišli do ISKCONu, dlouho nezůstalo v řadách organizace. [6] Zatímco věřící, kteří dříve žili mimo ášramy, byli diskriminováni, s příchodem 90. let 20. století začala být jejich účast na náboženském životě všemožně podporována. [7] Rozšířilo se nama -hattas , pravidelná setkání převážně rodinných věřících v domech a bytech . [7]
V důsledku klesajícího počtu mnichů a sankírtanových příjmů prakticky všechny brazilské chrámy zaznamenaly finanční potíže, které vedly k uzavření některých z nich. [4] Například v Rio de Janeiru se Hare Krišna ocitli neschopni platit nájem a museli opustit obrovskou budovu, která jim dlouhá léta sloužila jako chrám. [4] Chrám murti byl převezen do zemědělské komunity 100 km od města. [4] Výjimkou byla komunita Nova Gokula , která se úspěšně vypořádala s finančními potížemi a dokázala si udržet stálý rytmus růstu. [čtyři]
Změny, které brazilský ISKCON zažil v 90. letech 20. století, měly pozitivní vliv na počet příznivců organizace. Na začátku nového tisíciletí bylo v Brazílii více Hare Krišna než kdy předtím. [4] Podle S. Guerriera v roce 2001 čítaly komunity Hare Krišna v Riu de Janeiru a Sao Paulu asi 1000 věřících a například ve Florianopolis , kde nebyl chrám ISKCON, se jich o velkých svátcích Krišny sešlo asi 70. věřících. [čtyři]
Stejně jako v Severní Americe a Evropě je i v Brazílii kázání Hare Krišna zaměřeno především na lidi ze střední třídy s vysokou úrovní vzdělání. [6] Brazilský ISKCON nepodnikal a nikdy nepodnikal zvláštní opatření k přilákání následovníků z řad chudých. [6] Výjimkou může být humanitární mise Hare Krishna Food of Life , která rozdává posvěcené vegetariánské jídlo zvané prasadáda potřebným . [6]
Ačkoli ISKCON nemá velkou sledovanost, Hare Krishnas jsou významnou přítomností v brazilské společnosti. [8] S. Guerriero poznamenává, že ISKCON významně přispěl ke kulturnímu a náboženskému životu Brazílie. [8] Hare Krishnas si dokázali pro sebe vydobýt mezeru v současné brazilské společnosti. [10] Už nejsou považováni za exotické, jejich pojetí a vidění světa se staly součástí brazilské náboženské krajiny. [8] ISKCON se těší podpoře veřejného mínění a respektu ze strany zástupců jiných vyznání, politických vůdců a médií. [10] Podle S. Guerriera vedla misijní činnost ISKCONu k tomu, že „kulturní rysy védského východu jsou nyní nedílnou součástí brazilské společnosti“. [osm]