Rádhánáth Svámí | ||
---|---|---|
Angličtina Rádhánáth Svámí | ||
Radhanath Swami v Santiagu de Compostela dne 23. srpna 2012 | ||
|
||
1994 - současnost v. | ||
Předchůdce | Bhaktivedanta Swami Prabhupada | |
|
||
1994 - současnost v. | ||
|
||
1982 - současnost v. | ||
Jméno při narození | Richard Slavín | |
Původní jméno při narození | Richard Slavín | |
Narození |
7. prosince 1950 (ve věku 71 let) |
|
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Radhanath (a) Swami ( IAST : Rādhānatha Svāmī , anglicky Radhanath Swami ; rodné jméno - Richard Slavin , anglicky Richard Slavin ; narozen 7. prosince 1950, Chicago, USA) - Američan Hare Krishna guru, kazatel , spisovatel a veřejný činitel; student Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) a jeden z duchovních vůdců Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny (ISKCON).
Radhanath Swami je zakladatelem a duchovním vůdcem chrámu Rádha Gopinath v Bombaji , kde se kolem něj shromáždila velká komunita věřících. V Indii inspiroval Radhanath Swami řadu velkých charitativních projektů: v roce 1998 byla z jeho iniciativy založena charitativní nemocnice Bhaktivedanta a v roce 2004 byla zahájena humanitární mise, která zdarma distribuuje vegetariánská jídla dětem z chudých rodin. Od roku 2012 poskytují Hare Krišna v rámci této mise teplá jídla asi 260 000 dětem denně [1] .
Rádhánáth svámí hodně cestuje a mluví o vaišnavské spiritualitě. Náhodou se setkal s americkým prezidentem Barackem Obamou , indickými prezidenty Pratibhou Patilovou a Pranabem Mukherjeem , indickým premiérem Narendrou Modim . Radhanath Swami promluvil ve Westminsterském paláci před členy britského parlamentu , na univerzitách Harvard , Kolumbie a Stanford , na Massachusetts Institute of Technology , v ústředí společností Apple , Microsoft , Intel a Oracle [2] .
V roce 2008 vyšla v angličtině a v roce 2011 v ruštině autobiografie Radhanatha Svámího s názvem „Journey Home. Autobiografie amerického jogína.
Richard Slavin se narodil 7. prosince 1950 v Chicagu [3] . Byl druhým ze tří synů ve středostavovské rodině [4] . Richardovi rodiče, Adele a Gerald Slavinovi, byli dětmi židovských emigrantů z Ruska , Litvy , Polska a Rumunska [5] . Vyrůstali v těžkých časech Velké hospodářské krize a od raného věku byli nuceni pracovat, pomáhat svým rodičům [6] . Gerald si po svatbě otevřel nejprve dealerství Ford a později autoservis [7] . V roce 1955, když byly Richardovi čtyři roky, se s rodinou přestěhoval na bohaté chicagské předměstí Highland Park , které se nachází v malebné krajině [6] .
V dětství se u Richarda vyvinuly tendence, které později nazval „stopy svých minulých životů“ [8] . Nechtěl jíst u stolu, ale raději seděl na podlaze, jak je v Indii zvykem [8] . Když mu to rodiče zakázali, Richard začal jíst ve stoje u stolu [8] . Při pohledu na maso a vejce se mu udělalo nevolno a po požití masité stravy zvracel [8] . Až po pár letech si zvykl na masitou stravu [8] . Od raného věku si Richard uvědomoval, že materialistický životní styl mu nikdy nepřinese uspokojení [4] . Přitahovala ho chudoba a prostota [4] .
Ačkoli Richardovi rodiče nebyli věřící lidé, již od útlého věku se u něj začal zajímat o náboženství a duchovní témata [4] . Ve 13 letech složil bar micva (židovská plnoletost) a od místního rabína dostal instrukce, jak se správně modlit [9] . Ke svým třináctým narozeninám dostal Richard od svého staršího bratra Martyho darem debutové album folkového tria Peter, Paul and Mary . Skupina ve svých písních vystupovala proti válce a sociální nespravedlnosti, ale Richarda zaujaly zejména skladby, ve kterých Petr, Pavel a Marie zpívali o Bohu [10] .
V roce 1965 Richard vstoupil do Deerfield School [10] , kde si našel mnoho přátel [11] . Po celou dobu studia patřil k nejlepším studentům ve své třídě [12] . Richardovým hlavním koníčkem byl zápas [11] . Připojil se ke školnímu sportovnímu týmu a vyhrál většinu zápasů [12] . Po vykloubení ramene na velké soutěži se však Richard rozhodl se sportem skončit [13] . Ve volném čase pracoval jako myčka aut s pár kamarády [14] . Poté, co Richard hodně komunikoval s černošským obyvatelstvem, byl prodchnut myšlenkami hnutí Martina Luthera Kinga [14] .
Když bylo Richardovi 16 let, jeden z jeho blízkých přátel zemřel při autonehodě, což mladíka přimělo vážně přemýšlet o smyslu života [14] . Ve stejné době se Richard po vzoru některých svých vrstevníků vrhl do hippie kontrakultury [12] , nechal si narůst dlouhé vlasy a ve snaze pochopit hlubší smysl života začal kouřit marihuanu [12] . Touha po dobrodružství přiměla Richarda v létě 1968 stopovat do Kalifornie [11] [12] . Tam strávil noc na plážích a navštívil tehdejší mekku hippies – Haight-Ashbury Park v San Franciscu [11] [13] .
V roce 1969 nastoupil Richard na Miami-Dade College [13] , kde si poprvé vzal LSD při hledání duchovní zkušenosti a začal číst knihy o náboženství a filozofii [11] . Přestože byl Richard vynikající student na vysoké škole, v té době byl zcela rozčarován materialistickými životními hodnotami Američanů [11] . Už nevěřil mýtu o staré dobré Americe . Poté, co se Richard naučil hrát na harmoniku , přešel od drog k hudebnímu experimentování. Po přečtení řady knih o východní filozofii se začal věnovat meditaci [11] . Nejprve Richard meditoval na posvátnou slabiku „ Óm “ a poté se zapojil do transcendentální meditace a v duchu si opakoval jednoslabičnou mantru „koupenou“ za 35 dolarů [15] . Tato praxe nepřinesla Richardovi uspokojení, ale upozornila ho na potřebu najít skutečného gurua [11] .
V létě 1970, po dokončení prvního ročníku vysoké školy, se Richard zúčastnil rockového festivalu na Randalls Island , kterého se zúčastnil Jimi Hendrix a další slavní hudebníci a skupiny té doby [16] . Na festivalu se Richard setkal s Hare Kršna, který mu dal brožuru s fotkou Bhaktivedanty Svámího Prabhupády , jak zpívá Hare Kršna mantru pod stromem v parku Tompkins Square [17] . Téhož léta Richard opustil vysokou školu a vydal se na výlet do Evropy s několika svými hippie přáteli [12] [K 1] .
V Evropě Richard cestoval se svým přítelem z dětství Garym Lissem [18] . Mladí hippies neměli prakticky žádné peníze, spali, kde se dalo, a jedli hlavně chléb a sýr [12] . Na cestovní výdaje si Richard vydělával hraním na harmoniku a žebráním na ulici [12] . V Amsterdamu se Richard znovu setkal s Hare Krishnas a žil nějakou dobu v hippie komuně. V Anglii se zúčastnil rockového festivalu Isle of Wight na Isle of Wight , kde 30. srpna 1970 viděl jedno z posledních vystoupení Jimiho Hendrixe [19] .
Při svých toulkách Richard četl knihy o východní duchovnosti a Bibli, které si přivezl z Ameriky [12] . Rád navštěvoval křesťanské kostely a kláštery, kde si nenechal ujít příležitost pohovořit s kněžími a mnichy [12] . V Římě se Richard setkal s františkánským mnichem , se kterým vedl dlouhý rozhovor o Ježíši Kristu a vztahu mezi křesťanstvím a judaismem [20] . Richard a Gary se také zúčastnili papežovy řeči ve Vatikánu a v klášteře nacházejícím se v katakombách , kde katoličtí mniši meditovali mezi kostrami svých předchůdců, čímž se snažili uvědomit si křehkost hmotného těla [20] . Poté, co se Richard na chvíli rozloučil se svým přítelem, podnikl pouť do Assisi a navštívil místa spojená se životem velkého katolického svatého Františka z Assisi [21] .
V Aténách se Richard a Gary nejprve živili darováním krve a poté spolu se švýcarským houslistou a francouzským kytaristou muzicírovali a žebrali na ulici [22] . Poté, co jim to policie zakázala a zabavila vydělané peníze, odjeli Richard a Gary na ostrov Kréta , kde se usadili v jeskyni na břehu moře [22] . V té době měl Richard malý zájem o bezstarostný životní styl a ideály hippies [12] . Stále více ho přitahoval duchovní život [12] .
Jednoho rána, když meditoval a modlil se na vrcholu skály, uslyšel Richard vnitřní hlas, který ho nabádal, aby odjel do Indie . Téhož rána vnitřní hlas nasměroval Garyho do Izraele . Po rozchodu se svým přítelem se Richard vydal na cestu. Neměl peníze ani konkrétní cestovní plán, ale pevně věřil, že se může dostat do „země, ve které byly vyslyšeny jeho modlitby“ [18] .
Poté, co se v Aténách setkal se dvěma hippies, kteří také toužili na východ, [23] se s nimi Richard vydal do Indie po trase oblíbené v té době mezi hippies přes Turecko , Írán , Afghánistán a Pákistán [18] . Do Turecka byli vpuštěni s velkými obtížemi, protože tam v té době zuřila epidemie cholery [23] . Téměř se stali obětí banditů v Istanbulu a pokračovali v cestě autobusem přes Ankaru k hranici s Íránem. Do Teheránu dorazili během ramadánu . Richard se začal zajímat o islám a po rozchodu se svými přáteli zůstal na několik dní v Mašhadu , důležitém poutním místě šíitských muslimů [24] . V mauzoleu imáma Rezy se Richard setkal se vzdělaným muslimem, který mu vysvětlil základy islámu a muslimské zvyky [24] .
Po příjezdu do Afghánistánu strávil Richard několik dní v Herátu , kde se ho ujala chudá afghánská rodina [25] . Zde Richard poprvé zažil kulturní šok , když pozoroval Afghánce šťastné navzdory špinavé chudobě [25] . Po příjezdu do Kandaháru potkal Richard na ulici slepého chlapce, který celý den zpíval písně o lásce Boží . Tento chlapec se Richardovi zdál nejšťastnějším mužem, kterého kdy . Toto setkání udělalo na Richarda hluboký dojem a přimělo ho přemýšlet o povaze štěstí . V Kandaháru měl Richard také nejhorší drogovou zkušenost svého života, což ho přimělo k tomu, aby se zavázal, že už nikdy nebude brát drogy [12] . V Kábulu se ho pokusila svést krásná Holanďanka . Sex se Richardovi zdál neslučitelný s duchovními aktivitami a on odmítl její požadavky a zavázal se, že v budoucnu zůstane v celibátu [28] .
Richard přijel do Indie v prosinci 1970. Když pozoroval krávy volně se potulovat v Dillí , znechutil maso a stal se vegetariánem . V Dillí se Richard zúčastnil „World Yoga Conference“, na které se sešlo více než 800 guruů, jogínů, mudrců a vědců [29] . Richard se setkal se slavným jogínem, zakladatelem Himalájského institutu, Svámím Rámou [29] . Když ho Richard požádal o požehnání, Svámí Ráma odpověděl, že Richardův duchovní pokrok by měl být od nynějška založen na spojení se svatými osobnostmi, které mu pomohou překonat všechny překážky na duchovní cestě [29] .
Richard se také setkal se Swami Satchidanandou , slavným studentem Swami Sivanandy [29] . Swami Satchidananda vysvětlil Richardovi základní význam jógy a povzbudil ho, aby nehledal chyby na druhých, ale aby se vždy snažil vidět dobré vlastnosti [29] . Satchidananda požehnal Richardovi, aby „otevřel poklad svého srdce“ [29] . Richard se také zúčastnil série přednášek indického gurua a filozofa Jiddu Krishnamurtiho , který byl známý svou schopností odpovědět na jakoukoli otázku a rozdrtit jakýkoli argument [29] . Od Krishnamurtiho se Richard naučil, že v duchovním životě nemůže být místo pro povrchnost, že přilnutím k vnějším věcem a rituálům může člověk zapomenout na hlavní cíl duchovní praxe – očistu svého srdce [29] .
Poslední den konference se konal ve Vigyan Bhavan, největší koncertní síni v Novém Dillí [29] . Akce se zúčastnilo více než 3000 lidí [29] . Do konce závěrečného ceremoniálu konference se ke slovu nedostaly všechny stovky přítomných jogínů a guruů, kvůli čemuž vše skončilo nadávkami a bojem o právo mluvit do mikrofonu [29] .
V lednu 1971 Richard cestoval do Himalájí , aby hledal gurua . Po příjezdu do Rishikesh zůstal několik dní v Divine Life Society, ášramu založeném Swami Sivanandou [11] . Richard intenzivně interagoval se Sivanandovým žákem, Swami Chidanandou , který převzal ášram po smrti svého gurua [30] . Chidananda přesvědčil Richarda o potřebě praxe meditace džapa – opakování manter na růženci [30] . Richard našel odlehlé místo na břehu Gangy, kde osm až deset hodin denně zpíval „ Hare Krišna “ a další mantry [11] . Brzy se setkal s nepálským starým sádhuem , na jehož žádost Richard hodil všechny své západní šaty do vod Gangy a na oplátku dostal prosté roucho hinduistického poustevníka [28] . Sádhu Richardovi požehnal a řekl, že od nynějška bude Ganga jeho matkou [30] .
Richard se rozhodl očistit svou existenci a začal praktikovat přísnou askezi [28] . Každý den, po celý měsíc, od východu do západu slunce, meditoval vsedě na skále uprostřed Gangy [11] [28] . Jedl pouze syrovou zeleninu, ovoce a ořechy . Když touha hrát na harmoniku začala odvádět Richardovu pozornost od meditativní praxe, bez váhání hodil drahou harmoniku do vod posvátné řeky [28] .
V Rishikesh se Richard také setkal se sádhuem, který žil v jeskyni na úbočí kopce [28] . Sádhu, který viděl upřímnost americké mládeže, naučil Richarda nové meditační techniky [28] . Richard v té době vypadal jako skutečný indický poustevník s tělem vyhublým kvůli špatné výživě a s dredy na hlavě [28] .
A aniž by našel gurua v Himalájích, Richard pokračoval v putování po Indii [28] . Nějakou dobu žil mezi šaivskými sádhuy ve Varanasi a mezi buddhistickými mnichy v Bodh Gaya , místě, kde Buddha dosáhl osvícení [11] . Po příjezdu do Bombaje Richard uviděl plakát oznamující sérii festivalů s americkými Hare Krišnami a jejich duchovním mistrem Bhaktivedantou Svámím Prabhupádou [31] . Téhož večera přišel Richard ze zvědavosti na program Hare Krišna, kde poprvé slyšel přednášku Prabhupády [32] . Prabhupáda a to, co řekl, udělalo na Richarda velký dojem [32] .
Guru Hare Krishna přednášel denně po dobu jednoho týdne [28] . Richard přišel pokaždé před začátkem programu, posadil se co nejblíže Prabhupádovi a poslouchal jeho slova [28] . Hare Krishnas intenzivně kázali svému hippie krajanovi, ale Richard ještě nebyl připraven jim naslouchat [28] . Věřil, že všechny cesty vedou k Bohu a nechápal, „proč by tento indický guru a jeho skupina amerických a indických stoupenců měli být následováni“ [32] .
Po rozchodu s Hare Krishnas pokračoval Richard ve svých toulkách po Indii a cestoval "od ášramu k ášramu, od jednoho gurua k druhému" [32] . O několik měsíců později skončil v Mathuře , posvátném místě vaišnavů, kde se podle legendy narodil Krišna [32] . Den Richardova příjezdu do tohoto svatého města se shodoval se dnem zjevení Krišny - Krišna-janmashtami [32] . Richard se dočasně usadil v posvátné vesnici Vrindávan , která se nachází poblíž Mathury , kde podle hinduistické víry strávil Krišna své dětství [32] . Ve Vrindávanu zůstal Richard v ášramu slavného Hare Krišna gurua a Prabhupádova kmotra Svámího Bona [32] .
O několik měsíců později Prabhupáda dorazil do Vrindávanu se skupinou amerických žáků [33] . Richard poslouchal přednášky Krišnového gurua a dospěl k závěru, že filozofie Gaudiya Vaishnavy byla nejdokonalejší a že Prabhupáda byl osobou, která skutečně milovala Boha [33] . Richard byl obzvláště ohromen intenzivním náboženským cítěním, se kterým Prabhupáda zpíval bengálské bhadžany [32] . Richard ve svém srdci cítil, že Prabhupáda je největší guru a světec, kterého kdy potkal během svých toulek po Indii [32] [33] . Prabhupáda odpověděl na všechny Richardovy otázky a podpořil své odpovědi citacemi z písem [32] . Richardovi se také zdálo, že sám Prabhupáda žil v naprostém souladu s filozofií, kterou kázal [32] . Richard se však ani tentokrát neodvážil připojit k Hare Krišna a po odchodu Prabhupády a jeho žáků zůstal ve Vrindávanu [33] .
Na jaře 1972 indické úřady odmítly prodloužit Richardovo vízum a byl nucen vrátit se do Ameriky [33] . Poté, co strávil několik týdnů v chrámu Hare Krishna v Amsterdamu a v chrámu Radha Krishna v Londýně , se Richard vrátil ke svým rodičům, kteří se mezitím přestěhovali z Chicaga do Miami [33] . Brzy se znovu dostal do kontaktu s Hare Krišnami a odcestoval do New Yorku, kde potkal Prabhupádu, který ve městě pobýval několik dní na cestě do Indie [32] . Richard se chtěl vrátit do Indie, ale Prabhupáda ho požádal, aby zůstal v Americe a pod vedením Kírtanánandy Svámího pomohl rozvinout komunitu Nového Vrindávanu [32] . Richard se řídil radou a usadil se v Novém Vrindávanu, kde se staral o krávy a ve svém volném čase četl Prabhupádovy knihy [33] . Přesvědčen filozofií uvedenou v knihách a osobním příkladem Hare Krišna, kteří žili v komunitě, se Richard nakonec rozhodl přijmout Prabhupádu jako svého gurua [34] . V létě 1973 si oholil své dlouhé vlasy a přijal duchovní zasvěcení od Prabhupády a sanskrtské jméno „Radhanatha Dasa“, což znamená „služebník Krišny, milovaný Radhy “ [35] .
Radhanath strávil dalších šest let téměř bez přestávky v Novém Vrindávanu, kde se podílel na rozvoji komunity [36] . Život v té době tam byl extrémně asketický [36] . Hare Krishnas trávili chladné zimy bez topení a horké vody, koupali se v ledové vodě [36] . Rádhánáth přísně dodržoval vaišnavské duchovní praktiky , pásl krávy a sloužil chrámovým božstvům [36] .
V první polovině 80. let Radhanath přednášel na řadě univerzit v Ohiu a Pensylvánii a vedl kurzy vegetariánské kuchyně [36] . Začátkem roku 1982 navrhl vůdce komunity, Kirtanananda Swami , aby Radhanatha přijal sannyas (odříkání) [37] . Radhanath nejprve nabídku odmítl, protože věřil, že čest a respekt, které se tradičně dostávaly sanjásinům, by narušovaly jeho duchovní život [37] . Nicméně, po přesvědčování Kirtanánandou a dalšími Hare Krišnami, Rádhánáth s tímto krokem souhlasil [37] . Obřad zasvěcení Rádhánátha do sannjás se konal v květnu 1982 v Novém Vrindávanu [37] . Po přijetí odříkání dostal Rádhánáth titul „ swami “ a od té doby je známý jako „Radhanath Swami“ [37] .
V roce 1983 udělal Rádhánáth svámí po mnoha letech svou první pouť do Indie, kde potkal některé ze svých starých přátel [37] . V roce 1986 si za svou základnu vybral Bombaj , kde založil chrám Radha-Gopinatha . Chrám se nachází v oblasti elitní pláže Chaupati v Bombaji a je velmi oblíbený [1] . Jeho kongregace zahrnuje několik tisíc členů bombajské elity [38] . Předpokladem pro ty, kteří se chtějí stát mnichy a žít v chrámu, je přítomnost vyššího vzdělání a pracovní zkušenosti v této profesi [1] . Mniši z chrámu Radha-Gopinatha pravidelně pořádají kulturní programy na více než 30 bombajských univerzitách [36] .
V roce 1998 byla z iniciativy Radhanatha Svámího založena charitativní nemocnice Bhaktivedanta [39] . Více než polovina z 300 lékařů nemocnice jsou Hare Krishnas [38] . Lékaři nemocnice Bhaktivedanta provedou každý rok 600–700 bezplatných operací šedého zákalu [39] .
V roce 2004, z iniciativy Radhanatha Swamiho, chrám Radha Gopinath zahájil charitativní misi k distribuci bezplatných vegetariánských jídel znevýhodněným dětem studujícím v bombajských školách [39] [40] . V prvních měsících existence mise poskytovali Hare Krishnas denně teplá jídla asi 1500 školákům [40] . Do roku 2012 se program výrazně rozšířil. Byly vybudovány čtyři průmyslové kuchyně, vybavené moderním zařízením [40] . To umožnilo nakrmit asi 260 000 dětí každý den [40] [41] .
V roce 2000 byla z iniciativy Rádhánátha Svámího v Maháráštře založena eko-komunita „Govardhana“ [42] . Dne 24. prosince 2011 se konala oficiální inaugurační ceremonie komunity, které se zúčastnil bývalý ministr zemědělství Maháráštry Nana Saheb Patil a asi 150 nejuznávanějších členů chrámu Radha-Gopinatha [42] .
Radhanath Swami cestuje rozsáhle a mluví o hinduismu a východní spiritualitě [1] [43] . Měl příležitost setkat se s americkým prezidentem Barackem Obamou , indickou prezidentkou Pratibhou Patilovou , mluvit ve Westminsterském paláci před členy britského parlamentu . Jako hostující řečník vystoupil Radhanath Swami na univerzitách Harvard , Columbia a Stanford University , Massachusetts Institute of Technology , v sídle korporací, jako jsou Apple , Microsoft , Intel a Oracle [2] .
V roce 1987 byla komunita Nového Vrindávanu vyloučena z ISKCONu rozhodnutím vedoucího sboru . Následující rok byli všichni členové komunity, kteří zůstali věrní Kirtanánandovi Svámímu, také vyloučeni z ISKCONu. Mezi nimi byl Rádhánáth Svámí. V roce 1994 byli Radhanath Swami a chrám Radha Gopinath, který vedl, oficiálně přijati zpět do ISKCONu. Ve stejném roce se Radhanath Swami stal jedním z vůdců organizace a začal sloužit jako člen vedoucího sboru a zasvěcující guru [44] .
V letech 1990-2000 vedl Radhanath Swami ISKCON v Maharashtra (1995-2010), Goa (2002-2010), Daman a Diu (2002-2010), Západní Virginie (1995-2007), Ohio (1998-2007). , Kentucky (1998–2007), Itálie (2002–dosud) a Belgaum (1995–2010) [45] .
V roce 2008 byla vydána autobiografie Radhanatha Svámího The Journey Home: Autobiography of an American Swami . Francis Xavier Clooney ve své recenzi knihy poznamenal:
Jako v mnoha jiných duchovních autobiografiích jsou vnější události a detaily pozadím pro autorovo vnitřní hledání. Během své cesty se autor stává pokorným, učí se být žebrákem, prochází řadou zkoušek, které ho tlačí k životu pouze vírou. Ale jako každý poutník si to vše na cestě neuvědomuje – jen ohlédnutím vidí, jak ho Bůh celou tu dobu tiše a vytrvale vedl k sobě [46] .
Kniha byla přeložena a vydána v hindštině , maráthštině , gudžarátštině , kannadštině , telugštině , tamilštině a ruštině . V ruském překladu kniha vyšla v srpnu 2011 pod názvem Cesta domů. Autobiografie amerického jogína.
Prezentaci gudžarátského vydání knihy uspořádal v listopadu 2011 tehdejší první ministr státu Gudžarát Narendra Modi (v roce 2014 se stal předsedou vlády Indie ) [47] [48] . Při slavnostním zahájení přednesl Modi 26minutový projev. Konkrétně uvedl, že „pravou identitou Indie je spiritualita“ a že ti, kdo ji chtějí pochopit, musí cestovat do různých částí Indie. Zároveň Modi srovnával duchovní cestu Rádhánátha Svámího s poutěmi takových postav jako Mirabai , Vivekananda a Ramakrishna [48] . Modi to také poznamenal
zatímco na Západě převládá filozofie „Jezte, pijte a buďte veselí“, Indie hlásá oběti a život v duchu filozofie „tolerance, přijetí a respektu“. Pouze indické duchovní dědictví může pomoci vyřešit problémy jako terorismus a globální oteplování . Musíme toto dědictví přijmout a naučit se na něj být hrdí [49] .
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Foto, video a zvuk | ||||
Tematické stránky | ||||
|