Proso ( turecky millet , z arabštiny ملة - milla) je teologický (původně) a právní termín běžný v muslimských zemích - náboženské vyznání s autonomními správními institucemi (v oblasti soudního řízení, školství, zdravotnictví atd.) sídlícími v speciálně určené oblasti (čtvrti) měst. V XV-XX století se pojem „proso“ rozšířil v Osmanské říši, aby oddělil národy, které ji obývaly z náboženských důvodů.
V Koránu je pojem „proso“ (millah) aplikován na vyznavače takových náboženství, jako je pohanství [1] , judaismus a křesťanství [2] a hanifismus [3] . Slovem „proso“ prorok Mohamed označoval společenství lidí sjednocených na náboženských základech (srov . ummah ). Dualitu významu tohoto pojmu (z pohledu náboženství a občanské společnosti) lze vysledovat ve verších středověkých básníků a v muslimské teologické literatuře. Al-Hallaj použil tento termín ve smyslu „směr“, „smysl“ [4] .
V XV-XVII století, po pádu Byzance a přeměně Konstantinopole na hlavní město nového osmanského státu, se v jeho složení objevilo mnoho národů. Osmanská říše se postupně stala mnohonárodnostním státem, ve kterém žili národy různých jazyků a náboženství. Nespokojenost dhimmi (nemuslimů) s jejich postavením vedla ke vzniku prosa jako společensko-politické instituce. V Osmanské říši se kromě muslimské komunity dočkaly oficiálního uznání a omezené autonomie také řecká pravoslavná, arménská apoštolská církev, arménská katolická církev (od roku 1829) a židovská náboženská obec – proso . Obce zajišťovaly uspokojování náboženských a politických potřeb svých členů, udržování vnitřního pořádku, poskytování vzájemné pomoci a výběr daní.
V moderní době toto slovo získalo i význam „lid“, „národ“ [4], což zcela neodpovídalo původnímu významu [4] – např. ve jménu Milli Majlis („Národní shromáždění“) . V politické filozofii kemalismu je tureckým protějškem evropského nacionalismu Milliyetçilik ( milletcilik ), kde kritériem národa (millet) je jazyk, region bydliště, občanství, původ a mentalita, přičemž náboženství a rasa nebyly brány v úvahu. . Lidé ve smyslu pracujících nebo nízkopříjmových občanů se v tureckém jazyce nazývali „Halk“ (Halk).
Na základě náboženství vznikla prosa:
Každé proso bylo podřízeno hlavnímu duchovnímu pastýři:
Od 16. století je sám turecký sultán hlavním chalífou – místokrálem Božím na zemi . Šéfové ostatních komunit byli podřízeni tureckému sultánovi a byli mu osobně zodpovědní za činnost své komunity a její poslušnost dominantnímu islámskému státu, který zdůrazňoval primát islámu. Jmenování formálního šéfa komunity dalo tureckým sultánům záminku k legálnímu obcházení jedné z hlavních zásad muslimského práva, podle níž muslimský chalífa nemůže být hlavním vůdcem pohanů ( raya / dhimmi ). Hlavním faktorem při jmenování hlavního pastýře prosa byly samozřejmě osobní vazby se sultánem a jemu blízkými vezíry a také projev loajality k dominantní vojenské muslimské třídě.
Osmanské zákony přiznávaly členům každého prosa určitá práva a povinnosti. Osmanský stát se přirozeně snažil všemi možnými způsoby zdůraznit nadřazenost islámu a muslimů na svém území. Muslimové požívali největších práv . Členové jiných komunit měli především povinnosti: určitou barvu turbanů ; linii bydliště , tedy bydlení v určité čtvrti (jako ghetto ); zákaz jízdy; daň v penězích nebo dětech. Přechod „nevěřících“ k islámu byl všemožně podporován, zatímco muslimové byli za přechod k jiným náboženstvím trestáni smrtí. Zároveň byl rok od roku seškrtáván státní rozpočet nemuslimských pros, všemožně byla zdůrazněna jejich „dočasnost, zbytková, marginální povaha“ a na cestě k úplnému vyhlášení bylo vyhlášeno „ přechodné období “. triumf islámského práva šaría .
Ortodoxní proso v Osmanské říši mělo dlouhou historii sahající až do pozdní antiky .
Ve Východořímské říši ( Byzanc ), ekumenický (konstantinopolský) patriarcha byl uznán jako první pravoslavný hierarcha ctí , ačkoliv v rámci říše existovaly i jiné patriarcháty, formálně zcela kanonicky nezávislé ( autokefální ).
Po pádu Konstantinopole v květnu 1453 se stal konstantinopolský patriarcha poddaným muslimského sultána. Sultán tak prostřednictvím patriarcha vazala k němu dostal teoretickou příležitost ovlivnit všechny pravoslavné státy světa. Tato skutečnost byla velmi důležitá, protože náboženští vůdci ( patriarcha , chalífa nebo papež ) měli podle tehdejších zásad právo zbavit moci světské vládce - krále, krále, emíry atd. V souladu s tím sultán, který měl vyvíjet tlak na patriarchu, teoreticky by mohl zpochybnit legitimitu jakéhokoli pravoslavného vládce .
Skutečnost, že to bylo náboženství , a nikoli jazyk a/nebo národnost , co Turci při vytváření prosa vzali v úvahu, vedlo k významným excesům v politice osmanské tvorby národa. V průběhu dějin Osmanské říše, stejně jako dříve v mnohonárodnostní Byzanci, všechny nejvyšší církevní posty v hierarchii pravoslavné církve obou říší obsadili etničtí Řekové (za Osmanů – Fanariotů [6] ), ačkoliv Balkánští Slované ( Srbové , Bulhaři ) byli většinou ortodoxní , Bolokhovtsy , atd.), stejně jako Turkic -mluvení Gagauzové , někteří Albánci a zvláště četní Vlachové ( Rumuni ). (Viz Obyvatelstvo Byzance .) Tato skutečnost měla negativní dopad na vývoj jazyka a kultury slovanských a románských národů v Osmanské říši. Téměř všechny církevní farnosti na celém poloostrově přešly Turky do rukou fanariotských Řeků, byla vysazena řecká kultura a jazyk ( bohoslužby , škola , literatura ), staré knihy byly spáleny a zničeny a církevní slovanština byla vytlačena [ 7] . Několik Slovanů spolupracujících s fanariotsko-osmanským režimem bylo pohrdavě označováno jako Grecomans . Ve stejné době byli Řekové sami vystaveni postupné turecké tureckosti a někdy zapomínali na svůj rodný jazyk. U ortodoxních soudů byla moc také v řeckých rukou (každé proso nabídlo soudu své náboženské vůdce, aby soudili lidi jejich víry podle jím předepsaných zákonů ). Slované se v takové situaci často ukázali jako zcela bezmocní, zatímco Řekové samozřejmě za předpokladu, že uznali absolutní nadvládu muslimů v říši, měli maximální počet práv, včetně volného obchodu, a věnovali se soudní, vzdělávací, náboženské, literární a jiné nevojenské aktivity v celé Osmanské říši. Fanariotští Řekové fakticky ovládali místní správní moc v podunajských knížectvích – Moldávii a Valašsku. Tato situace vedla mnoho historiků k tomu, aby nemluvili o turecké, ale spíše o řecko-turecké nadvládě nad slovanskými národy na Balkáně. Tato situace nakonec vytvořila obrovský konfliktní potenciál na Balkáně a vedla k zesílení boje za národní identitu mezi slovanskými a románskými národy Balkánu.
Fanariotští Řekové v Konstantinopoli, kteří ovládali největší „římské“ proso v říši, měli v jistém smyslu zájem o další spolupráci s osmanským režimem za účelem materiálního zisku, líhnutí evolučních verzí „ velké helénské myšlenky “. Z pohledu Porte byli de facto rukojmími, kteří odpovídali hlavou za svět ve svém prosu.
V roce 1821 vypuklo řecké povstání v Morea , aktivně podporované Souliotes, Hydriotes a klany jižního poloostrova Mani - Maniots nebo Minots, které nebyly spojeny s finanční oligarchií loajálně proosmanských Fanariotů z Konstantinopole. S podporou Ruské říše (s nástupem Mikuláše I. ) a evropských mocností se řecké povstání změnilo v revoluci a vedlo k osamostatnění části Řecka (přestože v něm žilo jen 800 tisíc Řeků z 2,5 milionu po celou dobu Osmanská říše). Z hlediska právního systému Osmanské říše to znamenalo, že konstantinopolský patriarcha nevynaložil náležité úsilí, aby si Řeky říše uklidnil, a musel převzít plnou odpovědnost za své chyby, což mu přineslo nejvyšší trest - smrt. trest: Patriarcha Řehoř V. a jeho doprovod byli popraveni