| Nikola Veshny | |
|---|---|
| Nikola. Dřevěná plastika z klenby vologdského muzea | |
| Typ | populární křesťan |
| v opačném případě | Léto Nikola, Mikula s jídlem, Den trávy, Nikola s teplem, |
| Taky | Pamětní den přenesení ostatků sv. Mikuláše v Bari (kostel.) |
| Význam | rozloučení s pramenem, setkání průjezdu |
| Instalováno | po roce 1087 |
| poznamenal | východní a jižní Slované |
| datum | 9. května (22) |
| oslava | Slavnost mládeže v noci u ohně. |
| Tradice | Vejce předávány Nicholasi Ugodnikovi, malované v červené, žluté, nazelenalé barvě nebo míchaná vejce. Proveďte obřad „Zákopy“ pro mladé muže. První koupel. Obřad „křestu kukačky“. Poprvé jsou koně vyháněni v noci. |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Nikola Veshny je dnem lidového kalendáře východních a v menší míře i jižních Slovanů, ale i Moldavanů a Rumunů , připadající na 9. května (22) , kdy pravoslavná církev slaví přenesení ostatků sv. Nicholas the Wonderworker .
ruština Jarní Nikola, Léto Nikola [1] [2] , Teplá Nikola [3] , Teplá Mikula s jídlem [4][ strana neuvedena 2240 dní ] , Bylinkový den, Nikola bylinkový, Nikola milosrdný, léto, mokro, teplo, teplo, moře , Jarní Mikola, Veshnya Mikola [5] ; bulharský Suchá sv. Nicola [6] .
V Rus v 11. století se úcta k světci rozšířila poměrně rychle a všude. Oslava památky přenesení ostatků svatého Mikuláše ze světa Lycie do Bari 9. května byla ruskou pravoslavnou církví založena krátce po roce 1087 na základě hluboké, již konsolidované úcty ruského lidu. velkého Božího světce. Arcibiskup Philaret z Černigova věřil, že v ruské církvi byla slavnost na počest přenesení ostatků svatého Mikuláše ustanovena v roce 1091 [7] . Metropolita Macarius z Moskvy a Kolomny věřil, že svátek založil metropolita Jan II Kyjevský (1077-1089) [8] . Arcikněz Nikolaj Pogrebnyak věří, že svátek na počest přenesení ostatků svatého Mikuláše ustanovila církev, zřejmě svatý Efraim (+ cca 1098) [9] . Podle D. G. Khrustaleva se tento svátek objevil v Rusku v roce 1092 [10] .
P. I. Melnikov uvádí svou verzi vzniku svátku v roce 1874 [4][ stránka neuvedena 2240 dní ] :
Stejně jako byla úcta k Hromovládci během zavádění křesťanství přenesena na úctu Ilji Gromovnika a úcta Volose , boha dobytka, na svatého Blažeje , tak byla úcta k orata Mikula Selyanynych přenesena na křesťanského světce - Nicholas the Wonderworker . Proto se na Rusi slaví nejvíce Mikuláš Milosrdný. Jarní svátek Mikuláše Divotvorce, který Řekové nemají, si Rusové vypůjčili od Latinů, aby se kryl se svátkem Matky surové Země , která miluje „Mikulu a jeho rodinu“. Mikuleova oslava se kryla se jmeninami Matky Země. A dosud se vedle sebe sbíhají dva lidové svátky: první den „Mikula s jídlem“ (9. května, OS), druhý den (10. května, OS) „svátky Matky syrové Země “.
Nicholas Divotvorce je požádán, aby chránil dobytek a úrodu, protože je považován za nejstaršího a nejbližšího svatého Boha. Rolníci věřili v zázraky Nikoly a v to, že je světec „hlídá“; stále existují nekanonizované modlitby, kde je světec oslovován jako Bůh: „Pane, svatý Mykolo, vyslyš mě, pomoz mi…“ [11] .
Nikolinův den mezi rolníky byl považován za důležité datum v zemědělském kalendáři, protože Nicholas Divotvorce sám byl extrémně ctěn pravoslavnými [12] . Tento světec se stal jakýmsi „dědicem“ pohanského boha Velese – „boha dobytka“, patrona zemědělství a domácích zvířat [13] .
Tak například sv. Mikuláš byl v mnoha oblastech považován za patrona koní, proto byl 9. květen podle starého stylu pravoslavnými často nazýván „svátkem koní“. V tento den se poprvé v noci vyháněli koně a všichni jezdci při této příležitosti nařídili modlitby s požehnáním vody, aby Mikuláš ochránil stáda před zvěří a také zajistil koním dobré potomstvo. a zdraví [14] .
Na některých místech tzv. "Nikolshchina" [15] - mužská shromáždění, kde byli vyznamenáni pastýři a honáci. Nikolshchina se slavila v chatrčích, na poli - v noci nebo na hřbitově [16] . V tento den se chlapi poprvé projeli v noci a na loukách, za svitu ohňů uspořádali hostinu: přinesli vodku, svačinu, vždycky sázeli vajíčka a po západu slunce přicházela děvčata. Celou noc se tančilo, zpívalo a tančilo [17] .
V oblastech sousedících s Běloruskem se svátek skládal z několika částí: týden před Nikolou začali připravovat pivo; v předvečer Nikoly byl poctěn Nikolin otec ; Samotný Nikolitsin se slavil 9. až 12. května. Během bratrství se vedl poklidný rozhovor o hospodářství, rodině a sociálních věcech. Zpívaly se hlavně písně rodinné, pochvalné majiteli a paní, manželům, rodině, s přáním šťastného života a mnoha dětí. Kromě toho provedli vycházku , 12. května „cikáni“. Jako by pokračovali v Nikolshchina, na Den duchů slavili „troichenku“ [18] .
Bylo zvykem, že jezdci a majitelé hospodářských zvířat obecně prováděli na Nikolin den různé ochranné rituály, aby ochránili zvířata před predátory a jinými potížemi. Například, aby se vlci nedotkli dobytka, prováděli majitelé zvláštní magické úkony, jako by mezi vlka a jeho kořist postavili bariéru: zabodli nůž do stolu nebo do prahu, vložili železo do pece, kámen přikryl hrncem se slovy: „Krávo moje, sestřičko, sedni si pod hrnec od vlka a ty, vlku, ohlodej boky“ atd. [19]
Kromě toho rolníci dodržovali řadu povinných zákazů: nestavěli ploty mezi dny sv. Jurij a sv. Mikuláše, nejedl maso na Nikolu Veshnyho, nepřenesl ten den tkalcovské nářadí z domu a nezabýval se kroucením, „aby se vlci nemnožili kolem stáda“ [20] .
Ruští staromilci z oblasti Angara kolektivně připravili pivo pro Nikolu Veshnyho a uspořádali "hostinu" ( bratchina ). Rusové z Irtyšské oblasti spojili s tímto dnem obřad vzývání jara – obrátili se ke Kristu s prosbou, aby pomohl Irtyšům osvobodit se z ledu [21] .
Aby se v létě vyhnulo suchu a krupobití, bylo zvykem, že východní a jižní Slované pořádali na Mikuláše náboženské procesí na polích a modlitby u studánek, doprovázené prosbami za déšť. Po objížďkách se koupali v řece, cákali a polévali se vodou. Bulhaři a Makedonci v tento den vozili „ peperudu “ – dívku oblečenou v zeleném, která byla politá vodou u každého domu, a tak způsobil déšť [6] .
Na Ukrajině říkali, že na svatého Mikuláše je „všechna voda posvěcena“ a do té doby bylo zakázáno cákat v řekách a jezerech, jinak „z člověka vyroste vrba“ (tedy člověk se utopí, a nad jeho pobřežním hrobem vyroste vrba) [22] ...
V regionech Belgorod (okres Rakityansky) a Kemerovo byl zaznamenán rituál utracení u Nikoly Veshny [23] :
Dívky se spřátelí, rozloží stoly v třešňové zahradě, převlékají šátky, vyrábějí míchaná vajíčka. Naše vesnice měla více než 600 domů a všichni se sešli: ottedové chodí s harmonikou, otsedové. Udělali míchaná vajíčka, upekli bochníky chleba. Takže sedí na zahradě, tam zpívají a tančí, dívky i kluci. Dívky samy vše uvařily, všichni se potom najedli. A matka bude vařit jídlo pro druhého, chlap kdyby jen. A kluci budou způsobovat ořechy a uzyumu. Už bohatý chlap bere piniové oříšky.
- str. Malaya Salairka, okres Guryevsky, region Kemerovo 1992V provincii Mogilev, také „do Mikoly“, šly dívky do lesa, aby se spřátelily. V háji se rozdělal oheň a na pánvi se smažila smažená vejce. Obřad připomínající utracení Nanebevzetí a Trojice . Na rozdíl od posledně jmenovaného se zde však účastnily nejen dívky, ale i ženy různého věku [24] .
Chůze v životěVzhledem k tomu, že Mikuláš Příjemný byl uctíván jako patron plodnosti, byla takzvaná „ procházka v žitu “ načasována tak, aby se kryla s jeho svátečními rituálními procházkami po polích a kontrolou úrody. Rolníci věřili, že v předvečer své dovolené sám Nikolaj Ugodnik obchází pole a pomáhá kukuřici růst. Při prohlídce půdy rolníci posuzovali budoucí úrodu podle zvláštních znamení. Déšť v den Nikolina byl považován za „velké Boží milosrdenství“, předzvěst dobrého roku [22] .
Obřad jaro-léto procházky po polích se provádí hlavně od Velikonoc do Trojice a Ivanova svátku, kdy obiloviny dostatečně vyrostly nebo začaly klasat [25] .
Mikuláš Divotvorce je jedním z nejuctívanějších křesťanských světců mezi Slovany. Ve východoslovanské tradici má kult Nikoly blízko k úctě samotného Boha (Krista) [26] .
Podle lidové víry Slovanů je Nikola „senior“ mezi svatými, vstupuje do Nejsvětější Trojice (sic) a může dokonce nahradit Boha na trůnu [26] . Legenda z běloruského Polesye říká, že „svatí z Mykoly jsou nejen starší než svatí ўcix, ale jsou nad nimi i starší <...> Svatí Mykola Boží je dědicem, jako Bůh Pamre (sic) , pak sv. Mikalai divotvorce budze bagavats, ale ne někdo jiný. O zvláštní úctě světce svědčí zápletky lidových pověstí o tom, jak sv. Nikolaj se stal „pánem“: modlil se v kostele tak horlivě, že mu zlatá koruna padla na hlavu sama (Ukrajinské Karpaty) [27] .
U východních a západních Slovanů může být obraz Nikoly podle některých jeho funkcí („hlava“ ráje – drží klíče od nebe; přenáší duše do „jiného světa“; patronuje válečníky) kontaminován obrazem archanděla Michaela . U jižních Slovanů se podoba světce jako přemožitele hadů a „vlčího pastýře“ blíží obrazu Jiřího Vítězného [28] .
Hlavní funkce Nikoly (patron dobytka a divokých zvířat, zemědělství, včelařství, spojení s posmrtným životem, souvztažnost s relikviemi medvědího kultu), opozice „milosrdného“ Nikoly vůči „strašnému“ proroku Eliášovi v r. folklórní legendy svědčí podle B. A. Uspenského o zachování stop kultu pohanského božstva Volose (Veles) [29] [28] .