Právo zemřít je koncept založený na přesvědčení, že člověk má právo ukončit svůj život nebo se uchýlit k dobrovolné eutanazii . Vlastnictví tohoto práva je často chápáno tak, že člověku, který trpí nevyléčitelnou nemocí, nevyléčitelnou bolestí nebo nemá chuť dále žít, by mělo být umožněno ukončit svůj život, uchýlit se k asistované sebevraždě nebo odmítnout léčbu prodlužující život. Otázka, kdo, pokud vůbec někdo, může mít právo učinit takové rozhodnutí, je často předmětem debat.
Někteří vědci a filozofové , jako je David Benatar , věří, že lidé jsou příliš optimističtí, pokud jde o kvalitu svého života a rovnováhu mezi pozitivními a negativními aspekty života. [1] Na tuto myšlenku lze pohlížet z hlediska antinatalismu a nedostatku diskrétnosti ohledně narození člověka a toho, kdo by měl mít moc nad jeho volbou žít nebo zemřít.
Zastánci práva na smrt jej obvykle spojují s myšlenkou, že tělo a život člověka jsou jeho majetkem , se kterým může nakládat, jak se mu zlíbí. Oprávněný zájem státu na prevenci iracionální sebevraždy je však často předmětem diskusí. Pilpel a Amsel píšou:
Novodobí zastánci „racionální sebevraždy“ nebo „práva na smrt“ obvykle od „racionality“ požadují, aby rozhodnutí zabít se bylo nezávislou volbou člověka (tedy nezpůsobenou nátlakem lékaře nebo rodiny, nutící ho „dělat správnou věc“ a spáchat sebevraždu), stejně jako volbu „nejlepší možnosti za daných okolností“, kterou si přejí stoici nebo utilitaristé , stejně jako další přírodní podmínky, jako je stabilita volby, ne impulzivní rozhodnutí nezpůsobené duševní chorobou , dosažené po řádném uvážení atd. [2]
Náboženské pohledy na sebevraždu sahají od hinduistické a džinistické praxe nenásilné sebevraždy přes půst (Prayopavesa a Santara, v tomto pořadí) k tomu, aby se na to dívalo jako na těžký hřích , jako v katolicismu .
Zachování a hodnota života vedla k četným lékařským pokrokům, pokud jde o léčbu pacientů. Nové přístroje a rozvoj paliativní péče umožnily lidem žít déle než dříve. Před těmito medicínskými pokroky a péčí o pacienty, kteří byli v bezvědomí, minimálně v bezvědomí a ve vegetativním stavu, byla jejich délka života krátká, protože neexistoval vhodný způsob, jak jim pomoci uspokojit základní potřeby, jako je dýchání a výživa. S rozvojem lékařské techniky vyvstává otázka kvality života pacientů, když již nejsou při vědomí. Vzniklo také právo na sebeurčení jiných lidí, což zpochybňuje definici kvality a posvátnosti života; má-li člověk právo na život, pak musí existovat i právo zemřít. [3] [4] V etice existují otázky, zda právo na smrt může koexistovat s právem na život. Pokud se tvrdí, že právo na život je nezcizitelné, nelze se ho vzdát, a proto může být neslučitelné s právem na smrt. [5] Druhá debata v bioetice je o tom, zda je právo na smrt univerzální, zda platí jen za určitých okolností (například u nevyléčitelné nemoci) a zda vůbec existuje. Také se tvrdí, že „právo na život“ není synonymem „povinnosti žít“. Z tohoto pohledu může právo na život koexistovat s právem zemřít. [6]
Právo na smrt mnozí podporují a odmítají. Mezi argumenty ve prospěch tohoto práva patří:
Argumenty proti zahrnují:
Například soud v americkém státě Montana rozhodl, že právo na smrt se vztahuje na lidi se život ohrožujícím zdravotním stavem. Zastánce asistované sebevraždy Ludwig Minnelli, specialista na eutanazii Sean W. Asher a bioetik Jacob M. Appel naopak tvrdí, že všichni uvědomělí lidé mají právo ukončit svůj život. Appel navrhl, že právo zemřít je testem obecné svobody dané společnosti. [8] Profesor sociální práce Alexander Baril navrhuje vytvořit etiku odpovědnosti „založenou na harm reduction, nenátlakovém přístupu k sebevraždě. [On] věří, že asistovaná sebevražda by měla být možností pro lidi, kteří jsou sebevražední." [9] Tvrdil, že hlas sebevražedných lidí je považován za nelegitimní a že existuje „zákaz života a budoucnosti“, ve kterém jsou sebevražední lidé utlačováni a umlčováni. [10] [11] Baril navrhuje slovo suicidismus k popisu „[…] represivního systému (vycházejícího z nesuicidálních perspektiv) fungujícího na normativní, diskurzivní, lékařské, právní, sociální, politické, ekonomické a epistemologické úrovni, ve kterém lidé, kteří páchají sebevraždu, zažívají různé formy nespravedlnosti a násilí [...]“. [9] [12] Navrhuje vytvořit bezpečnější prostor, naslouchat lidem se sebevražednými sklony, aniž by jim vnucoval „vůli žít“. [jedenáct]
Zákon o sebeurčení pacienta z roku 1991, přijatý Kongresem USA na žádost finanční služby Medicare, umožňuje starším pacientům Medicare/Medicaid (a tedy všem „nevyléčitelně nemocným“ pacientům) sepsat předem směrnici, ve které si vyberou nebo rozhodnou. neabsolvovat život prodlužující léčbu a/nebo život zachraňující jako prostředek ke zkrácení života za účelem zmírnění utrpení, dokud nenastane nevyhnutelná smrt. [13]
Od července 2021 jsou některé typy dobrovolné eutanazie legální v některých státech Austrálie , [14] Belgie , [15] Kolumbie , [16] Lucemburska , [17] Nizozemska , [15] Švýcarska , [15] Španělska [18 ] a některé provincie Kanady . [19]
Vzhledem k tomu, že eutanazie je problémem veřejného zdraví, australská ústava svěřuje vládám států odpovědnost za zákonnou a správní regulaci této záležitosti.
Eutanazie byla v Severním teritoriu legální v letech 1996-1997 v důsledku schválení zákona o smrtelně nemocných právech z roku 1995 parlamentem teritoria. Jako území, nikoli stát, federální vláda pod vedením premiéra Johna Howarda upravila zákon o Severním teritoriu (Home Rule) z roku 1978 (mimo jiné), aby zajistila, že australská území již nemohou přijímat zákony o eutanazii. [20] To odstranilo právní status eutanazie v Severním teritoriu, kde je od té doby ilegální. Federální vláda nemůže uzákonit omezení zdravotní péče pro šest australských států stejným způsobem. [21]
Dne 29. listopadu 2017 schválila vláda státu Victoria zákon o dobrovolné pomoci při úmrtí z roku 2017 (Victoria), který legalizuje sebevraždu za asistované lékaře. [22] Zákony vstoupily v platnost 19. června 2019 a obsahují 68 záruk zaměřených na ochranu zranitelných skupin obyvatelstva. [23] [24] Od února 2020 je Victoria jediným australským státem, který legalizoval pomoc při smrti, i když bude brzy k dispozici v Západní Austrálii po schválení zákona o dobrovolném asistovaném umírání z roku 2019 . [25]
V roce 2002 belgický parlament legalizoval eutanazii. [26]
V srpnu 2011 byl soudce Nejvyššího soudu Britské Kolumbie požádán, aby urychlil žalobu o právem zemřít, aby Gloria Taylorová mohla požádat lékaře, aby jí pomohl spáchat sebevraždu. Trpěla Lou Gehrigovou nemocí . [27] Gloria Taylor zemřela na infekci v roce 2012.
Žaloba na ochranu občanských svobod v Britské Kolumbii , která zastupuje šest žalobců, zpochybňuje zákony, které činí zločinem pomáhat vážně nemocným a nevyléčitelně nemocným zemřít důstojně.
6. února 2015 Nejvyšší soud Kanady rozhodl, že odepření práva na asistovanou sebevraždu je protiústavní. Rozhodnutí soudu omezuje asistovanou sebevraždu na „kompetentní dospělou osobu, která jasně souhlasí s ukončením života a má vážný a nenapravitelný zdravotní stav, včetně nemoci, nemoci nebo invalidity, který způsobuje dlouhodobé utrpení, které je jednotlivci za okolností neúnosné. jeho stav." Rozhodnutí bylo pozastaveno na 12 měsíců, aby kanadský parlament mohl vypracovat nový ústavní zákon, který nahradí ten stávající. [28]
Součástí rozhodnutí soudu je požadavek, aby byly stanoveny přísné limity a „pečlivě sledovány“. To bude vyžadovat, aby úmrtní list vyplnil nezávislý posudkový lékař, nikoli ošetřující lékař, aby bylo zajištěno přesné zaznamenání příčiny smrti. [29]
Kanadská lékařská asociace (CMA) uvedla, že ne všichni lékaři jsou ochotni pomoci pacientovi zemřít kvůli právním komplikacím a jde proti tomu, co lékař zastává. Mnoho lékařů řeklo, že by měli mít svůj hlas, pokud jde o pomoc pacientovi ukončit jeho život. [30] Na konci roku 2015 se však věřilo, že žádný lékař k tomu nebude nucen, ale CMA nabídla členům organizace vzdělávací sezení o procesu, který mají být aplikováni. [31]
Dne 17. června 2016 byla legislativa schválena oběma komorami kanadského parlamentu a obdržela královský souhlas s povolením eutanazie v Kanadě. [32] [33]
20. května 1997 kolumbijský ústavní soud dekriminalizoval zbožné zabíjení nevyléčitelně nemocných pacientů s tím, že „lékař nemůže být odpovědný za asistovanou sebevraždu nevyléčitelně nemocného pacienta“ a naléhal na Kongres, aby „co nejdříve“ reguloval eutanazii .
Ústavní soud dal 15. prosince 2014 ministerstvu zdravotnictví a sociální ochrany 30 dnů na zveřejnění pokynů pro zdravotnictví, které mají zaručit nevyléčitelně nemocným pacientům, kteří chtějí podstoupit eutanazii, právo na důstojnou smrt. [34]
V únoru 2020 Spolkový ústavní soud rozhodl, že právo na osobní identitu v německém ústavním právu zahrnuje právo na sebeurčení smrti, což zase obsahuje právo spáchat sebevraždu. Je pozoruhodné, že toto právo není omezeno na nevyléčitelně nemocné pacienty, ale nachází své limity v požadavku nezávislosti volby. [35] Toto rozhodnutí bylo kontroverzní, odpůrci tvrdili, že rozhodnutí by mohlo vést k asistované sebevraždě, která by byla spáchána pod tlakem vrstevníků. [36]
Od roku 2018 Nejvyšší soud Indie legalizoval pasivní eutanazii v Indii v případu Aruny Shanbaugové za splnění přísných podmínek, a to že je nutný souhlas pacienta (nebo jeho příbuzných) a že pacient musí být nevyléčitelně nemocný resp. ve vegetativním stavu.
Nizozemsko legalizovalo dobrovolnou eutanazii v roce 2002. Podle současného nizozemského práva mohou eutanazii a asistovanou sebevraždu provádět pouze lékaři, a to je legální pouze v případech „beznadějného a nesnesitelného“ utrpení. V praxi to znamená, že se omezuje na ty, kteří trpí vážnými a nevyléčitelnými zdravotními stavy (včetně duševních chorob ) a zažívají značné utrpení, jako je bolest, hypoxie nebo vyčerpání. Pomáhat někomu při sebevraždě, aniž by byly splněny požadavky současného nizozemského zákona o eutanazii, je nezákonné. [37] Tato kritéria se týkají požadavku pacienta, utrpení pacienta (nesnesitelné), prognózy infausty (beznadějné), informací poskytnutých pacientovi, absence rozumných alternativ, konzultace jiného lékaře a použitý způsob ukončení života. [37]
Eutanazie je na Novém Zélandu nezákonná. V roce 2015 podala právní zástupkyně a pacientka s rakovinou Lecretia Sealsová žalobu ( Seales proti generálnímu prokurátorovi ) u Nejvyššího soudu, aby podle novozélandského práva zpochybnila její právo zemřít s pomocí svého lékaře primární péče a požádala o prohlášení, že její lékař primární péče by neriskoval odsouzení. [38] [39]
V listopadu 2019 parlament schválil návrh zákona Choice of Life Ending Choice Bill se skóre 69–51. [40] O této otázce bylo rozhodnuto v závazném referendu konaném souběžně s všeobecnými volbami v roce 2020, ve kterých voliči hlasovali pro legalizaci. [41] S výjimkou dalších průtahů v přípravě, soudních příkazů nebo jiných překážek vstoupí nová legislativa v platnost 5. listopadu 2021. [42]
Eutanazie je v Peru nezákonná. [43] V roce 2020 Ana Estrada zahájila právní zpochybnění zákona s cílem dekriminalizovat tuto praxi. [43]
Termín právo zemřít byl vykládán mnoha způsoby, včetně otázek sebevraždy, pasivní eutanazie, aktivní eutanazie, asistované sebevraždy a sebevraždy asistované lékařem. [44]
Ve Spojených státech veřejná podpora práva zemřít sebevraždou za pomoci lékaře postupem času roste. V průzkumu z roku 2005 Pew Research Center zjistilo, že 70 % účastníků tvrdí, že existují okolnosti, za kterých by mělo být pacientovi umožněno zemřít; pouze 46 % účastníků však schválilo zákony umožňující lékařům pomáhat pacientům při ukončení života. [45] V květnu 2018 průzkum společnosti Gallup uvedl, že 72 % respondentů uvedlo, že lékařům by mělo být ze zákona dovoleno pomáhat nevyléčitelně nemocným pacientům při jejich úmrtí. [46] Rámcový efekt používání jazyka jako „sebevražda“ spíše než „ukončení života“ však může snížit míru schvalování o 10–15 %. [47]
Průzkum mezi lékaři z roku 2014 ukázal, že 54 % respondentů souhlasilo s tím, že by měla být povolena sebevražda za asistované lékaře. [47] V důkladném průzkumu mezi lékaři v roce 1996 méně než 20 % lékařů uvedlo, že od pacientů obdrželi žádosti o eutanazii, a méně než 5 % jim vyhovělo. [48] V roce 2020 shrnutí údajů Oregon Death with Dignity Act ukázalo, že předepisování smrtelných léků se od roku 2019 zvýšilo o 25 % a od roku 1998 neustále roste. [49] Z pacientů, kteří dostali tyto recepty, 66 % nakonec na léky zemřelo. [49]
Hlavní případy související s právem zemřít Karen QuinlanHnutí za právo zemřít ve Spojených státech začalo případem Karen Quinlanové v roce 1975 a nadále vyvolává bioetické otázky o kvalitě lidského života a právním procesu smrti. Karen Quinlan (21) omdlela poté, co na večírku požila alkohol a uklidňující prostředky. [50] Brzy začala mít problémy s dýcháním, což bránilo kyslíku dostat se do jejího mozku. To vedlo k tomu, že upadla do komatózního stavu, s respirátorem a přívodní trubicí, která ji udržovala naživu a dýchala. [51] [50] Quinlanová neměla plnou moc ani závěť a své přání nevyjadřovala svému okolí pro případ, že by se jí něco stalo, takže bylo těžké se rozhodnout, jaký by měl být další postup.
Rodiče Karen Quinlanové pochopili, že jejich dcera se nikdy neprobudí a že prodlužování života jí může spíše uškodit a nebude kvalitní. [50] [52] Její otec se domáhal práva být Kareniným zákonným opatrovníkem a žádal o odstranění respirátoru, který ji držel při životě. Soud však tvrdil, že odstranění ventilátoru, které by mělo za následek Kareninu smrt, by bylo považováno za nezákonné, nepřirozené a neetické. Quinlanův právník oponoval, že odstranění respirátoru umožní Karen zemřít přirozenou smrtí, což je přirozené a etické. Quinlanovi případ vyhráli a byli jmenováni zákonnými opatrovníky své dcery. V roce 1976 byl respirátor odstraněn, ale Karen nadále žila bez ventilátoru až do roku 1985. [51] [52] Tento případ nadále vyvolává bioetické otázky o kvalitě života člověka a právním procesu smrti. Tento případ také vyvolává mnoho důležitých otázek, které jsou dodnes zvažovány. [52] [53] Jedním z nejdůležitějších bodů, na který případ Quinlan poukazuje, je právo pacienta odmítnout nebo ukončit léčbu. Případy, kdy pacient odmítl nebo přerušil léčbu, byly tehdy neslýchané a byly v rozporu s lékařskou etikou záchrany života. Debata o poskytnutí práva pacientům na sebeurčení byla kontroverzní a bude posuzována stát od státu během několika příštích desetiletí. Případ také vyvolal otázku, zda se rodinní příslušníci a blízcí pacienta mohou účastnit rozhodovacího procesu. Vzhledem k tomu, že Karen neměla písemné dokumenty, neuvedla své rozhodnutí a nejmenovala zmocněnce, mezi Quinlanovou rodinou a státem se strhla zdlouhavá právní bitva o určení nejlepšího zájmu Karen a toho, zda chce žít nebo zemřít. To mělo významný dopad na používání a tvorbu předběžných směrnic, ústních směrnic, plných mocí a závětí. [54]
Nancy CruzanDalším významným případem, který podporoval šíření hnutí za právo zemřít a používání závětí, předběžných směrnic a používání svěřenského správce, byl Cruzan proti řediteli ministerstva zdravotnictví v Missouri . V roce 1983 měla Nancy Cruzan autonehodu, která ji trvale zanechala ve vegetativním stavu. Její dospělost a nedostatek předchozího nařízení, závěti nebo plné moci vedly ke zdlouhavé právní bitvě rodiny Cruzanových, aby jí odstranili sondu pro výživu, což ji po nehodě udrželo naživu. Nancy řekla příteli, že za žádných okolností nebude chtít pokračovat v životě, pokud by se někdy ocitla ve vegetativním stavu, ale nebyla dost silná, aby vyňala přívodní trubici. [55] Nakonec případ vyhrála rodina Cruzanových a dýmka jejich dcery byla odstraněna. Tento případ vyvolal mnoho polemik o tom, zda by právo na smrt mělo být schváleno stát od státu nebo celostátně. [56]
Terry ShivoPřípad Terryho Shaiva se odehrál v letech 1990 až 2005. Případ vyvolal kontroverzi kvůli neshodám mezi Terriinou nejbližší rodinou a jejím manželem. V případech Quinlan a Cruzan byla rodina schopna dosáhnout jednomyslného rozhodnutí o stavu svých dcer. Shaivo utrpěla zástavu srdce, kvůli které ztratila vědomí a krátce poté začala mít potíže s dýcháním. Nedostatek kyslíku v jejím mozku způsobil trvalé poškození mozku, takže byla ve vegetativním stavu a vyžadovala přívodní trubici a ventilátor, aby ji udržely naživu. Terri nezanechala žádné předběžné pokyny a neprobírala se svými rodiči ani manželem, co by chtěla, kdyby se jí něco stalo. Krátce nato byl jejím zákonným zástupcem ustanoven její manžel. [56]
O několik let později se její manžel rozhodl odebrat Terri sondu, protože šance, že se probudí, byla mizivá. Terryho rodina se však proti tomuto rozhodnutí postavila a obrátila případ k soudu. Tento případ byl velmi turbulentní a trval několik let, než bylo rozhodnuto, zahrnoval stát a jeho zákonodárce. [56] To vyvolalo bioetickou debatu o ukončení Shaivova života versus umožnění jí pokračovat v trvalém vegetativním stavu. Terriini zastánci záchrany života řekli, že odstranění hadičky by bylo eticky nemorální, protože nevědí, co by chtěla. Zpochybňovali její fyzický a duševní stav a tvrdili, že by mohla být částečně při vědomí, a proto si zaslouží pokračovat v životě. Ti, kteří byli pro odstranění hadičky, tvrdili, že její schopnost sebeurčení a kvalita života poklesly. [56] [57] [58] Případ Shaivo je nejnovějším a nejvýznamnějším případem práva na smrt, který prosazuje potřebu předběžného příkazu nebo závěti. Řeší i další komplikace, které mohou nastat, jako jsou rodinné neshody, které by měly být zohledněny v případě práva na smrt. [56] [58]
LegislativaVzhledem k tomu, že zdraví občanů je považováno za policejní kompetenci ponechanou na uvážení jednotlivých států, rozhodl se až v roce 1997 Nejvyšší soud USA v otázce asistované sebevraždy a práva jednotlivce na smrt. Ve stejném roce Nejvyšší soud projednal dvě odvolání, která tvrdila, že zákony státu New York ( Vacco v. Quill [59] ) a Washingtonu ( Washington v. Glucksberg [60] ), které kriminalizují sebevraždu za pomoci lékaře, porušily ustanovení o rovné ochraně Čtrnáctý dodatek. [61] V jednomyslném rozhodnutí soud rozhodl, že neexistuje žádné ústavní právo na lékařskou asistovanou sebevraždu a potvrdil státní zákazy asistované sebevraždy. Zatímco New York zachoval zákony proti asistované sebevraždě, rozhodnutí soudu také ponechalo na jiných státech, aby rozhodly, zda povolí nebo nepovolí sebevraždu lékařem.
Od roku 1994 byly zákony o asistované sebevraždě schváleny v následujících státech USA: Oregon (zákon o důstojné smrti, 1994), Washington (zákon o důstojné smrti, 2008), Vermont (zákon o výběru a kontrole pacienta na konci života, 2013) , Kalifornie (zákon o možnosti konce života, 2015), Colorado (zákon o možnostech konce života, 2015), DC (zákon DC Death with Dignity, 2016), Havaj (zákon o naší péči, náš výběr, 2018), Maine (důstojná smrt Zákon z roku 2019), New Jersey (zákon o pomoci při umírání nevyléčitelně nemocných, 2019) a Nové Mexiko (zákon o možnostech konce života Elizabeth Whitefieldové, 2021) přijaly zákony poskytující protokol pro praktikování sebevraždy za asistované lékaře. [62] [63] Legislativa v těchto pěti státech umožňuje nevyléčitelně nemocným dospělým pacientům požádat své lékaře o smrtící léky. V roce 2009 Nejvyšší soud v Montaně rozhodl, že nic ve státním právu nezakazuje asistovanou sebevraždu a poskytuje lékařům právní ochranu, pokud na žádost pacienta předepisují smrtící léky. V Kalifornii v říjnu 2015 guvernér podepsal kontroverzní zákon California End of Life Option Act , který byl schválen během zvláštního legislativního zasedání k řešení problému financování Medi-Cal [64] poté, co během příštího legislativního zasedání neuspěl. [65]
Začátkem roku 2014 soudkyně druhého obvodu v Novém Mexiku Nan Nashová rozhodla, že nevyléčitelně nemocní pacienti mají podle ústavy státu nárok na péči na hranici smrti, takže je pro lékaře legální předepsat smrtelnou dávku léku nevyléčitelně nemocnému pacientovi. [66] Konečné rozhodnutí bude učiněno po odvolání generálního prokurátora Nového Mexika proti tomuto rozhodnutí. Organizace neustále prosazují legalizaci sebeurčení nevyléčitelně nemocných pacientů ve státech, kde je zakázáno právo ukončit život. [67]
Hinduismus uznává právo na smrt těm, kteří jsou sužováni nevyléčitelnými nemocemi nebo těm, kteří nemají žádné touhy, ambice nebo povinnosti. Smrt je však povolena nenásilným způsobem, jako je půst (Prayopavesa). [68] Džinismus má podobnou praxi zvanou santhara. Jiné náboženské názory na sebevraždu jsou pozoruhodné svou tolerancí a zahrnují jak popírání práva, tak odsouzení činu. V katolické víře je sebevražda považována za těžký hřích. [69]
Organizace
Filmy
knihy
|
Osobnosti
|
související témata |