Rusínská mytologie je soubor mytologických reprezentací, zahrnujících mýty , legendy , pohádky a další formy náboženských reprezentací různých představitelů rusínského etnika . Přestože je rusínská mytologie značně heterogenní, má společné rozpoznatelné rysy. Vyšší mytologie u Rusínů se dochovala spíše špatně, více informací je k dispozici o nižší mytologii [1] .
Beskudy jsou jednou z odrůd upírů běžných v Karpatech, největší počet v Beskydech. Beskudové byli zástupci šlechty Bastarnů-boskudlů, kteří na sebe seslali kouzlo, aby se pomstili těm, kteří přijdou na jejich místo.
Smilstvo je nečistá síla , která vás svádí na scestí. Podobné obrázky existují i u jiných Slovanů. Smilstvo bylo často prezentováno jako něco neviditelného a nepersonalizovaného, ale zároveň skutečného, někdy se však mohlo objevit v podobě zvířete nebo osoby.
Bludichki jsou bažiní a vodní duchové, kteří se objevují u vody ve formě vůle-o'-the-wipss. Bosorakani dělají detaily pro své oblečení z palic.
Crowberry je vodní mytologická bytost, která se nejčastěji usadila v blízkosti vodních mlýnů, pod mosty, v blízkosti řek a jezer. Přes den vodníci spali, v noci a v určité hodiny vylézali z vody a čekali na své oběti u řek a jezer a nejčastěji u vodních mlýnů. V některých vesnicích se věřilo, že nepokřtění Židé se v noci mění ve vodníky. [2]
Vitrína je démon, který slepému míchači ukazuje, kam má nést kroupy.
Pohřbené nepokřtěné děti jsou mrtvé , které se po sedmi letech promění ve zlé duchy.
Divocí lidé jsou humanoidní stvoření, která žijí v lesích a na loukách. Pasou zvířata a chrání je před lidmi a lovci. Hutsulové jim říkají samosia, protože se rodí ve zvířatech, jako je jelen, medvěd a vlk.
Podle huculské víry se mrtvě narozené děti, děti, které zemřely bez křtu nebo byly uškrceny svými matkami , staly mavkami (také: trička, navky, nyavky ).
Podle převyprávění žijí v lesích, na horských pastvinách a v horských jeskyních, které jsou pokryty koberci a ověšeny oděvy vyšívanými z kradeného prádla. Jiné převyprávění říká, že od dob, kdy ženy začaly chodit na mavské louky, šly ještě dál do houští, či spíše tzv. týdnů – divokých, pro člověka nepřístupných vysokých štítů hor, „kam se nikdo nedostane jdi - snad jen nepřiletí ptáček. Na loukách mavkové pořádají hry na hudbu "dutok" (flétny, podélné flétny, píšťaly), na kterých "osynavets" nebo " osyn“ (název vlastnosti u hučení). I když jsou zvuky fléten slyšet dostatečně daleko, nelze podle těchto zvuků mawok rozpoznat, takže člověk může jít za zvukem flétny, dokud se nezatoulá do houští a není vyčerpán. Ale navzdory tomu existuje jeden způsob, jak stále detekovat mawok. Je třeba řezat nebo lámat větve a plést z nich obruče. Tyto obruče musí být nasazeny, dokud nezakryjí celé tělo. Pouze otočením těchto machinací můžete přejít na zvuk flétny a najít mawok. [3 ]
Louky, na kterých Mavkové tančili své kulaté tance, byly ploché, ploché kruhy, někdy mechové, podle víry tam, kde Mavkové tančili, tráva nikdy neroste, takovým místům se zde říkalo hry. Mawok tance jsou docela hravé, násilné a orgiastické povahy. Často jsou Mavokové popisováni jako značně rozpustilí, a tak není divu, že vrchol jejich činnosti připadá na Ivana Kupalu, svátek, který je spojován s bujícími zlými duchy a je zde živen mocnou předkřesťanskou tradicí. K předkřesťanské tradici patří také svátek Rosigry, před Ivanem Kupalou, který je velmi podobný stejnému svátku u ostatních Rusínů zvanému Rusalla.
Zepředu vypadá mavka jako krásná dívka s bledou pletí, rozpuštěnými vlasy, v dlouhých košilích nebo nahá. Za zády Mavoků byla rozsáhlá (v některých názorech hnijící) rána, skrz kterou bylo vidět žebra a vnitřnosti. Hutsulové také v některých názorech věří, že po mavce se její vnitřnosti táhnou po zemi. Proto, když Mavka potkala cestovatele, který se tam potuloval v lese, snažila se k němu neotočit zády, aby se neprozradila. Mavkovi za nimi zanechali stopy bosých dětských nohou. Během tohoto svátku se mavki potulují po polích, řekách a nádržích a volají „mav-mav“. Lidé v tomto období obcházejí řeky a jezera, jelikož je podle pověsti mohou mavky zatáhnout do houští nebo pod vodu. Podle jiných názorů se tance a hry mawoku konají pravidelněji, a to jednou za měsíc.
V karpatských lesích působili Mavkové jak jednotlivě, tak v malých skupinách. Lákali mladé chlapce a muže zpěvem, voláním do houští a pak se utopili v řece, škrtili nebo lechtali, dokud nezemřel. Pokud se v lese představilo něco červeného, věřilo se, že se jedná o kulatý tanec Mavoků, kteří „jdou jako blázen“, to znamená, že tančí velmi rychle a svižně, červená barva je viditelná díky tomu, že jsou obaleny zády, kde jsou vidět jejich červené vnitřnosti.
Mravci často dokážou interagovat s takovými nadpřirozenými bytostmi, jako jsou mamuni, ghúlové a vodníci. Mavki, jako poněkud nebezpečná stvoření v pozměněné podobě, jsou v huculské mytologii zahrnuti do obecné třídy takových stvoření jako „plameny“.
Podle pověsti, když Mavkové žili s lidmi, mohli je najít všude. Všude v karpatské oblasti by se daly najít historky o tom, jak mladý muž Mavce při koupání ukradne šátek, kvůli kterému je nucena se za něj provdat, ale při první příležitosti tento předmět vrátit uteče.
Vztah mezi Mavkou a křesťanem je poměrně komplikovaný. Křesťan obvykle mavku nevidí, ale pokud ji vidí, chová se pro něj jako agresivnější a nebezpečnější tvor.
V některých příbězích můžete vyjednávat s mawokem a najmout ji na nějakou práci nebo ochranu.
Podoba Mavky je běžná u všech rusínských etnik, ale nejucelenější podobu získal z huculské mytologie.
Mamuni ( Rusins také lisnitsі , bohyně ) jsou démoni, kteří se objevují buď v mužské nebo ženské podobě. Samice mamunů jsou mawokům dost podobné, jen jsou humánnější. Samice mamunů lákají muže jako smilstvo poblíž houštiny a propasti. Jakmile se mamun projeví, člověk okamžitě upadne do strnulosti.
Povitrulya je krásná dívka, která se dokáže pohybovat ve vzduchu, aniž by se dotkla země. U Huculů je spojován s živlem větru, bývá nazýván dcerou horských větrů. Předpokládá se, že pokud ve snu milovaná dívka sní devět dní v řadě, pak desátý den v jejím obrazu sestoupí z louky vítr.
Huculští pastýři svým paním nic neodmítají, a proto jim ona pomáhá udržovat stádo ovcí.
V některých příbězích může povitrulla působit jako zlá démonická bytost schopná unést a ublížit člověku. [čtyři]
Povodní jsou duše utopených lidí. Povodně jsou obvykle oblečeny do bílých šatů, lze je spatřit za jasných měsíčních nocí poblíž bazénů. Povodně jsou docela nebezpeční tvorové, kteří mohou ublížit člověku, který není daleko od místa jejich smrti. Nebezpečné jsou zejména pro děti, které vlečou do bazénů, kde se s umíráním stávají stejnými umyvadly. Povodně jsou nejaktivnější v noci, když vylézají z vody.
V místech, kde mohou být záplavy, se staví kříže.
Telefonní ďábel je démon sedící v telefonním nebo telegrafním sloupu, který přenáší hlas člověka po drátech.
Podle některých legend byl Chugaister kdysi obyčejným člověkem. Něčím velmi ublížil svému sousedovi a proklel ho, aby žil až do konce věků v lese a nemohl zemřít. Pod mocí kletby opustil chugaister svůj domov a odešel do lesa. Od té doby se v létě i v zimě toulá sám temnými hustými lesy, houštinami a divokými horskými štíty a nikdo mu nemůže ublížit - ani člověk, ani zvěř. [5] [6] [7] V průběhu let se jeho šaty opotřebovaly a nyní chugaister chodí nahý. Má dlouhé vlasy a bílé vousy, porostlé bílými nebo černými chlupy, takže člověka v něm poznáte jen velmi těžko. [5] [6] [8] [7] Obvykle byl chugaister představován jako obr: zdravý, vysoký jako smrk - od dvou do sedmi metrů na výšku. [5] [9] [6] [8] Existují náznaky, že má modré oči nebo oči jako ropucha [8] , že je bezzubý a šustí [10] [8] , že má na nohou drápy nebo dokonce kopyta [11] . Někdy byl Chugaist popisován jako oblečený v bílých šatech. [5] [6] [8] Existují legendy, podle kterých je jen jeden lesní muž [11] , nebo že se ze sedmi bratrů [6] [8] stalo Chugaistr , nebo že jsou jen tři nebo čtyři Chugaistr [8] .
Obvykle se uvádí, že Chugaister není pro lidi nebezpečný a dokonce se k nim chová soucitně [12] [9] [13] [8] , zdraví je, když se setkají a volá, aby se ho nebáli [9] [7] [14] . Rád se vyhřívá, klábosí a kouří u lidského ohně v lese [5] [8] [7] [14] , smaží se na něm chycený a napíchnutý na špejli [5] [6] [8] [7] . V zimě, aby se zahřál, mohl chugaister vylézt do komína v chatě a zpívat tam s větrem [10] [8]
V jednom příběhu chugaister vtáhne dřevorubce do zběsilého tance a zároveň zpívá: „ Lidé si hrají a spí, ale moje sobi je takové, takové! »; dotančil do sytosti a pustil vyděšeného muže, kterému se podařilo opotřebovat pár nových míst v tanci [ 15] [16] [8] [7] ; ale člověk by nemusel vydržet rychlé tempo tance chugaistr a zemřít nebo odletět například do řeky [8] .
Huculové věřili, že když lesní muž vidí v noci požár v chatě, jde k ní a volá: „Guy, goy, goy!“. Ale je nemožné mu odpovědět, jako všem duchům, protože odpověď spojuje lidský svět se světem duchů; odpovídá lesní muž může "zmást" (tedy poslat mu nemoc) nebo uškrtit.
Nejčastěji se obraz Chugaisty nachází u Huculů a okolních rusínských etnik.
Předpokládá se, že v Karpatech žije Sharkan (také zheretvoy ), drak s hadím tělem. Sharkan je zlý démon, který na sebe dokáže táhnout mraky krupobití, jíst lidi a dobytek. V některých příbězích můžete dokonce zjistit, jak Sharkan požírá slunce, čímž způsobuje zatmění Slunce.
Bosorkanya (také bosorka ) mezi Rusíny v podobě bosorky, spojuje se obrazy východoslovanské čarodějnice , západoslovanské bohyně. Bosorkům byla připisována především tato povolání: odebírání mléka od krav [17] [18] (brala slámu, trávu, hnůj z cizího dvora; sbírala rosu na pastvině na plátně, které se pak stalo mlékem; půjčovala si to od hostitelky během telení); jiné škody na hospodářství a hospodářských zvířatech; pomsta těm, kteří ji poznali; kouzlo lásky a klopy; odeslání poškození , nemocí, smrti, zlého oka [17] ; zastrašování [17] [18] a svádění lidí na scestí [18] ; lákat a ničit chlapy; dušení v noci [17] ; nahrazení lidského dítěte svým vlastním – ošklivým, ufňukaným a žijícím pouhých sedm let; odnášel mléko rodícím ženám (dotkl se její postele a napil se z jejího hrnku). Věřilo se, že Bosorki jsou aktivnější na den sv. Lucie , Štědrý den , Tří králů , Sv. Jiří , čtvrtek a pátek Svatého týdne , 1. května , Ivanovo Night . [17] Bosorka se mohla stát: tou, v níž se pohyboval duch mrtvého; sedmá dívka v rodině. [17] Počet bosorkanů odhadovali lidé na velký: pár, nebo dokonce 10-15 v každé vesnici; byla místa, kde stačilo prosvištět mezi prsty, aby se objevil libovolný počet bosorkánů. [osmnáct]
Obraz Bosorky byl nejrozšířenější mezi Lemky a Dolinyany.
Vovkunak (také vovkun, vovkunka, vovchur, vovkurad ) vlkodlačí muž , na určitou dobu nabývající podoby vlka . Vlkodlak byl častěji popisován jako obyčejný vlk , někdy byly naznačeny zvláštnosti ve vzhledu a chování, naznačující jeho lidský původ.
V některých názorech se vovkunak může proměnit ve vlka i medvěda.
V Zakarpatí se věřilo, že Vovkun útočí na lidský dobytek i po smrti a rakví s jeho tělem dokážou pohnout pouze dva dvojčata volů .
Oheň ( guts . vatra ) u Huculů hrál v životě poměrně důležitou roli a bylo třeba si jej vážit, z čehož pochází mnoho tradic uctívání ohně u moderních Huculů. Některé zdroje uvádějí, že požáru v huculské mytologii velel duch, se kterým se zacházelo opatrně a s respektem. Bylo zakázáno plivat do ohně, protože se věřilo, že kvůli tomu mohou na jazyku vzniknout rány, akné a popáleniny. Zakázáno bylo také házení vlasů a chleba do ohně. Pokud oheň hlasitě praskal, věřilo se, že do domu přijde naštvaný a naštvaný člověk. Byl také zvyk, že pokud dítě neustále pláče, musíte ho rozdrtit ve vodě a v noci nalít vodu ve směru světla vzdáleného větru.
Pokud by člověk ducha nějak rozhněval, mohl v domě založit oheň a v tomto případě bylo několik možností, jak ducha uspat a zachránit dům před požárem. První způsob je postavit se před dům a otáčet sítem v opačném směru, než je oheň. Druhým způsobem je běhat po domě nahý. Pokud k požáru došlo v důsledku úderu blesku, pak se věřilo, že takový požár lze uhasit pouze policí [19] [20] .
Panovalo také přesvědčení, že když dítěti předáte chleba přes oheň, stane se definitivně zlodějem.
Huculové také bděli nad svatým ohněm vytěženým o Štědrém večeru a rozptýleným po celých chatrčích a nenechali jej vyhasnout.
Když jdou se stádem na louky, musí pastýři také zapálit takzvaný živý oheň: plamen vzniká třením dvou kusů měkkého dřeva. Oheň by měl podporovat celou dobu, dokud byli pastýři na louce. [21] Kolem ohně se také předváděly tance, respektive rituální mužský tanec „Arkan“ s malými sekerami v rukou. Také podkova byla hozena do větru, aby chránila tábor před blesky a hromy. [22]
Starobylým zvykem bylo „ohřát dědečka“, jehož důležitou součástí byl rituální oheň. Vatra byla položena v zahradách a v některých oblastech - v blízkosti kostela. Požár zde byl spojen s budoucí úrodou a zdravím rodinných příslušníků. Stejně jako před Vánocemi i před Velikonocemi Huculové většinou zapalovali na dvorech oheň, který hořel až do rána. U tohoto ohně seděli nejstarší muži ve vesnici celou noc. Z každého dvora bylo na vatru odebráno několik polen a přivezeno na místo budoucího velikonočního ohně, je zřejmé, že tento zvyk starověku měl pospolitě-kmenový charakter [23] .
Huculové také používali oheň ve stavebnictví. Když byla postavena hlavní konstrukce budovy, majitel vloží do nádoby žhavé uhlíky, přidá tam kadidlo a udí čtyři hlavní polena, na kterých bude spočívat celá konstrukce domu. Po takové rituální akci majitel navštíví každého, kdo pomáhal při stavbě. To bylo provedeno tak, aby dům nevyhořel plamenem pece nebo bleskem. Huculové ctí především ohniště, nikdy ho neuhasívají ukvapeně, ale vždy ho nechají vyhořet. Starověcí lidé považovali za nepřijatelné dávat někomu okraj svého domova, protože s daným plamenem mohlo přijít i domácí štěstí. [24]
Huculové také dostali živý oheň v noci před Ivanem Kupalou (z 23. na 24. června podle starého stylu a od 6. do 7. července podle nového stylu). V oblasti Bukovina Hutsul měli právo rozdělávat kupalský oheň jen zdraví, slušní a čistotní chlapi. chlapi jako první skočili přes ohniště, čím výš chlap vyskočí, tím lepší bude úroda na jeho farmě, když spadne při skoku, stane se mu něco zlého
| Rusíni | |
|---|---|
| kultura |
|
| Rusíni podle zemí |
|
| Subetnické skupiny | |
| Náboženství |
|
| Rusínský jazyk | |
| Rusínské správní a státní útvary | |
| rusínské organizace | |
| Rusínské symboly | |