Solipsismus

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 18. července 2022; kontroly vyžadují 5 úprav .

Solipsismus (z latinského  solus  – „osamělý“ a ipse  – „já“) je filozofická doktrína a pozice charakterizovaná uznáním vlastního individuálního vědomí jako jediné a nepochybné reality a popřením objektivní reality okolního světa. Může být viděn jako extrémní forma subjektivního idealismu .

Definice

Logickým základem solipsismu je tvrzení, že jedinou realitou , která spolehlivě existuje, je vlastní vědomí (které je člověku přímo přístupné) a vjemy (které jsou také přímo vnímány). Otázka přiměřenosti odrazu okolního světa v našich myslích vždy spočívá na otázce spolehlivosti vnímání ; jsou -li vjemy spolehlivé, pak je svět takový, jaký ho vidíme, ale spolehlivost vjemů nemůžeme nesporně dokázat, protože kromě vjemů a vědomí nám není nic přímo dostupné. V tomto případě můžeme předpokládat, že vjemy jsou zkreslené nebo generované naším vlastním vědomím a svět kolem nás je zcela odlišný od toho, co ho vidíme, nebo dokonce vůbec neexistuje.

V různých interpretacích solipsismus znamená:

V etice termín „solipsismus“ označuje extrémní formy egoismu a egocentrismu . Popírání materialistického pohledu samo o sobě není solipsismus.

Z epistemologického hlediska solipsismus tvrdí, že neexistuje žádná jistota, že vědění existuje mimo vlastní vědomí; není známo o světě mimo nás (vnějším světě) a o vědomí druhých, kteří snad neexistují mimo vědomí. Z metafyzické pozice jde solipsismus dále k závěru, že svět a vědomí druhých neexistují (jiné mysli neexistují a těla jiných lidí jsou nerozumná). Kontroverzním rysem metafyzického světonázoru solipsismu je popírání existence vědomí druhých. Protože osobní zkušenost je soukromá a nevyslovitelná, lze zkušenost jiné bytosti poznat pouze analogicky .

Filosofové se snaží stavět znalosti na něčem hlubším, než jsou pouhé logické dedukce nebo analogie. Neúspěch Descartova epistemologického podniku přispěl k oblibě myšlenky, že veškeré spolehlivé poznání nemůže jít nad rámec teze „ Myslím, tedy jsem “ [1] a obsahovat jakékoli další informace o povaze „Já“, existenci z nichž bylo prokázáno.

Teorie solipsismu si také zaslouží pečlivé prostudování, protože odkazuje na tři široce rozšířené filozofické premisy, z nichž každá je sama o sobě zásadní a má velký význam:

  1. Moje nejjistější znalost je znalost obsahu mého vlastního vědomí: mých myšlenek, zkušeností, afektů atd.
  2. Neexistuje žádný koncepční ani logicky nutný přechod mezi mentálním a fyzickým – mezi platnými vědomými zkušenostmi nebo mentálními stavy a „vlastněním“ behaviorálních dispozic určitého druhu „těla“ (viz mozek v baňce ).
  3. Zkušenost konkrétní osoby je ve vztahu k této osobě nutně osobní [2] .

Druhy solipsismu

Metafyzický solipsismus

Metafyzický solipsismus je druh subjektivního idealismu založeného na postoji, že neexistuje žádná jiná realita než realita vlastních duševních stavů; individuální vědomí představuje celek reality a vnější svět nemá nezávislou (nezávislou) existenci. To je vyjádřeno výrokem „Já sám existuji“, tedy že neexistuje žádná jiná realita než vlastní vědomí [3] . Existují slabší varianty metafyzického solipsismu, jako je egocentrický prezentismus (nebo perspektivní realismus ) Caspara Harea [4] .

Epistemologický solipsismus

Gnoseologický solipsismus je druh idealismu, podle kterého lze poznat pouze přímo přístupný obsah duševních stavů solipsistického filozofa. Existence vědomí druhých a vnějšího světa jako celku je považována za neřešitelnou otázku, i když možnost jejich existence není vyloučena.

Gnoseologičtí solipsisté tvrdí, že realismus si klade otázku: pokud předpokládáme, že existuje vesmír, který nezávisí na vědomí subjektu, subjekt se může o vesmíru něco dozvědět pouze prostřednictvím smyslů; jak lze vědecky dokázat existenci nezávislého vesmíru? Pokud si člověk nastaví fotoaparát tak, aby vyfotil Měsíc, když se na něj nedívá, pak v nejlepším případě určí, že snímek Měsíce je na obrázku, když se na něj nakonec dívá. Logicky to nezaručuje, že samotný Měsíc (nebo dokonce fotoaparát) v době pořízení fotografie existoval. Aby se zjistilo, že před ním je obraz Měsíce, který existuje nezávisle na lidském vědomí, je zapotřebí mnoho dalších předpokladů, které jsou očekáváním základů .

Metodologický solipsismus

Metodologický solipsismus je agnostickou variantou solipsismu. Stojí v opozici k přísným epistemologickým požadavkům na „znalosti“ (například požadavek, že znalosti musí být spolehlivé)[ upřesnit ] . Tento druh solipsismu tvrdí, že jakákoli induktivní inference může být chybná a že můžeme být mozky v baňce . Někdy jde metodologický solipsismus ještě dále a tvrdí, že i to, co vnímáme jako mozek, je ve skutečnosti součástí vnějšího světa, protože můžeme vnímat pouze prostřednictvím našeho vědomí. Jistě je známa pouze existence myšlenek.

Metodologičtí solipsisté nemají v úmyslu dospět k závěru, že silnější formy solipsismu jsou pravdivé. Zdůrazňují, že zdůvodnění vnějšího světa musí být založeno na nesporných faktech jejich vlastních myslí.

V epistemologii a filozofii mysli má metodologický solipsismus alespoň dvě odlišné definice:

  1. Metodologický solipsismus je epistemologický postoj, podle něhož jsou individuální Já, jeho subjektivní dojmy ( empirismus ) a jeho stav či vrozené poznání ( racionalismus ) jedinými možnými nebo skutečnými východisky pro filozofickou konstrukci [5] . Kolem těchto argumentů je karteziánský skepticismus skeptický [6] .
  2. Metodologický solipsismus je teze, že duševní vlastnosti nebo duševní stavy organismu mohou být individualizovány pouze na základě tohoto stavu nebo jeho vlastních vztahů s jinými vnitřními stavy organismu samotného, ​​bez jakéhokoli odkazu na společnost nebo fyzický svět, ve kterém organismus je zabudován [7] .

Metodologický solipsismus se často nepovažuje za systém víry a používá se jako myšlenkový experiment na pomoc skepticismu .

Etický solipsismus

Etický solipsismus je relativní k etice sobectví[ upřesnit ] . V těchto blízkých pojmech je však rozdíl. Etický egoista si myslí, že ostatní by měli zachovávat společenský řád, dokud je to v jeho zájmu a dělat to, co je pro něj jako jednotlivce nejlepší, zatímco etický solipsista věří, že žádný jiný morální úsudek neexistuje a nemá jiný význam než jeho. individuální mravní úsudek [8] .

Výrazným představitelem etického solipsismu byl Max Stirner .

Problém solipsismu v dějinách filozofie

V západní filozofii

Ve starověké filozofii

Solipsismus poprvé zaznamenal řecký předsokratovský sofista Gorgias z Leontina (483-375 př. n. l.), kterého citoval řecký skeptik Sextus Empiricus [1] :

  1. Nic neexistuje;
  2. I když něco existuje, je to nepoznatelné;
  3. I když je to poznatelné, pro druhého je to nevysvětlitelné.
Ve středověké filozofii Augustin blahoslavený Aurelius

Solipsismus v epistemologickém smyslu byl předložen mnoha filozofy, počínaje Augustinem a Descartem, z nichž oba považovali argument „Cogito ergo sum“, přeložený z  lat.  -  „Myslím, tedy jsem“ (v Augustinovi v knize „ O městě Božím “, kniha XI, 26: „Si fallor, ergo sum“ - „Pokud se mýlím, existuji“). V každém případě je tento předpoklad, že musím existovat, a existence čehokoli jiného je pochybná [9] .

V moderní době René Descartes

Solipsismus vychází ze základního faktu, že všechny psychologické pojmy ( myšlení , vůle , vnímání atd.) si jedinec tvoří analogií s jeho vlastními duševními stavy, tedy abstrakcí od obsahu svých zkušeností. Takové myšlenky převládaly ve filozofii, protože René Descartes nazval hledání nevyvratitelné jistoty hlavním úkolem vědění a povýšil epistemologii na „ první filozofii “ [10] .

Descartes rozvinul téma „metodologické pochybnosti“ ve filozofii a vytvořil prostředí příznivé pro rozvoj a ospravedlnění solipsismu. Myslící subjekt (ego) se odhaluje ve spojení s cogito, je jediným vědomím - "myslící věcí" ( lat.  res cogitans ) - které nemá žádné rozšíření v prostoru, není totožné s tělem a má pro sebe jistotu své existence jako vědomí. („Diskuse o metodě“ a „Úvahy o první filozofii“) [11] .

Přestože se metodické pochyby ukázaly jako úrodná půda pro solipsistické teorie, sám Descartes nikdy neproměnil toto téma v jedinou realitu – Descartes pouze nastoluje otázku, zda Bůh může být podvodník a udržovat člověka v iluzi, nebo zda Bůh opouští člověka. mysli na možnost pravého poznání. A tuto otázku řeší v klíči epistemologického optimismu, apeluje na Boží přízeň : protože Bůh není podvodník, stvořil člověka s vrozenou dispozicí k předpokladu reality vnějšího, sociálního světa, odpovídající tomu. „svět idejí“, který jediný je přímým objektem vědomí – a proto takový sociální svět existuje (Šestá meditace: O existenci hmotných věcí ao skutečném rozdílu mezi myslí a tělem). Při pokusu o ateistickou četbu Descarta, tedy pokud člověk ignoruje jím užívaný koncept Boha, se ukáže, že mezera mezi sebedůvěrou vědomí a předpokladem světa intersubjektivních objektů není ničím vyplněna – a tak se karteziánství také ukazuje jako jeden ze zdrojů solipsismu [12] .

bruneta

V Paříži skutečně žil myslitel, který hlásal solipsistický názor. Byl to Claude Brunet , povoláním lékař a poměrně plodný lékařský spisovatel... V roce 1703 vydal Brunet samostatnou brožuru „Projet d'une nouvelle metaphysique“ (Projekt nové metafyziky). Tento projekt je dnes největší bibliografickou vzácností a jeho vydání (pokud se ještě podaří sehnat) by bylo samozřejmě velmi žádoucí. Zatím se však musíme spokojit hlavně s informacemi o Brunetových filozofických názorech, které najdeme v druhé části Flashat de St Sauveur's Pieces fugitives d'histoire et de litterature, Paříž 1704. [13]

George Berkeley

Solipisté, kteří nacházeli myšlenky sobě blízké v dílech racionalisty Descarta, čerpali ještě další argumenty z díla empirika George Berkeleyho . Na rozdíl od Descarta, který obhajuje ontologický dualismus , uznávající existenci dvou substancí: rozšířené ( res extensa ) a myšlení ( res cogitans ), Berkeley poukazuje na to, že myšlenka existence hmoty je pro popis světa nadbytečná, zatímco existence vědomí je zřejmá sama o sobě – a protože individuální vědomí nemůže být zdrojem všeho, je stejně zřejmá i existence Boha [14] .

Jestliže Descartes vycházel z intelektuální kontemplace čistých idejí (tedy z racionalismu), pak Berkeley dovádí k logickému závěru princip empiristů, podle kterého je zdrojem veškerého poznání zkušenost. Ale pokud například Locke rozdělil vlastnosti věcí na ty, které vznikají v mysli a vycházejí z věcí samotných, Berkeley tvrdil, že ve skutečnosti všechny kvality věcí existují pouze jako smyslové vjemy a myšlenka, že věci existují jako druh reality "za vědomím", Berkeley považoval za zbytečné zdvojování esencí a nazval předsudky. Každá věc, kterou známe, je sbírkou myšlenek a smyslových vjemů; nemůžeme o věci tvrdit nic nad rámec toho, co jsme přijali našimi smysly. To znamená, že tvrzení, že určitá věc existuje, se neliší od skutečnosti, že o této věci máme určitý komplex představ – a také ve vztahu ke světu jako celku. To vyjadřuje zásada lat.  „esse est percipi“ : „být znamená být vnímán“, tj. posuzovat existenci předmětu je ekvivalentní tvrzení, že tento předmět je vnímán smysly. A pokud si člověk nedokáže vytvořit obraz něčeho v mysli, pak toto něco neexistuje. Pokud je vnímaný objekt totožný s jeho vnímáním, pak existují objekty pouze uvnitř subjektu.

Pojem nějaké „hmoty mimo vědomí“ je zaveden, aby vysvětlil, proč jsou naše pocity koordinovány mezi sebou – ale stejně dobře by se dalo říci, že naše pocity jsou přímo koordinovány Bohem, který je samotným univerzálním duchem. A k vyřešení otázky, zda věc existuje, když ji nikdo nevnímá, Berkeley předpokládá, že svět je neustále ve vnímání Boha. Jak píše Berkeley v Pojednání o principech lidského poznání, § 29:

Ale ať mám jakoukoli moc nad svými vlastními myšlenkami, zjišťuji, že představy skutečně vnímané v pocitech nejsou ve stejné závislosti na mé vůli. Když otevřu oči za plného denního světla, není na mně, abych si volil mezi viděním nebo neviděním, nebo určoval, které předměty se mému pohledu představí; totéž platí pro sluch a jiné smysly: jimi vtisknuté představy nejsou výtvorem mé vůle. Existuje tedy jiná vůle nebo jiný duch, který je vytváří.

— Pojednání o principech lidského vědění, 1710 [15]

Pak termín „hmota“ pouze mate lidské poznání a zavádí „dvojí existenci“ smyslových objektů: ve vědomí a ještě odděleně od něj v určitém „hmotném světě“. Nikdy nevnímáme "hmotu" samotnou: je to jen náš nápad popsat vlastnosti nějakých ("hmotných") objektů. A pokud se hmota nevyskytuje ve zkušenosti, není důvod věřit v její existenci.

Ačkoli Berkeley výslovně uvádí, že věci existují skrze Boží vnímání, a nikoli skrze individuální vnímání, mnoho solipsistů přesto vychází z berkeleianismu a interpretuje jej jako druh „božského solipsismu“: ve vesmíru není nic jiného než Bůh, proto Berkeley vytváří v jeho vědomí je ideou Boha, v jehož mysli všechny věci existují jako ideje [16] .

V roce 1719 napsal Christian Wolf o „egoistech“ [17] .

20. století

Fenomenologie se střetává se zdáním solipsismu , který provádí redukci objektivního světa, včetně jiných subjektů, na čisté vědomí transcendentálního Já; k překonání této „překážky“ se provádí studium problému intersubjektivity ; tento problém se však podle některých kritiků Husserla nedostává apodikticky spolehlivého objasnění [18] .

"Osvícený" solipsismus

Filosof Daniel Kolak věří, že otevřený individualismus (názor, že jsme všichni tatáž osoba) lze nazvat osvíceným nebo „ nezávislosti vstřícným“ solipsismem .  [19] 

Na rozdíl od solipsismu, podle kterého neexistují žádné jiné mysli a těla jiných lidí nejsou inteligentní, otevřený individualismus tvrdí, že neexistují žádné jiné mysli, ale těla jiných lidí jsou vnímavá.

Ve východní filozofii

Myšlenky poněkud podobné solipsismu jsou přítomny ve východní filozofii, zejména v taoismu , některých výkladech buddhismu (zejména Zen ) a některých hinduistických modelech reality [20] .

Kritika

Solipsismus jako radikální subjektivní idealismus byl často kritizován známými filozofy („solipsismus může být úspěšný pouze v blázinci“ ( A. Schopenhauer ), „solipsismus je šílenství“ ( M. Gardner )). Nebylo však dáno dostatečné zdůvodnění, které by umožnilo jednoznačně tvrdit existenci objektivní reality mimo vnímající subjekt.

Důsledky solipsismu

K jasné diskusi o důsledcích je zapotřebí alternativa: solipsismus ve srovnání s čím? Solipsismus je protikladem ke všem formám realismu a mnoha formám idealismu (protože tvrdí, že existuje něco mimo mysl idealisty, co je samo o sobě jinou myslí). Realismus v minimálním smyslu tvrdí, že vnější svět existuje, a solipsismus jej s největší pravděpodobností nepozoruje. Námitky proti solipsismu jsou tedy spíše teoretické než empirické.

Solipisté mohou pohlížet na své vlastní prosociální chování jako na pevnější základ než na nekonzistentní prosociálnosti jiných filozofií: mohou být prosociálnější, protože pohlížejí na ostatní lidi jako na skutečnou součást sebe sama. Navíc radost a bolest, které vznikají z empatie, jsou stejně skutečné jako radost a bolest, které vycházejí z fyzických vjemů. Dívají se na svou vlastní existenci jako na lidskou bytost, která je stejně spekulativní jako na existenci kohokoli jiného jako lidské bytosti. Epistemologičtí solipsisté mohou namítat, že tyto filozofické rozdíly jsou irelevantní, protože proklamované prosociální znalosti ostatních jsou iluzí [21] .

Psychologie a psychiatrie

Solipsismus je často prezentován v kontextu jeho souvislosti s psychologickými podmínkami patologie. Rakouský neurolog Sigmund Freud tvrdil, že jiné mysli ( anglicky  other minds ) jsou neznámé, ale pouze usuzují na jejich existenci. Uvedl, že vědomí každého z nás činí vědomím pouze jeho vlastních duševních stavů, že vědomí mají i ostatní lidé, což je závěr, který vyvozujeme podobně jako jejich pozorované výroky a činy, abychom jejich chování učinili pro nás srozumitelnými. Bylo by nepochybně psychologicky správnější říci, že bez zvláštního uvažování připisujeme všem ostatním svou konstituci a v důsledku toho také naše vědomí, a že tato identifikace je „sine qua non“ ( lat. sine  qua non ) porozumění .

Syndrom solipsismu

Syndrom solipsismu je disociativní stav, kdy člověk cítí, že jeho vědomí nevnímá vnější svět. To je mimochodem spojeno s filozofickým solipsismem. Absence schopnosti prokázat existenci jiných vědomí sama o sobě nevede k duševnímu stavu odpoutání se od reality [23] .

Syndrom je charakterizován pocitem osamělosti, odloučenosti a lhostejnosti k okolnímu světu. Syndrom solipsismu není v současné době Americkou psychiatrickou asociací uznáván jako duševní porucha , ačkoli sdílí podobnosti s poruchou depersonalizace . Stoupenci filozofického postoje nemusí nutně trpět syndromem solipsismu, ani se pacienti nezbytně hlásí k solipsismu jako ke škole intelektuálního myšlení. Období prodloužené izolace mohou lidi predisponovat k syndromu solipsismu. Zejména byl tento syndrom identifikován jako potenciální problém pro astronauty a kosmonauty vyslané na dlouhodobé mise [24] a tyto obavy ovlivňují návrh umělých stanovišť [25] .

Infantilní solipsismus

Někteří psychologové věří, že děti jsou solipsisté [26] .

V uměleckých dílech

V beletrii

… Málokdo dokáže přiznat, že je jim zcela cizí myšlenka, že svět, který vidí kolem sebe, je ve skutečnosti výplodem jejich fantazie. Jsme s tím spokojeni, jsme hrdí?

Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] ... Málokdo o sobě může říci, že je oproštěn od víry, že tento svět, který vidí kolem sebe, je ve skutečnosti dílem jejich vlastní fantazie. Jsme s tím spokojeni, jsme na to hrdí? - citát od Isaka Dinesena , uvedený v knize " The Domain of Chaos " od R. Zelaznyho V kině

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 12 Edward Craig ; Routledge (Firma) (1998). Routledge Encyclopedia of Philosophy: Genealogie to Iqbal. Taylor & Francis USA. str. 146-. ISBN 978-0-415-18709-1 . Staženo 16. října 2010.
  2. ↑ Donald A. Crosby. The Philosophy of William James: Radikální empirismus a radikální materialismus, 2013.
  3. ↑ Angeles, Peter A. (1992), Harper Collins Dictionary of Philosophy, 2. vydání, Harper Perennial, New York, NY.
  4. ↑ Zajíc, Caspar (červenec 2007). „Sebe-předpojatost, časová předpojatost a metafyzika Já a času“. The Journal of Philosophy 104(7): 350-373.
  5. ↑ Wood, Ledger (1962), "Solipsismus", s. 295 v Runes (ed.), Dictionary of Philosophy, Littlefield, Adams, and Company, Totowa, NJ.
  6. ↑ Heath, Joseph (2005), "Metodologický individualismus", Stanford Encyclopedia of Philosophy , Edward N. Zalta (ed.), Eprint.
  7. ↑ Fodor, Jerry (1980), „Metodologický solipsismus považovaný za strategii výzkumu v kognitivní vědě“, Behavioral and Brain Sciences, 3: 63-73.
  8. ↑ DENNIS E. BRADFORD. Solipsismus Archivováno 19. prosince 2016 na Wayback Machine
  9. ↑ Maarten Maartensz. Filosofický slovník | Filosofisch Woordenboek. Archivováno 3. ledna 2017 na Wayback Machine
  10. ↑ Malcolm, N. (a) Problémy mysli: Descartes to Wittgenstein, Allen & Unwin, 1971.
  11. ↑ Descartes R. Rozprava o metodě a meditacích (přel. FE Sutcliffe). Tučňák, 1968.
  12. ↑ The Internet Encyclopedia of Philosophy (IEP). Solipsismus a problém jiných myslí. Stephen P. Thornton. ISSN 2161-0002. . Získáno 15. října 2015. Archivováno z originálu 31. října 2015.
  13. ↑ Robinson L. Solipsismus v 18. století // Robinson L. Historické a filozofické studie. Petrohrad, 1908. S. S. 48-49.
  14. ↑ Jones, N.; Berkeley, G. (2009). Počínaje Berkeley. Začínání s. Kontinuum. p. 105. ISBN 978-1-84706-186-7 . LCCN 2008053026
  15. ↑ Berkeley J. Pojednání o principech lidského vědění. 1710. Spisy. M.: Nauka, 1978. S. 152-247, odst. 1 písm. 29.
  16. ↑ Tony Fahey. Berkeley jako solipsista Archivováno 4. března 2016 na Wayback Machine
  17. ↑ Gryaznov A.F.Kantovo hodnocení idealismu // Historicko-filosofická ročenka . — M .: Nauka , 1987. — S. 105 . — ISBN 5-02-008013-6 .
  18. ↑ K. A. Svasyan. INTERSUBJEKTIVITA // Fenomenologické znalosti . - Jerevan: Nakladatelství Akademie věd Arménské SSR, 1987. Archivováno 29. července 2014 na Wayback Machine
  19. ↑ Kolák, Daniel. I Am You: The Metaphysical Foundations for Global Ethics, str. 90  (anglicky) . - Springer, 2005. - ISBN 1402029993 .
  20. ↑ Základy filozofie. Historie solipsismu . Získáno 15. října 2015. Archivováno z originálu 16. října 2015.
  21. ↑ Solidní. Světová veřejná knihovna.
  22. ↑ Freud, Sigmund Gay, Peter edit. The Freud Reader 1995 New York WW Norton strana 575
  23. ↑ Angelo, Joseph A. Vesmírná technologie . - Greenwood Press , 2003. - S. 239. - ISBN 1-57356-335-8 .  
  24. ↑ Slemen, Thomas. Zvláštní, ale pravdivé: tajemní a bizarní lidé (anglicky) . - Barnes & Noble , 1999. - ISBN 0-7607-1244-1 . . „Psychologové si všimli, jak astronauti a kosmonauti vykazují příznaky ‚syndromu solipsismu‘ – duševního stavu.“  
  25. ↑ Scuri, Piera. Návrh uzavřených prostor (neopr.) . - Chapman & Hall , 1995. - ISBN 0-412-98961-1 . . — „zdůraznit důležitost toho, co nazývají ‚syndrom solipsismu v umělém prostředí‘: to znamená skutečnost, že taková prostředí vytvářejí“.  
  26. ↑ Flanagan, Owen J. The Science of the Mind  (neopr.) . - MIT Press , 1991. - S. 144. - ISBN 9780262560566 .
  27. ↑ Solipsism.Ru » Iluzorní povaha světa v dílech Viktora Pelevina (nepřístupný odkaz) . solipsismus.ru. Získáno 30. listopadu 2016. Archivováno z originálu 30. listopadu 2016. 
  28. ↑ Tvůrce - Smeshariki 2D | Karikatury pro děti . Získáno 21. září 2019. Archivováno z originálu 8. září 2019.

Literatura

  • Gabrilovič L.E. O extrémním solipsismu // Otázky filozofie a psychologie . 1912. kníže. 112. S. 213-249.
  • Gasilin VN Solipsismus a jeho hlavní postuláty // Člověk a jeho svět. Saratov, 1992, s. 20-29.
  • Lenin V. I. Materialismus a empiriokritika / Paul. kol. cit., 5. vyd., sv. 18 // Kapitola 1. Teorie poznání empiriokritiky a dialektického materialismu. I. S. 33-96.
  • Nevvazhay I.D. Vědomí a uznání vědomí „druhého“ // Filosofie vědomí: klasika a modernita: Druhá Gryaznovova čtení / V.V. Mironov, V.V. Vasiliev, V.I. Markin. - M .: Vydavatel Savin S.A., 2007. - S. 250-254. — 480 s. - 500 výtisků.  — ISBN 978-5-902121-13-8 .
  • Robinson L. Solipsismus v 18. století // Robinson L. Historické a filozofické studie. SPb., 1908. S. 44-53.
  • Shuppe V. Solipsismus // Nové myšlenky ve filozofii. Sbírka č. 6. Petrohrad: Vzdělávací nakladatelství, 1913. S. 99-136.
  • Grey, Denisi. The Solipsism of Bishop Berkeley // "The Philosophical Quarterly" 1952 Ročník 2. Číslo 9. s. 338-349.
  • Lenman J. Beliefs about Other Minds: a Pragmatic Odůvodnění // American Philosophical Quarterly. - 1984 / - sv. 31. - č. 3.
  • Lepore E., Loewer B. Solipsistická sémantika. // In: Midwest Studies in Philosophy, Minneapolis, 1986, sv. deset.
  • Levin M. Proč věříme v jiné mysli. // "Filozofie a fenomenologický výzkum" - 1984. sv. 44. - č. 3.
  • Stemmer N. Hypotéza jiných myslí: Je to nejlepší vysvětlení? // "Filozofické studie." - 1987. - sv. 51. - č. 1.
  • Sturgeon NL Altruismus, solipsismus a objektivita důvodů. // "Filozofická recenze." - 1974. - č. 3.
  • Solipsismus // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích