Střední cesta ( Skt . IAST : madhyamā pratipad ; Pali IAST : majjhimā -paṭipadā ; Tib . in中,čínštinanaznačenáinzh.œ中,čínština,Umaylam།ལམམའི་དབུ་道samsára prostřednictvím aspektů moudrosti, morálky a duchovní disciplíny. Koncepčnějším způsobem
| střední cesta | |
|---|---|
| Přeloženo do | |
| Angličtina | střední cesta |
| Pali |
मझ्झिमापतिपदा Majjhimāpaṭipadā |
| sanskrt |
मध्यमा प्रतिपद |
| čínština | 中道 |
| japonský |
中道 ちゅうどう |
| vietnamština |
Trungđạo 中道 |
| tibetský |
དབུ་མའི་ལམ། Umelam |
| korejština |
중도 中道 |
střední cestou je buddhistický koncept, který spočívá ve snaze zdržet se kategorických protichůdných výroků a ve snaze najít „střední řešení“ všech problémů, které přinese buddhistovi co nejpříznivější výsledky. Nejznámějším příkladem projevu střední cesty je hledání středu mezi vášněmi a potěšeními na jedné straně a touhou způsobovat škodu a utrpení na straně druhé [1] [2] .
Jít „střední cestou“ znamená držet zlatou střední cestu mezi asketismem a požitky, aniž bychom zacházeli do extrémů [3] . V počátečním období duchovního hledání Buddha následoval asketickou praxi v její extrémní podobě, ale pak rozpoznal klam tohoto přístupu a poukázal na nutnost udržovat zdraví těla pravidelným příjmem potravy a vody [4] .
Buddha však zcela neodmítl asketické praktiky a poukázal na to, že rozhodnutí o tom, zda jsou takové praktiky povoleny nebo ne, by mělo být učiněno v závislosti na tom, jak ovlivňují mysl člověka. Pokud zatemnění částečně zmizí a stav vědomí se stane příznivějším (například méně ospalý a ostražitější [5] ), pak by se takové praktiky „měly uplatňovat“, poznamenal Buddha. Je to dáno tím, že hlavním úkolem střední cesty je ničení zatemnění . Střední cesta proto také není náznakem „umírněnosti v touhách“ v podobě hledání rovnováhy mezi náboženským a běžným životem. V Buddhově učení jsou takové touhy také spojeny s bludy [4] .
Mezi další projevy střední cesty patří nezodpovězené otázky , na které Buddha odmítl odpovědět, a teorie závislého vzniku v kontextu znovuzrození . V druhém případě bylo poukázáno na to, že na jedné straně neexistuje neměnná duše, ale mylný je i názor, že po smrti na straně druhé neexistuje žádná existence [6] . Existovaly další pohledy ( ditthas ), na které poukázal Buddha pomocí střední cesty [4] .
Střední cesta není předem daná a dogmatická a hledání střední cesty není snadné a vyžaduje mnoho úsilí ze strany následovníka. Často se vnější podmínky mohou změnit, takže buddhista potřebuje v každé nové situaci hledat nové těžiště. Buddholog V. G. Lysenko srovnává takové hledání s usilovným pokusem přejít minové pole, kde předchozí krok nezaručuje správnost následujícího [7] [4] .
V mahájáně je střední cesta považována obecně za střed mezi libovolnými dvěma extrémy, polárními názory, a jako střed mezi každou dvojicí „ano“ a „ne“. V učení nágárdžunské školy je to chápáno jako omyl opačných výroků „něco je“ a „nic není“. Toto chápání je důsledkem uvědomění si závislého vzniku , prázdnoty a nedostatku vlastní přirozenosti ve všech věcech [8] . Jako slavná "střední cesta osmi 'ne'" znamenal Nágárdžuna následující negace: " Žádná smrt, žádné zrození, žádná destrukce, žádná trvalost, žádná jednota, žádná mnohost, žádný odchod a žádný příchod ." Buddholog D. T. Suzuki viděl jasnou podobnost mezi danými osmi „ne“ a takovou , kterou rovněž popsal Ashvaghosha prostřednictvím řady záporů [9] . Také pomocí střední cesty škola Nágárdžuna poukázala na identitu samsáry a nirvány , které tvoří celý okolní svět, obsahující přirozenost Buddhy [6] .
Mahaparinirvana Sutra popisuje střední cestu následovně [10] :
Prázdné je všechno zrození a smrt. Neprázdná je Velká nirvána. Dokonce ne-já odkazuje na narození a úmrtí. Říká se mi Velká Nirvána. Pokud člověk vnímá, že je vše prázdné, ale nevnímá neprázdno, tomu se neříká střední cesta. I když člověk pochopí ne-Já všech věcí, ale nepochopí pravé Já, také se tomu neříká Střední cesta. Střední cesta je přirozeností Buddhy.
V čínské škole Tiantai byla střední cesta interpretována nikoli jako střed mezi dvěma extrémy, ale jako jejich jednota [11] .
Šestý patriarcha Chan Huineng zvažoval proces hledání střední cesty odstraněním 36 párů protikladů mezi různými protiklady (například „ Pokud se vás zeptá na ‚profánní‘, řekněte něco o ‚svatém‘ a naopak “) . . Protože mnoho opozic lze také považovat za deriváty opozice, zakladatel školy Linji Chan, Linji Yixuan , vyjádřil proces odstranění všech opozic stručněji a rozhodněji odstraněním jedné kořenové opozice: „ Zabijte je oba – Buddhu i Maru . ." Podobné doporučení bylo také spojeno s „velmi radikálními a účinnými metodami restrukturalizace normálních mentálních struktur“ ve škole Chan [12] .
Pojem „střední cesta“ je v této sútře představen jako ideologém spolu se „ čtyřmi vznešenými pravdami “, které tvoří rámec buddhistického učení.