Trojjediná bohyně

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 16. srpna 2022; ověření vyžaduje 1 úpravu .

The Triple Goddess ( angl.  Triple Goddess ) - podle mytologického a poetického pojednání anglického spisovatele Roberta Gravese " Bílá bohyně ", velké ženské božstvo, v pohanských dobách, uctívané všemi národy Evropy . Gravesova práce, kriticky uznávaná etnografy a náboženskými historiky, byla nicméně nadšeně přijata novopohanskými komunitami; konkrétně se obraz Trojité bohyně stal (spolu s Rohatým bohem ) ústředním prvkem novopohanského náboženství Wicca .

Podle Gravesových představ je Trojjediná bohyně (on sám ji nazýval „Bílá bohyně zrození, lásky a smrti“) uctívána v podobách „panna“, „ matka “ a „stařena“, které odpovídají třem fáze ženského života a tři fáze měsíce : mladý měsíc , úplněk a starý měsíc.

Obraz Trojjediné bohyně je v mnoha ohledech blízký obrazu archetypální Bohyně Matky , uctívané mnoha národy; v řadě mytologií existují také „ženské triády “ ( tři Harité , tři Moiry , al-Lat , al-Uzza a Manat ), z nichž některé plně odpovídají inkarnacím „Bílé bohyně“ popsané Gravesem (prastará - žena - dcera).

Původ

Spojení novopohanské Trojjediné bohyně a starověkého náboženství je diskutabilní [1] [2] .

Novopohanský badatel Ronald Hutton se domnívá, že koncept trojité měsíční bohyně - Panna-Matka-Koruna, jejíž každá tvář odpovídá jedné z lunárních fází, není autentický a byl vyvinut již v moderní době spisovatelem Robertem Gravesem. , který se ve své práci opíral o práce takových vědců XIX a XX století , jako Jane Harrison , Margaret Murray , James Fraser a další členové skupiny Cambridge Ritualists, stejně jako práce okultisty Aleistera Crowleyho [3] . Hutton ve svých spisech jasně oddělil koncept Trojjediné bohyně od obrazu prehistorické Velké bohyně matky popsané Marijou Gimbutas a dalšími badateli; existenci kultu bohyně Matky nepovažoval za dokázanou ani za vyvrácenou [4] . Hutton také nepopíral, že starověké pohanské kulty často představovaly obraz „spojení tří božských žen“, ačkoli poukázal na to, že badatelka Jane Harrisonová , která Gravese velmi ovlivnila, mohla věnovat zvláštní pozornost takovým „spojením“ výhradně s cílem vysvětlit, jak může být jedna a tatáž bohyně uctívána jako matka i panna (třetí osoba v triádě zůstala bez jména). Podle Huttona v tomto bodě rozvinula myšlenky slavného archeologa Sira Arthura Evanse , který při vykopávkách v Knossu na Krétě dospěl k závěru, že pravěcí Kréťané uctívali jednu mocnou bohyni, která byla zároveň matkou i matkou. panna. Podle Huttona za tento předpoklad Evans „určitě vděčí“ křesťanské tradici uctívání Panny Marie [5] .

Básník a tvůrce mýtů Graves tvrdil, že jeho myšlenka na trojjedinou bohyni měla historický základ a její uctívání mezi básníky trvá dodnes. Gravesova teorie byla ostře kritizována akademickou vědou a prohlášena za pseudohistorickou , ale navzdory tomu má stále významný dopad na mnoho oblastí novopohanství [6] .

Současná přesvědčení a praktiky

Zatímco mnoho novopohanů není wiccanů a praktiky a přesvědčení se značně liší [8] , mnoho wiccanů a dalších novopohanů uctívá trojjedinou bohyni – dívku, matku a babičku; praxe sahající do poloviny dvacátého století v Anglii. Z jejich pohledu jsou sexualita, těhotenství, kojení – a další ženské reprodukční procesy – způsoby inkarnace bohyně, vytvářející jakousi oběť [9] .

Trojjediná bohyně je ztotožňována s řeckými bohyněmi měsíce:

Helen Berger píše, že „to podle věřících odráží různé etapy života ženy, a žena se tak může ztotožnit s Bohyní, což pro ni bylo od rozkvětu patriarchálních náboženství nemožné“ [10] . Církev všech světů  je charakteristickým příkladem novopohanského hnutí, které identifikuje Trojjedinou bohyni jako zosobnění „cyklu plodnosti“ [11] . Předpokládá se také, že tento obraz zahrnuje osobní rysy a osobní potenciál každé ženy, která se kdy narodila na tento svět [12] . Mezi další názory sdílené mnoha věřícími (jako je Wiccan Diana Conway) patří přesvědčení, že opětovné shledání s Velkou bohyní je životně důležité pro duchovní a fyzické zdraví lidstva „na všech úrovních“. Conway zahrnuje řecké bohyně Demeter , Persephone a Hekate ve svém modelu Panna-Matka-Crona . Pro Conwaye znamená Trojjediná bohyně jednotu, interakci a účast se všemi tvory, zatímco mužští bohové představují oddělení, oddělení a nadvládu přírody [14] . Toto prohlášení bylo kritizováno jak novopohany, tak vědeckou komunitou jako oživení zastaralých genderových stereotypů a ignorování současné etnické a ekologické situace ve světě [15] .

Dianic Wicca

Dianická větev Wicca přijala Gravesovu doktrínu o trojjediné bohyni, spojila ji s prvky tradiční Wiccy a své jméno převzala od Diany , bohyně všech čarodějnic podle knihy Aradius od Charlese Godfreye Lelanda [16] [17] . Shusanna Budapest, považovaná za zakladatelku Dianic Wicca [18] , nazývá Trojjedinou bohyni „původní Svatou Trojicí : Panna, Matka, Babizna“ [19] . Dianic Wiccans, jako je Ruth Barrett, stoupenkyně Budapešti a spoluzakladatelka Dianinho chrámu , používají obraz Trojjediné bohyně ve svých rituálech a korelují tři „primární směry“ – „nahoře“, „uprostřed“ a „“. dole" nebo "nad" , "v" a "pod", - s Pannou, Matkou a Stařenou [20] . Barret říká: „Dianic Wiccans ctí Onu, která je vzývaná Jejími dcerami v čase, na mnoha místech a v mnoha jménech.“ [ 17]

Novopohanská teorie archetypů

Někteří novopohané tvrdí, že uctívání Trojjediné bohyně pochází z předkřesťanské Evropy a možná sahá až do paleolitu , a také tvrdí, že jejich náboženství je pozůstatkem starověkých vír. Věří, že Trojjediná bohyně je archetypovou postavou , která byla v průběhu staletí ztělesněna v mnoha různých kulturách pod různými jmény a že mnoho jednotlivých bohyní lze interpretovat jako inkarnace Trojjediné bohyně [12] . Rozšíření této teorie vedlo novopohany k používání obrázků a jmen božstev z různých nezávislých kultur pro své rituální účely [21] např. Conway [22] ; a feministická umělkyně Monica Sjöö ( angl.  Monica Sjöö ) [23] spojují Trojjedinou bohyni s hinduistickou Tridevi (doslova „tři bohyně“) složené ze Saraswati , Lakshmi a Parvati ( Kali / Durga ).

Feminismus a veřejná kritika

Feministické publicistky použily obraz Trojjediné bohyně ke kritice role žen ve společnosti a postoje k nim. Literární kritička Jeanne Roberts vidí křesťanské odmítání obrazu babizny jako hlavní důvod pronásledování čarodějnic ve středověku [24] .

Při kritickém zkoumání filmů a literatury

Autorka Margaret Atwoodová vzpomíná , jak četla Gravesovu Bílou bohyni v 19 letech. Atwood nazývá koncept Trojjediné bohyně Graves jako násilný a misandrický obraz, který dusí kreativní ženy. Podle Atwoodové ji svého času tento model od psaní odstrčil [25] . Kritici poznamenali, že v Atwoodových knihách je obraz Trojjediné bohyně často parodován nebo vystaven [26] . Atwoodův román „Madame Oracle“ je interpretován jako vědomá parodie na Gravesovu „Trojjedinou bohyni“, která obrací Gravesovu „bohyni“ naruby a nakonec osvobozuje hlavní ženskou postavu od tísnivého modelu ženské kreativity, který vytvořil [27] .

Literární kritik Andrew Radford, když diskutuje o symbolismu Thomase Hardyho v románu Tess z d'Urbervilles z roku 1891 , vidí Pannu a Babizna jako dvě fáze ženského životního cyklu, kterým Tess prochází. Ve fázi Babizna Tess bere tuto fázi jako převlek, který ji připravuje na žalostný zážitek [28] .

Koncept trojjediné bohyně byl použit ve feministických interpretacích Shakespeara [29] [30] [31] .

Thomas De Quincey v Suspiria De Profundis zobrazil ženskou trojici, skládající se z Lady of Tears ( ang.  Our Lady of Tears ), Lady of Sighs ( ang.  Lady of Sighs ) a Lady of Darkness ( ang.  Our Lady of Darkness ), který byl podobný Trojjediné bohyni Graves, ale vyznačoval se melancholickou charakteristikou De Quincey [32] .

Podle badatelky Juliet Wood má moderní fantasy mnoho vazeb na moderní novopohanství [33] . Tři nadpřirozené ženské postavy, nazývané Mistresses, Mother Kamene, Kindly Ones a další jména, se objevují v komiksu Neila Gaimana The  Sandman a spojují obrazy bohyně osudu a trojjediné bohyně [34] . Kniha Alana Garnera The Owl Service , založená na Mabinogionu a silně inspirovaná Robertem Gravesem, jasně zobrazuje postavu Trojjediné bohyně. Následně šel Garner ještě dále a udělal z každé ženské postavy ve svých následujících knihách ztělesnění nějakého aspektu Trojjediné bohyně [35] . V sérii knih Píseň ledu a ohně od George Martina jsou Panna, Matka a Babizna tři aspekty jediného božstva v náboženství „ Kult Sedmi “.

Obraz Trojjediné bohyně se používá i ve filmových studiích. Norman Holland zkoumal obrazy ženských postav ve filmu Alfreda Hitchcocka Vertigo z jungovské perspektivy, odkazoval mimo jiné na motiv Gravesovy Trojjediné bohyně [36] . Roz Caveney vidí hlavní postavy ve filmu Vetřelci Jamese Camerona jako odraz tří aspektů trojjediné bohyně: Babizna (královna mimozemšťanů), matka (Ripleyová) a panna (mlok ) .

V kultuře

Trojjediná bohyně byla zmíněna v The Mists of Avalon od Marion Zimmer Bradley . [ význam skutečnosti? ] .

Jedna z nejpopulárnějších písní americké heavymetalové skupiny The Sword , „Maiden, Mother & Crone“, popisuje setkání s trojjedinou bohyní. Píseň byla uvedena na jejich albu Gods of the Earth . V oficiálním videoklipu k této písni jsou symbolicky znázorněny tři hypostázy bohyně v podobě tří lunárních fází - mladého, úplňku a starého měsíce [38] .

V knize Michaela Scotta Alchymista se objevuje postava jménem Hekate .  Je zobrazena jako žena, jejíž věk se v průběhu dne mění, počínaje dívkou ráno a konče stařenou večer. Každý večer zemře a druhý den ráno se znovu narodí.[ význam skutečnosti? ]

V sérii Zeměplocha Terryho Pratchetta jsou tři čarodějnice Lancry často označovány jako "služka, matka a... ostatní"[ význam skutečnosti? ] .

V knižní sérii Pandora od Tary Mossové je hlavní hrdinkou Celiina teta čarodějnice, která uctívá Trojjedinou bohyni.[ význam skutečnosti? ] .

V sérii her Mass Effect existuje „Cult of Atame“ – náboženství rasy asari. Bohyně Atame má tři hypostázy – pannu, matronu, matriarchu – cyklus života samotných asari. Panna je fází zábavy, sebeobjevování a cestování. Matrona – fáze, kdy se asari usadí, získá práci, založí rodinu. Matriarcha je poslední fází života asari. Stávají se politickými a náboženskými osobnostmi, věnují se společenskému životu.[ význam skutečnosti? ]

V sérii Chilling Adventures of Sabrina je Trojjediná bohyně zmíněna jako nový předmět uctívání Církve a zdroj síly namísto Lucifera.

Kritika

Řada britských odborníků poukazuje na chyby v Gravesově práci. Zejména špatná metodologie , mizerná filologie, používání nesprávných textů a zastaralá archeologická data [39] . Existuje také názor, že Bílá  bohyně je z velké části založena pouze na fantaziích autora [40] .

Viz také

Literatura

Poznámky

  1. ↑ Trojitá bohyně - Crystalinks . Získáno 20. dubna 2013. Archivováno z originálu 29. dubna 2013.
  2. ↑ Co je v mytologii trojitá bohyně? (s obrázkem) . Získáno 18. dubna 2013. Archivováno z originálu 5. května 2013.
  3. ↑ Ronald Hutton, 2019 , str. 41.
  4. ↑ Ronald Hutton, 2019 , str. 355-357.
  5. ↑ Ronald Hutton, 2019 , str. 36-37.
  6. ↑ Greer, John Michael. Nová encyklopedie  okultismu . - Llewellyn, 2003. - S. 280. - ISBN 9781567183368 .
  7. ↑ Stephen G. Gilligan, Dvorah Simon. Walking in Two Worlds: The Relational Self in Theory, Practice, and Community  (anglicky) . - Zeig Tucker & Theisen Publishers, 2004. - S. 148. - ISBN 978-1-932462-11-1 . Archivováno 18. září 2020 na Wayback Machine
  8. ↑ Adler, Margot (1979, revidováno 2006). Kreslení Měsíce: Čarodějky, Druidové, uctívači bohyní a další pohané v dnešní Americe . Knihy tučňáků. ISBN 0-14-303819-2 , ISBN 978-0-14-303819-1 .
  9. ↑ David G. Bromley. Výuka nových náboženských  hnutí . - Oxford University Press , 2007. - S. 214. - ISBN 978-0-19-803941-9 .
  10. ↑ Helena A. Bergerová. Witchcraft and Magic: Contemporary North America  (anglicky) . - University of Pennsylvania Press , 2006. - S. 62. - ISBN 0-8122-1971-6 .
  11. ↑ Zell, Otter a Morning Glory. "Kdo je proboha ta bohyně?" Archivováno 17. listopadu 2010 na Wayback Machine (přístup 2009-10-03)
  12. ↑ 1 2 Paul Reid-Bowen. Goddess as Nature: Towards a Philosophical Thealogy  (anglicky) . — Ashgate Publishing, Ltd., 2007. - S. 67. - ISBN 978-0-7546-5627-2 .
  13. ↑ DJ Conway. Maiden, Mother, Crone: The Myth and Reality of the Triple Goddess  (anglicky) . — Llewellyn po celém světě, 1994. - S. 54. - ISBN 978-0-87542-171-1 .
    srov. Smith, William (1849). Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology , v.2, p.364, Hecate: Archived 26 October 2005 at Wayback Machine „... jelikož byla jakoby královnou veškeré přírody, nacházíme ji ztotožněnou s Demeter ...; a jako bohyně měsíce je považována za mystickou Persefonu ."
    Viz také Encyclopædia Britannica (1911, online): Hecate Archived 5. srpna 2009 na Wayback Machine : "Jako chthonská mocnost je uctívána v samotráckých mystériích a je úzce spojena s Demeter." Proserpine Archived 14. června 2009 na Wayback Machine : "Někdy byla ztotožňována s Hecate."
  14. ↑ Conway, Deanna J. (1995). Panna, matka, babizna: Mýtus a realita trojité bohyně . Llewellyn. ISBN 0-87542-171-7 , ISBN 978-0-87542-171-1 .
  15. ↑ Frances Devlin-Glass, Lyn McCredden. Feministická poetika posvátna: Creative Suspicions  (anglicky) . - Americká náboženská akademie, 2001. - S. 39-42. — ISBN 978-0-19-534932-0 .
  16. ↑ Helena A. Bergerová. Witchcraft and Magic: Contemporary North America  (anglicky) . - University of Pennsylvania Press , 2006. - S. 61. - ISBN 0-8122-1971-6 .
  17. ↑ 1 2 Barrett, Ruth (2004). Dianická Wiccanská tradice .
  18. ↑ Ruth Barrett. Ženské rituály, ženská mystéria: Intuitivní  vytváření rituálů . — Llewellyn Publications, 2007. - S. 18. - ISBN 978-0-7387-0924-6 .
  19. ↑ http://wicca.dianic-wicca.com/ Archivováno 30. srpna 2009 na Wayback Machine (přístup 2009-10-03).“
  20. ↑ Ruth Barrett. Ženské rituály, ženská mystéria: Intuitivní  vytváření rituálů . — Llewellyn Publications, 2007. - ISBN 978-0-7387-0924-6 . Archivováno 7. dubna 2022 na Wayback Machine
  21. ↑ Kathryn Rountree. Objetí čarodějnice a bohyně: Tvůrci feministických rituálů na Novém  Zélandu . - Psychology Press , 2004. - S. 46. - ISBN 978-0-415-30360-6 .
  22. ↑ DJ Conwa, Deanna J. Conway. Měsíční magie : mýtus a magie, řemesla a recepty, rituály a kouzla  . — Llewellyn Publications, 1995. - S. 230. - ISBN 978-1-56718-167-8 . . Llewellyn. str.230: Nov. 27: Den Párvatí-Déví, trojité bohyně, která se rozdělila na Sarasvatí, Lakšmí a Kálí neboli Tři matky." ISBN 1-56718-167-8 , ISBN 978-1-56718-167-8 .
  23. ↑ Sjöö, Monica (1992). New Age a Armagedon: bohyně nebo guruové? — K feministické vizi budoucnosti . Ženský tisk. str. 152: "Byli to bílí Sarasvatí, rudí Lakšmí a černá Párvatí nebo Kálí/Durga - nejstarší trojitá bohyně měsíce." ISBN 0-7043-4263-4 , ISBN 978-0-7043-4263-7 .
  24. ↑ Roberts, Jeanne Addison (1994). The Shakespearean Wild: Geografie, rod a pohlaví . University of Nebraska Press. passim . ISBN 0-8032-8950-2 , ISBN 978-0-8032-8950-5 .
  25. ↑ Margaret Atwoodová, Margaret Eleanor Atwoodová. Vyjednávání s mrtvými: Spisovatel o psaní  (anglicky) . - Cambridge University Press , 2002. - S. 85. - ISBN 978-0-521-66260-4 .
  26. ↑ Reingard M. Nischik (2000). Margaret Atwood: Práce a dopad . Boydell & Brewer. ISBN 1-57113-139-6 , ISBN 978-1-57113-139-3 .
  27. ↑ Bouson, J. Brooks (1993). Brutální choreografie: opoziční strategie a narativní design v románech Margaret Atwoodové . University of Massachusetts Press. ISBN 0-87023-845-0 , ISBN 978-0-87023-845-1 .
  28. ↑ Andrew D. Radford. The Lost Girls : Demeter-Persephone and the Literary Imagination, 1850-1930  . - Rodopi, 2007. - S. 127-128. — ISBN 90-420-2235-3 .
  29. ↑ John Lewis Walker. Shakespeare a klasická tradice: komentovaná bibliografie,  1961-1991 . — Taylor & Francis , 2002. — S. 248. — ISBN 978-0-8240-6697-0 .
  30. ↑ Roberts, Jeanne Addison. "Shades of the Triple Hecate", Proceedings of the PMR Conference 12-13 (1987-88) 47-66, abstrakt v John Lewis Walker, Shakespeare and the Classical Tradition , str. 248 ; autor znovu navštívil v The Shakespearean Wild: Geography, Genus, and Gender (University of Nebraska Press, 1994), passim , ale zejména s. 142-143, 169ff. ISBN 0-8032-8950-2 , ISBN 978-0-8032-8950-5 .
  31. ↑ Swift, Carolyn Ruth (1993). (Recenze) The Shakespearean Wild in Shakespeare Quarterly , vol.44 no.1 (jaro 1993), s.96-100.
  32. ↑ Andriano, Joseph (1993). Naše dámy z temnot: Ženská démonologie v mužské gotické fikci . Archivováno 21. listopadu 2020 v nakladatelství Wayback Machine Penn State Press. str. 96. ISBN 0-271-00870-9 , ISBN 978-0-271-00870-7 .
  33. ↑ Wood, Juliette. Kapitola 1, The Concept of the Goddess // The Concept of the Goddess  (anglicky) / Sandra Billington, Miranda Green (eds.) (1999). - Routledge , 1999. - S. 22. - ISBN 9780415197892 .
  34. ↑ Sanders, Joseph L. a Gaiman, Neil (2006). The Sandman Papers: An Exploration of the Sandman Mythology . Fantagrafika. str. 151. ISBN 1-56097-748-5 , ISBN 978-1-56097-748-3 .
  35. ↑ Donna R. Whiteová. Století velšského mýtu v dětské literatuře  . - Greenwood Publishing Group , 1998. - S. 75. - ISBN 978-0-313-30570-2 .
  36. ↑ Holandsko, Norman Norwood (2006). Filmy o setkání . Fairleigh Dickinson University Press. str. 43. ISBN 0-8386-4099-0 , ISBN 978-0-8386-4099-9 .
  37. ↑ Kaveney, Roz (2005). Od Vetřelce k Matrixu . IBTauris. str. 151. ISBN 1-85043-806-4 , ISBN 978-1-85043-806-9 .
  38. ↑ Radio Exile | Video Hook-Up: The Sword - "Maiden, Mother & Crone" (nedostupný odkaz) . Získáno 23. dubna 2013. Archivováno z originálu 24. srpna 2010. 
  39. ↑ Wood, Juliette. Kapitola 1, The Concept of the Goddess // The Concept of the Goddess  (anglicky) / Sandra Billington, Miranda Green. - Routledge , 1999. - S. 12. - ISBN 978-0-415-19789-2 .
  40. ↑ Hutton, Ronald. Pohanská náboženství starověkých Britských ostrovů: Jejich povaha a dědictví  (anglicky) . - John Wiley & Sons , 1993. - S. 320. - ISBN 978-0-631-18946-6 . Archivováno 26. dubna 2016 na Wayback Machine