| Ubaidullah Shashi | |
|---|---|
| šejk z Nakshbandi tariqa | |
| Předchůdce | Yaqub al-Charkhi |
| Nástupce | Muhammad Zahid Samarkandi |
| osobní informace | |
| Jméno při narození | Ubaidallah ibn Mahmoud Shashi |
| Profese, povolání | teolog , mystik |
| Datum narození | dubna 1404 nebo 1404 |
| Místo narození |
|
| Datum úmrtí | 21. února 1490 nebo 1489 |
| Místo smrti | |
| Náboženství | Islám , sunnismus , súfismus a naqshbandi |
| Teologická činnost | |
| Směr činnosti | súfismus |
| učitelé | Yaqub al-Charkhi |
| Informace ve Wikidatech ? | |
Nasyr-ad-din Ubaydullah ibn Mahmud Shashi , také známý jako Khoja Akhrar (1404-1489) - významný náboženský a státník Maverannahr . Duchovní vůdce súfijského tariqa Nakshbandiho . Sheikh , devatenáctý ve zlatém řetězu posloupnosti šejků z tariqah. V súfismu je uctíván jako svatý pod jménem Khoja Akhrar Vali.
Nasyr-ad-din Ubaydullah ibn Mahmud Shashi se narodil v roce 806 AH v noci předurčení svatého měsíce ramadánu (poslední dekáda dubna 1404) ve vesnici Bagistan v oblasti Shash Maverannahr (nyní vesnice v okres Bostanlyk v Taškentské oblasti Republiky Uzbekistán ) ve šlechtické rodině. Po linii svého otce Khoja Mahmud byl potomkem rodáka z Bagdádu, Muhammada Nomi al-Baghdadiho, arabského učence, který se v 10. století přestěhoval do Šaše . Z matčiny strany byl pravnukem šejka Hovendiho at-Tahur , lépe známého jako Sheikhantakhur, přímým potomkem druhého zbožného chalífy Umara ibn al-Khattaba . Zrození budoucího velkého šejka předpověděl arif Nizamuddin al-Hamush al-Samarkandi, který měl během meditace vizi [1] [2] [3] [4] .
Mystické příběhy provázely Ubaydullaha od okamžiku jeho narození. Podle legendy se hned po narození nedotkl matčina prsu 40 dní, zatímco nifas trval. Sám světec později řekl, že si pamatuje všechny rozhovory lidí kolem něj a vše, co se mu stalo, počínaje jedním rokem. Jako dítě byl Ubaydullah rezervovaný, stranil se svých vrstevníků a nehrál dětské hry. Většinu času trávil v mešitách a u mazarů místních svatých a spravedlivých lidí a pilně se oddával modlitbám a meditacím. Po smrti Mahmuda Shashiho se jeho bratr Ibrahim ujal péče o jeho rodinu. Ubaydullah získal dobré základní vzdělání v rodině svého strýce. Když přišel čas jít do madrasy , teenager úplně ztratil zájem o učení. "Pokaždé, když jdu do školy, je mi špatně," [2] řekl strýci Ibragimovi více než jednou. Ve věku osmnácti let se mladý muž konečně vydal na cestu súfijského mystika . Lidé kolem Ubaydullaha často pozorovali, jak během dhikr upadl do mystického transu přímo uprostřed hlučného bazaru [5] [6] .
V roce 1426, když bylo Ubaydullahovi 22 let, ho jeho strýc poslal studovat do nejprestižnější instituce Maverannahr - Ulugbek Madrasah v Samarkandu . Je pravděpodobné, že výběrem vzdělávací instituce pro svého synovce, která se vyznačovala sekulární povahou vzdělání, se Khoja Ibrahim ash-Shashi pokusil odvrátit Ubaydullaha od toho, aby následoval fanatickou cestu, kterou si zvolil. Mladík však studiu nevěnoval náležitou pozornost. O tomto období svého života později řekl: "Celkově náš výcvik nepřekonal jednu nebo dvě stránky." S takovým odmítavým hodnocením šejk zdůraznil, že jeho hluboké znalosti a moudrost nejsou výsledkem chápání světských věd, ale seslané k němu shora [7] [8] . Ubaydullah strávil téměř všechen svůj čas v mazaru Kusam ibn Abbas . Právě tam se mu podle něj zjevili proroci Muhammad a Isa Paygambar , kteří ho posílili ve víře a postavili ho na cestu derviše . Ubaydullah vzal hůl a vydal se na cestu přes Maverannakhr, aby hledal vyšší poznání, které by ho mohlo dovést na vrchol duchovní síly [1] .
V Bucharě se Ubaydullah stává přívržencem súfijského řádu Nakshbandi, poslouchá kázání svých šejků, ale nenajde mezi nimi učitele a jde do Khorasanu . Když dorazil do Herátu , bylo mu již 24 let. Zde se konečně stává novicem jednoho z nejautoritativnějších šejků Nakshbandi tariqa, Sayyida Qasima at-Tabrizi. Asi čtyři roky, pod jeho mentorstvím, Ubaydullah chápal učení Bahauddina Naqshbanda a zcela se zřekl všeho světského [1] [2] [4] . „Byl jsem společníkem mnoha súfijských šejků,“ řekl později šejk Ubaydullah o svém učiteli, „ale u žádného z nich jsem nepozoroval vyšší stav než on. Všechno, co jsem dostal od jiných šejků, je nic ve srovnání s tím, co jsem dostal od něj . Když byl výcvik dokončen, ukázal šejk Sayyid Qasim svému studentovi cestu do pohoří Gissar , kde žil duchovní vůdce bratrstva, šejk Yaqub ibn Osman ibn Mahmud al-Charkhi . Když Ubaydullah dorazil do horské vesnice Halkatu, byl extrémně vyčerpaný a měl dvacet dní horečku . Místní si dokonce mysleli, že derviš zemře, ale když se přesto objevil před Hazratem Yakubem, velký šejk ho okamžitě poznal jako důstojného pokračovatele díla Bahauddina Naqshbanda. Ubaydullah se stal jeho muridem a velmi rychle přijal od Yakub al-Charkhi jeho znalosti a zkušenosti a s nimi i irshad - právo být učitelem samotného súfijského a " silsila " - postupná svatost [1] [5] [9] . Ostatní muridové šejka Yakuba byli ohromeni rychlostí, s jakou předal tajné znalosti svému novému novicovi. Starší odpověděl na jejich otázky:
Je to dokonalý muž a nepotřebuje nic než svolení, svolení vzdělávat ostatní. Alláh mu dal extrémně mocnou sílu... Má všechny předpoklady být šejkem-mentorem. Připraví se lampa, knot a olej
- Svatyně Uzbekistánu. Strana 40Po obdržení požehnání Yakub al-Charkhi se nový šejk řádu Naqshbandi zdokonalil v duchovních praktikách v Herátu asi rok pod dohledem Sayyida Qasima at-Tabrizi. V roce 1432 se Ubaydullah vrátil do Šaše a usadil se v Taškentu . Velmi brzy se u mladého šejka objevili první muridové. Kromě toho se mezi lidmi rychle rozšířily pověsti o vysokém umění ishanského léčení , jeho daru předvídavosti a mimořádné síle jeho amuletů. S prvními nabídkami Ubaydullah koupil akr půdy poblíž Parkentu , pronajal si pár volů od svých příbuzných a začal pěstovat ornou půdu. Vysoké výnosy, štěstí v obchodu a nabídky nových muridů, mezi nimiž bylo mnoho bohatých a vlivných lidí, učinily šejka jedním z nejbohatších vlastníků půdy v okrese. Bohatství však Ubaydullaha nijak zvlášť neznepokojovalo. Nadále vedl asketický život, nosil skromné oblečení, které už někdo nosil, a značnou část svého jmění utratil na charitu. Když koncem 30. let 14. století došlo v oblasti Šash v důsledku sucha k neúrodě, otevřel Sheikh Ubaydullah své stodoly pro hladovějící a také zaplatil daň 300 000 dinárů z vlastní kapsy za zničené dehkans [5] . Od té doby se mu pevně drží přezdívka Khoja Ahrar - Khoja "zasvěcená Alláhu". Později se k jeho přezdívce začalo přidávat slovo „wali“ ( věštec ) .
Sláva šejka Ubaidullaha rychle rostla a brzy se stal ideologickým praporem duchovenstva Maverannahru, který se postavil proti sekulární vládě Ulugbeku. Sovětská historiografie navrhla, že Khoja Ahrar byl zapojený do spiknutí proti sultánovi , ale žádný důkaz tohoto nikdy nebyl nalezen. V jiném zdroji je účast Khoja Akhrara na vraždě samarkandského vládce přímo odmítnuta a zdůrazňuje, že taková negativní prohlášení by mohli učinit příznivci a odpůrci Khoja Akhrara. Tvrdí se také, že ani jedno objemné literární a mytologické dědictví Khoja Akhrara nezmínilo jeho účast na vraždě, a to je plod mnohem pozdějších fikcí, jejichž účelem je zdiskreditovat dobro a svatost [10] . Ulugbek byl zabit v říjnu 1449 na příkaz svého syna Abd al-Latifa a brzy po jeho smrti vypukla v Maverannahru krvavá bratrovražedná válka. Sheikh Ubaydullah se postavil na stranu Timurida Abu Saida , který k němu v roce 1451 osobně přišel pro požehnání před odjezdem do Samarkandu. Po vítězství Abu Saida ve feudálních sporech byl Khoja Akhrar pozván na dvůr nového sultána a stal se jeho poradcem, stejně jako murshid jeho synů [11] [12] . Před odjezdem do Samarkandu postavil Sheikh Ubaydullah katedrální mešitu pro obyvatele Taškentu poblíž trhu Chorsu a také založil malou madrasu v Gulbazar mahalla [13] .
S příchodem Khoja Akhrara k moci byla éra osvícení v Maverannahr nahrazena náboženským fanatismem . Všechny jevy uznané jako non-Shariah byly násilně vymýceny z veřejného života. Byla posílena role duchovenstva ve státní správě, hanafistický madhhab byl aktivně zasazen do soudních řízení. Významné škody byly způsobeny jak světskému školství, tak vědě vůbec. Mnoho vědců bylo nuceno Maverannahr opustit a jejich odchodem ztratil Samarkand svůj status vyspělého centra vědy a literatury [14] [15] [16] [17] [18] . Radikální změny v řádu samotných honičů přitom měly progresivní vliv na rozvoj regionu. Sheikh Ubaidullah vyhlásil nový kurz pro stoupence súfismu - aktivní účast na veřejném životě a vládě. Poustevna a život na almužně byly pro členy bratrstva prohlášeny za nepřijatelné. Šejk své následovníky vyzval, aby hledali Boha ve světských záležitostech – řemeslech, společenských aktivitách, péči o domácnost, dobročinnosti, osvícení a neprokazovali zbožnost poustevnictvím a putováním dervišů [19] . Khoja Ahrar věřil, že cílem súfiho není zachránit svou vlastní duši, ale zachránit duše celého světa, a k tomu potřebujete mít bohatství a moc a použít je k dosažení svého cíle. Ale zároveň šejk vždy objasňoval, že „o moc nad světem by měl usilovat pouze ten, koho svět jako svět nemůže přitáhnout, ten, kdo dosáhl stupně lhostejnosti a naprosté lhostejnosti ve vztahu k hodnotě a slasti svět“ [1] . Navzdory tomu, že se Khoja Akhrar zabýval zemědělstvím, chovem dobytka a obchodem, smyslem jeho života byla vždy služba Bohu. Šejk postavil mnoho chrámů - mešit a madras v posvátných městech - Samarkand , Buchara , Herat , Kábul a další [10] . Za jeden z hlavních úkolů řádu Naqshbandi považoval duchovní vůdce Maverannahru přímluvu za chudé a znevýhodněné, péči o pracující lid, protože „před námi se šejkové neobraceli na světy a padišáhy ohledně záležitostí obyčejných lidí“ [5] [6] . V roce 1460 dosáhl šejk Ubaydullah zrušení tamgy, nesnesitelné daně uvalené na obyvatelstvo od dob mongolské nadvlády, a znatelné zmírnění systému trestů Chagatai, který existoval ve státě Timurid. Velká je také osobní zásluha Khoja Akhrara na zastavení bratrovražedných válek, které devastovaly zemi a zničily obyvatelstvo. To vše mělo pozitivní dopad na rozvoj řemesel a zemědělství v Maverannakhr, přispělo k oslabení feudálního útlaku [1] [4] [5] . Jedním z příkladů je zabránění Khoja Akhrar krvavé válce mezi třemi sousedními středoasijskými státy, kdy již četné nepřátelské jednotky (jak dosvědčují historici více než 200 tisíc lidí) stály poblíž Khujand připravené k boji. Po zásahu Khoja Akhrara se vládci států: Samarkand - Ahmad Mirza, Fergana - Umar Sheikh a Taškent - Mahmud Sultan usmířili a se slzami pokání požádali jeden druhého o odpuštění [10] .
Po smrti Abu Saida v roce 1469 nastoupil na trůn jeho syn Ahmed . Nový vládce měl větší sklon k plané zábavě než státním záležitostem a veškerá moc byla soustředěna v rukou jeho murshida Khoja Ahrara. Šejchu Ubaydullahovi se pod jeho vládou podařilo sjednotit většinu nesourodých súfijských komunit a poblíž Samarkandu vytvořil velké duchovní centrum s početným štábem úředníků [20] . Ovlivnil správu státu, svůj vliv šířil daleko za jeho kaple. Současník duchovního vůdce Nakshbandi tariqa, básník a filozof Alisher Navoi , ve své knize „Nasaim al-muhabbat min shamail al-futuvvat“ (Rány lásky) poznamenal:
V následujících dobách získal úžasný vliv na mocnosti a nepopsatelnou blízkost k vládcům a vládcům. Vládci Maverannahru se považovali za jeho muridy a společníky, ale mnoho vládců od Egypta po Čínu a Indii se považovalo za Khojovy společníky a jeho poddané.
Je také pozoruhodné, že Khoja Akhrar obdržel originál Koránu Usman , který dříve patřil vládnoucí dynastii Maverannahr [6] . Na konci svého života se Sheikh Ubaydullah stal jedním z nejbohatších lidí ve Střední Asii . Jen u Samarkandu a Karshi mu patřilo 63 tisíc hektarů půdy. Jeho stáda čítala více než milion ovcí a počet koní a velbloudů několik tisíc [5] . Khoja Ahrar přitom žil velmi skromně a značnou část svých příjmů utrácel na charitu a také na stavbu mešit, medres a súfijských ubytoven po celé zemi [21] . Zároveň existuje legenda o chamtivosti nejbohatšího šejka: v Taškentu řekli, že při obchodu s jeho látkami posbírali nitě, které vypadly při stříhání látky, a z výtěžku byla vztyčena městská medresa z dalšího prodeje těchto vláken [22] .
Khoja Ahrar po sobě zanechal významné literární dědictví. Z deseti děl připisovaných šejku Ubaydullahovi dvě jistě patří jeho peru a dvě další („Fakarat al-arifiy“ („Odstavce vědoucích“) a „Malfuzat“ od Mir Abdulavvali Nishopuriho) jsou sbírkami jeho výroků a aforismů , sestavili studenti. První a nejvýznamnější z pojednání Khoja Akhrara, „Risalai Validiya“ („Poselství rodičů“), je věnováno problémům poznání Alláha a zvláštnostem řádu Khajagan. Skládá se z 243 baytů napsaných metrem ramali musaddasi mahfuz. Traktát byl dobře známý nejen v arabském světě, ale díky Baburovu překladu také mezi turkicky mluvícím obyvatelstvem . Druhá práce „Risalai Hauraye“ („Poselství o hodinách“) je věnována studiu Svatého Rubajátu jednoho z pilířů súfismu, šejka Abusaida Fazlullaha Abulkhaira Machnaje [8] .
Sheikh Nasyr-ad-din Ubaydullah ibn Mahmud Shashi zemřel v roce 895 AH (1489 podle gregoriánského kalendáře ) na svém venkovském sídle Kamangaran, podle jednoho údaje, v noci z 12. na 13. měsíce Rabi al-awwal. [2] [23] (z 22. na 23. února 1489) podle jiných zdrojů v noci z 24. na 25. měsíce Rabi al-akhir [5] [21] (z 5. na 6. dubna , 1489). Na světce na jeho poslední cestě přišli téměř všichni obyvatelé Samarkandu, včetně sultána Ahmeda, který nesl rakev s tělem učitele na ramenou na místo jeho odpočinku. Khoja Ahrar Vali byl pohřben na území súfijského centra, které vybudoval ve vesnici Kafshir jižně od Samarkandu. "Silsila" dal svému muridmu Muhammad al-Zahid al-Qadi al-Samarkandi [2] [23] .
| Řetěz posloupnosti Naqshbandi tariqa - khalidiya | |
|---|---|
| |