| John Duncan | |
| "Cesta svatého Munga" (detail) . 1896 | |
| Cesta sv. Mungo | |
| freska | |
| ramseyho zahrada, Edinburgh , Skotsko |
Ramsay Garden Murals jsou dva cykly mytologických fresek vytvořených skotským umělcem Johnem Duncanem v 90. letech 19. století v interiérech edinburské čtvrti Ramsey Garden . - v bytě urbanisty, sociologa a biologa Patricka Geddese a ve společném sále univerzitní koleje (Ramsey Lodge). První cyklus byl věnován vývoji dechové hudby , druhý hrdinům keltských mýtů a historickým postavám středověku a renesance , kteří sehráli důležitou roli v intelektuálních dějinách Skotska. „Keltský“ cyklus byl v roce 1926 doplněn o symbolické portréty pěti velkých lidí, kteří žili v moderní době . Duncan v těchto projektech do značné míry navazoval na principy hnutí Arts and Crafts , směřující na jedné straně k estetizaci domácího prostředí a na straně druhé k oživení středověké estetiky [1] .
S vývojem scén pro nyní ztracený malebný vlys v obývacím pokoji Geddesova bytu pomohl Duncanovi jeho přítel a krajan William Craigie. - vynikající filolog, lexikolog a překladatel, znalec starověké , skandinávské a keltské mytologie . Jako téma pro vlys byl zvolen vývoj dechové hudby : Geddes jako zadavatel fresek chtěl s pomocí Duncana ilustrovat svou teorii sociokulturní evoluce (od starověkých mýtů a středověkých městských legend po boj o národní sebeurčení), symbolicky zastoupené v dějinách hudebních nástrojů. Výběr tématu mohl ovlivnit i výrok Waltera Patera , že „všechno umění se neúnavně snaží přejít do stavu hudby“ [2] [3] .
Duncan původně zamýšlel představit historii dechové hudby v sérii scén uvedených v dopise Craigiemu z 25. dubna 1893 [3] :
Grafické verze dvou popsaných scén byly publikovány v časopise The Evergreen v roce 1895: v jarním čísle byly variace na téma 2. scény („Apollónovo učení“ a „Flétna z Arkádie “) [6] a v podzimní číslo, bakchanální scéna (" Bacchus a Silenus" ) [7] .
Výcvik Apolla , 1895
Flétny z Arkádie , 1895
Bacchus a Silenus , 1895
Ve své konečné podobě se cyklus, dokončený do dubna 1896 [8] , poněkud lišil od původní myšlenky. V roce 1897 se na stránkách londýnského uměleckého časopisu The Studio objevily reprodukce několika fresek z Ramsey Garden [9] . Cyklus "Vývoj dechové hudby" je zde popsán jako průvod pohybující se v kruhu po čtyřech stěnách obývacího pokoje; scény na sebe navazují v pořadí od nejstarších mytologických událostí až po relativně nedávnou epizodu skotské historie:
Stejná recenze poznamenala, že ve scéně Bakchického průvodu Duncan kombinoval dramatické a dekorativní prvky se zvláštní dovedností a celá série fresek se vyznačuje velkolepou barevností, obratnou kresbou postav a jemným smyslem pro styl: „Pocit pohyb je znamenitě zprostředkován, seskupení figur je mimo chválu, formy jsou odvážně stylizované, architektonické požadavky jsou zohledněny“ [12] .
Reprodukce dalších tří fresek z tohoto cyklu - Nářek pro Claverhouse, Krysař z Hamelnu a Mons Meg - byly publikovány v uměleckohistorickém časopise The Artist v roce 1898 [13] . Poslední z nich, zobrazující historickou scénu z roku 1457, nebyl součástí původního návrhu a byl pravděpodobně přidán na radu Williama Craigieho [9] . Podle doprovodného článku dělo Mons Meg na této fresce doprovázeli na Edinburský hrad dudáci oblečení v červené a zelené barvě [14] .
"Evoluce dechové hudby" - od píšťaly Pan ke skotským dudám - skončila objevením varhan , nejsložitějšího a nejbohatšího znějícího dechového nástroje, který nebyl představen v malebné, ale ve fyzické podobě: podle k současníkům měl Geddes skutečné malé varhany v obývacím pokoji [15] .
V roce 1896 vytvořil Duncan další cyklus fresek, které zdobily stěny společenské místnosti Ramsey Lodge ( univerzitní kolej vytvořená Patrickem Geddesem na č. 4 ve čtvrti Ramsey Garden) [16] . Těmito freskami začal katalog výstavy, kterou pořádala Art School of Old Edinburgh ( Old Edinburgh School of Art ), kterou založili Geddes a Duncan. Ramsey Lodge sloužil jako jeden z výstavních prostor a Duncan sám předsedal výběrové komisi pro výstavu .
Náměty tohoto cyklu vycházejí z keltských mýtů, životů světců a legend o historických postavách. Všech sedm fresek cyklu, namalovaných v tomto období, se dochovalo dodnes v relativním bezpečí, i když ornamentální rámy z keltských uzlů , které nevytvořil sám Duncan, ale jeho studenti, se dochovaly pouze na reprodukcích [8] [17 ] . Ornamentální metoda použitá v hlavních kompozicích fresek byla současníky srovnávána se středověkými vzory z Book of Kells [11] .
Hlavními postavami prvních tří scén byli hrdinové keltské mytologie: Cuchulain , Fingal (z „ossianských“ básní Jamese MacPhersona ) a mladý král Artuš . Na fresce „The Awakening of Cuchulain“ se hrdina irských ság, který spal tři dny a tři noci pod ochranou svého božského otce Luga , probouzí uzdraven z ran a horečky [11] . Služebné mu přinesou helmu: hrdina je již připraven na nové bitvy. Bylo navrženo, že tato scéna může být viděna jako alegorie léčení, což se na zdech Ramsey Lodge docela hodí: hostel byl většinou obsazen studenty medicíny [18] .
Ve scéně "Finding Excalibur " se mladý král Artuš připravuje na nadcházející bitvy. Literárním podkladem pro tuto fresku byly Královské idyly Alfreda Tennysona [11] , ale působení legendy bylo podle popisu v katalogu výstavy přeneseno do Edinburghu. Arthur najde Excalibur ve vodách místního jezera Duddingstonnachází se na území města, jižně od Holyrood Parkua Artušův trůn . Král se plaví po jezeře na člunu, na jehož veslech sedí Merlin , vyobrazený jako bělovousý stařík. Zázračný meč daruje králi jeho sestra Morgana Le Fay ; je omotaná kolem hada s otevřenými ústy a hrozí, že se na Arthura vrhne. Původ meče má originální výklad, který sahá až do velšské legendy o bitvě dvou draků : uvádí se, že Excalibur je proměněný červený drak, jehož souboj s bílým drakem zabránil Artušovi postavit na ostrově mocnou pevnost. svahy Artušova trůnu. Za Morganou jsou tři královny, které vystupují v některých verzích legendy o Artušově smrti a v pozadí se zpod vody zvedá přízračná postava - Nimue, Paní jezera , "tajně potěšená, že se čarodějovi zamotala vesla. mořské řasy“ [18] . O něco později, kolem roku 1897, vytvořil Duncan obraz The Finding of Excalibur, opakující kompozici fresky [19] – statickou, s postavami ve zmrazených pózách – a udržovanou ve stejném plošném stylu [18] .
Ve scéně "Duel of Fingal" legendární vůdce Fenianůbojuje se Swaranem, králem Lochlinu ( Norsko ) [20] . Kompozici doplňují stylizované květiny, borové větve a postava harfistky [18] . Tato nejdynamičtější ze tří mytologických scén je řešena ve stejném barevném schématu jako předchozí dvě (fialový, světle zelený, citrónový, žlutý a červený tón) [11] .
Zbytek fresek v této skupině jsou imaginární portréty postav spojených s náboženskou a intelektuální historií Skotska. Hrdina čtvrté fresky, „ Cesta sv. Munga “, je nebeským patronem města Glasgow a celého Skotska [11] . Duncan ilustroval legendu o založení Glasgow: když svatý Fergus, učitel svatého Munga, zemřel, naložil jeho tělo na vozík tažený párem divokých býků a vydal se pohřbít svého učitele tam, kde se býci zastaví. Na tomto místě Mungo pobýval a postavil kapli a následně kolem ní vyrostlo město [21] .
Pátá scéna představuje mystickou vizi Johna Scota Eriugeny , irského filozofa a teologa 9. století: na fresce od Duncana Eriugena uvažuje o své vlastní nahé duši, nořící se do pekla. V katalogu je popis této fresky doprovázen poučnými verši z básně Roberta Browninga „ Socha a busta“: „A duch plný marnosti je vinen tím, / že nezapálil lucernu a udělal nepřepásat bedra“ [18] (tedy neprojevil náležité odhodlání a horlivost ) [22] .
Šestá freska je věnována skotskému vědci 13. století Michaelu Scottovi : Scott překládá Aristotelova díla z arabštiny do latiny a stín starověkého mudrce stojí za překladatelem a řídí jeho ruku [11] . Pozadí této scény tvoří legenda popularizovaná Boccacciem o Michaelu Scottovi jako velkém nekromantovi , schopném volat a vyptávat se na duše mrtvých [18] [23] .
Sedmá freska, přidaná do cyklu po krátké přestávce, zobrazuje „ úžasného Cricktona “ – skotského vědce 16. století, polyglota a zázračného dítěte , který v patnácti letech vystudoval University of St. proslul svými neuvěřitelnými znalostmi a zemřel v souboji ve věku pětadvaceti let [11] [24] . Katalog popisuje jeho podobu takto: „S knihou v jedné ruce a mečem v druhé, v plášti vědce přehozeného přes uniformu vojáka <…> může právem zosobňovat spojení myšlenky a činu. Nezakolísá a neustoupí ani v naučeném sporu, ani v osobním boji: tady je skutečný gentleman bez bázně a výčitek! [osmnáct]
Cuchulain Awakening , 1896
Reprodukce fresky Cesta svatého Munga , 1896
Michael Scott , 1896
The Marvelous Crickton , 1897
Mnohem později, v roce 1926, přidal Duncan do cyklu dalších pět fresek. Tři z nich jsou věnovány velkým Skotům - matematikovi Johnu Napierovi , mechanikovi Jamesi Wattovi a spisovateli Walteru Scottovi a zbývající dva - přírodovědci Charlesi Darwinovi , který v letech 1825-1827 studoval na univerzitě v Edinburghu [25]. , a chirurg Joseph Lister , který se narodil v Anglii, ale většinu svého života prožil v Edinburghu [26] [24] . Vysvětlující texty k těmto freskám napsal sám Duncan [18] .
John Napier, vynálezce „magického umění logaritmů “, je zobrazen stojící na zdi svého hradu Merchiston Towerv Edinburghu „tváří v tvář nekonečnům“, symbolicky znázorněné v podobě „bílého průvodu“ [18] . James Watt pracuje na detailech svého parního stroje a Prometheus , vyobrazený na stejné fresce, přináší lidstvu nebeský oheň. Při popisu scény Duncan cituje Waltera Scotta, který ve svém románu Klášter (1820) mluvil o Wattovi jako o „nejnadanějším muži vědy“, „dodavateli prostoru a času“ a „mocném podmaniteli živlů“ [27] [18] .
Walter Scott sám je znázorněn pouze jako silueta ve světle svíček; Před jeho očima se odehrává scéna z " Legendy o Montrose ", jejíž hrdina jde do útoku na hrad Inverary , aby odtamtud "vykouřil Argyla ." "Sir Walter, stejně jako Michael Scott, byl čaroděj," říká Duncan. "Také věděl, jak volat duchy z propasti, a když zavolal, objevili se na zavolání." Jeho spisy jsou kroniky, legendy a samotný život jeho země; navždy vtisknou nepřemožitelného ducha a idealismus jeho lidu“ [18] . V pozadí je scéna nářku pro Johna Grahama, 1. vikomta Dundeeho., převzato z raného cyklu fresek „ Vývoj dechové hudby “ a odkazující na slavnou baladu Waltera Scotta „ Hezký Dundee» (1825) [4] .
Ozvěna s cyklem "Vývoj dechové hudby" je přítomna i na další fresce: Charles Darwin zde poslouchá Pana , jak hraje na flétnu. Duncan vysvětluje tak neobvyklý, na první pohled, výběr zápletky paralelami mezi Darwinovou evoluční teorií a učením starověkých řeckých filozofů o „progresivním vývoji“ vesmíru a živých bytostí: „Nakonec bylo jejich učení zredukováno na koncept vesmíru jako celku, a ten v podobě boha Pana, složené bytosti, napůl zvířete, napůl člověka <…> Na našem obrázku se Darwin k tomuto problému znovu přibližuje a poslouchá Panovy flétny“ [ 18] . Samotný termín "progresivní stávání se" ( angl. progressivní stávání ) si Duncan vypůjčil z děl jiného skotského vědce - Jamese Burnetta, lorda Monbodda., který věřil, že primáti patří ke stejnému biologickému druhu jako lidé, i když jsou v dřívější fázi vývoje, a byl přesvědčen, že orangutana lze naučit mluvit a dělat domácí práce. Monboddova teorie, že celá příroda je ve stavu nepřetržitého „stávání se“, ovlivnila Darwina, který byl obeznámen s jeho prací [28] .
V poslední fresce cyklu se Joseph Lister, tvůrce chirurgických antiseptik , sklání nad postelí nemocného chlapce a odhání Smrt od sebe. Tento skvělý lékař měl sloužit jako vzor pro studenty medicíny, kteří obývali Ramsey Lodge. V popisu fresky se Duncan rétoricky ptá: "Najde se v celé historii alespoň jedna osoba, která udělala pro lidstvo víc než lord Lister?" [osmnáct]
V současnosti je sál vyzdobený freskami keltského cyklu součástí bytu v osobním vlastnictví. Duncanův kmotřenec, Michael Shea , tam žil v letech 1999-2009.(1938-2009), diplomat a spisovatel, tiskový tajemník (1978-1987) královny Alžběty II [18] . Z jeho iniciativy se v „Duncan Hall“ několik let konaly Ramsey Garden Seminars, věnované aktuálním problémům naší doby [16] . Duncan byl kdysi přáteli s otcem Michaela Shea a diplomatova vlastní sbírka obsahovala několik umělcových obrazů a skicu tužkou, na které Duncan zachytil Michaela jako nemluvně [18] .