| Michael Scott | |
|---|---|
| Angličtina Michael Scot ; lat. Michael Scotus | |
| Michael Scott v miniatuře (Bod. MS. Canon. Misc. 555) [1] . | |
| Datum narození | 1170/75/90/1200 |
| Místo narození | |
| Datum úmrtí | 1236 |
| Země | |
| obsazení | překladatel , matematik , filozof , astrolog , lékař , čaroděj , spisovatel |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Michael Scott nebo Scott ( anglicky Michael Scot , lat. Michael Scotus ) (1170/75/90/1200 - cca 1236) - skotský vědec - překladatel, matematik a filozof . Díky Michaelu Scottovi byla některá díla starověkých a arabských myslitelů dostupná v latině vědcům z evropských zemí.
Michael byl kanovníkem v Toledu , kde v roce 1217 dokončil překlad Al-Bitrudího pojednání o sféře, přeložil Aristotelova pojednání : „ Historie zvířat “ z hebrejštiny nebo arabštiny , „ O nebi “, „ O duši “. “ s komentářem Averroese . Leonardo Fibonacci použil díla, která přeložil, a věnoval druhou, revidovanou verzi Knihy počítadla Michaelovi . Michael sloužil jako dvorní astrolog císaře Svaté říše římské Fridricha II ., podle legendy to byl právě Michael, kdo předpověděl, že Frederick najde smrt na místě pojmenovaném po květině. Během sicilského období svého života psal Scott především pojednání o astrologii a je mu také připisováno několik alchymistických děl.
Michael zemřel počátkem roku 1236. Po své smrti se stal známým jako kouzelník a čaroděj. Dante ho umístil do pekla mezi kouzelníky a věštce; Boccaccio ho zmínil jako nekromanta , Walter Scott napsal, že Scott byl ve Skotsku považován za kouzelníka. Obraz Michaela je možná na fresce Andrea Bonaiuti ve španělské kapli baziliky Santa Maria Novella .
Okolnosti života Michaela Scotta jsou opředeny legendami. Místo jeho narození a žádné podrobnosti o jeho rodině nejsou známy [2] . Až do poloviny 19. století skotští autoři ( Robert Sibbald , Patrick Tytler , Walter Scott ) ztotožňovali Michaela se sirem Michaelem Scottem z Baluary, vyslaným jako vyslanec do Norska v roce 1290 [3] [4] [5] . Tuto identifikaci inicioval Hector Boyes [6] . Tuto verzi však většina moderních historiků odmítá s přihlédnutím ke skutečnosti, že Michael Scot z Baluery cestoval s druhým velvyslanectvím do Norska v roce 1310 a astrolog Michael Scot se narodil nejpozději v roce 1200 [6] [7] [8 ] . Také Michael Scot z Baluary je někdy nazýván synem Michaela Scota astrologa [6] .
Roger Bacon sebevědomě poukázal na to, že Michael pochází ze Skotska nebo Irska. Bacon uvedl seznam slavných učenců-překladatelů a uvedl původ každého z nich: „ Gerardum Cremonensem [Cremon], et Michaelem Scotum [skotský nebo irský], et Alvredum Anglicum [anglicky], et Heremannum Alemannum [německy], et Willielmum Flemingum [vlámský ]“. Bacon byl Michaelův současník a osobně se s ním setkal, takže Baconovo svědectví má váhu [9] . Guido Bonatti (začátek 13. - konec 13. století), který byl rovněž mladším Scotovým současníkem, jej stejně jako Bacon nazýval Scōtus , odkazující na původ [k 1] .
V oněch dobách už „ Scōtus “ mohlo znamenat jak galský původ (skotský nebo irský), tak příjmení, patřící ke klanu Skot (t) s . Zároveň je známo, že klan Cattle(t)s z Lowland pocházel z Irska [10] . V souvislosti s Michaelovým jmenováním arcibiskupem v Irsku by se dalo předpokládat, že „ Scōtus “ znamenalo „irský“ [2] , ale Michael odmítl pozici arcibiskupa z Cashelu v Irsku s tím, že nezná gaelský jazyk [7] . Michaelovo odmítnutí tohoto jmenování dává důvod pochybovat o verzi jeho původu z ostrovů, ale neodmítá ji [2] . Podle antikvariátu Leland (1503-1552) se dozvěděl „od lidí s autoritou“, že Michael pochází z Durhamu [11] . Michael získal příjem v Anglii a Skotsku bez jakéhokoli výslovného označení místa, odkud pocházel [2] .
Historik Minio-Paluello poukázal na to, že kromě jména neexistuje žádný jiný jasný důkaz, že pocházel z Britských ostrovů [7] . Neexistuje žádný náznak konkrétního bydliště v Anglii a nikde ve svých geografických a meteorologických spisech neprojevil Michael velký zájem o Skotsko a Irsko; nic nenaznačuje, že angličtina byla jeho prvním jazykem [2] .
Michaelovo datum narození bylo odhadnuto přibližně. Je třeba vzít v úvahu, že překladatelem byl již kolem roku 1217 [2] . Přetrvávající nabídky příjemců (příjem) v polovině 20. let 13. století dávají důvod si myslet, že byl ještě mladý [2] . Michaelovo narození bylo datováno do roku 1170 [12] , 1190 [13] 'před 1200' [2] a nejčastěji 1175 [8] [14] [15] [16] .
O Scottově dětství je známo jen málo. Jeho vzdělání údajně začalo na Durham Church School [7] . V dopise Stephenu Langtonovi , napsaném 16. ledna 1227, papež Honorius III psal o Michaelovi jako o tom, že se od dětství věnoval vědám [7] [8] . Historička středověké vědy Lynn Thorndike popisuje Michaela jako sirotka vychovaného strýcem [7] [8] .
O univerzitě, kde Michael studoval, není známo nic přesného [2] . Podle legendy Michael studoval na Sorbonně a Oxfordu . Kontext odkazů na Sorbonnu mohl znamenat jak to, že tam byl jako student, tak to, že tam učil. Může to být obojí [2] . A za studium v Oxfordu podle legendy Scott zaplatil zlatem gnómů. Na univerzitách Scott studoval matematiku, astrologii (včetně astronomie), alchymii a medicínu [7] . Zřejmě také vystudoval teologii , neboť v určitém období svého života byl vysvěcen na kněze [8] . Na Sorbonně byl Michael nazýván matematikem [17] .
Nejstarší zdokumentované zmínky o jeho životě a práci jsou z doby v Toledu. V té době už Michael Scott uměl arabsky. Patřil k toledské překladatelské škole, která již v minulém století produkovala slavné překladatele, jako byl Gerard z Cremony (1114-1187) [7] [18] . Michael dorazil do Toleda v roce 1209 [17] nebo 1210 [13] . Podle Encyclopædia Britannica byl Michael Scot poprvé zmíněn v roce 1217 [14] , ale není tomu tak. Michael Scott byl kanovníkem katedrály v Toledu a má se za to, že doprovázel arcibiskupa z Toleda Rodriga Jiméneze na čtvrtý koncil Lateránu v Římě v roce 1215 [13] [19] [20] [21] . Každopádně „mistr (mistr) Mikael Scotus“ je v dokumentech katedrály uveden mezi doprovodnými osobami [22] . Rodrigo Jiménez v Toledu sponzoroval překladatele a podporoval jejich práci [7] . Michaelovi pravděpodobně pomohli i židovští vědci. Předpokládá se, že s pomocí Žida, který později konvertoval ke křesťanství a nazýval se Abuteus Levita nebo Mistr Andrew [23] , přeložil Al-Bitrudžího pojednání o neptolemaiovském astronomickém systému z arabštiny do latiny [2] [7]. [18] . 18. srpna 1217 je jako autor již hotového textu překladu uváděn Michael. Kromě arabštiny mohl Michael studovat hebrejštinu [2] .
S jistotou je známo, že v roce 1220 byl Michael v Itálii a v roce 1220 nebo 1221 žil v Bologni v domě vdovy po jistém Albertu Gallusovi. Během svého pobytu tam měl možnost studovat a popsat otok dělohy , Michaelův záznam z této lékařské konzultace se dochoval [2] . Pokročila i Michaelova náboženská kariéra: v roce 1224 byl Michael vysvěcen na kněze, v letech 1224 až 1227 se těšil přízni pontifika [18] . Papež Honorius III udělil jemu beneficiary v Anglii a jmenoval jej arcibiskupem města Cashel v Irsku [2] . Kvůli tomu byl Michael doporučen papežem králi Jindřichu III . Michael toto jmenování nepřijal s odkazem na svou neznalost gaelského jazyka [7] . Je známo, že podle pokynů Honoria III. a Řehoře IX . v letech 1225 a 1227 obdržel další beneficia od Stephena Langtona, arcibiskupa z Canterbury [2] .
Podle dochovaných dokumentů byl Michael Scott v letech 1227/28 na dvoře Fridricha II. z Hohenstaufenu (1194-1250), císaře Svaté říše římské, kde komunikoval s Leonardem Fibonaccim [7] . Oba sehráli roli v přenosu velké části vědeckých poznatků od muslimů (hlavně z maurského Španělska) do Evropy (v Itálii a na Sicílii) [7] . Fibonacci použil Michaelovy překlady k napsání druhého vydání Knihy počítadla a v roce 1228 Fibonacci, již z Pisy , poslal Michaelovi opravenou kopii jeho hlavního díla s věnováním Michaelovi [2] .
Frederick II. schválil první anatomické pitvy navzdory protestům katolické církve, protože znalost lidské anatomie byla životně důležitá pro zlepšení medicíny. V roce 1543, ve stejném roce, kdy Koperník napsal své pojednání o astronomii O revolucích nebeských sfér ( latinsky De revolutionibus orbium coelestium ), napsal Andreas Vesalius své pojednání o anatomii O struktuře lidského těla ( latinsky De Humani Corporis fabrica ). Pitvy těl odhalily mnoho anatomických chyb starověkého řeckého lékaře Galéna. Tato oblast vědecké činnosti, stejně jako mnoho dalších, má svůj původ v činnosti vědců na dvoře Friedricha. V době temna nebyla problémem ani úplná nedostupnost knih, z nichž mnohé byly zničeny při pádu Římské říše . Samotné „vědecké prostředí“, ve kterém tyto knihy a znalosti existovaly, zmizelo. Muslimská věda však zachovala díla starověku a Michael Scott sehrál spojovací roli v „dodávce“ těchto znalostí do Evropy [2] .
V dopise z roku 1227, který Scotus zaznamenal ve své „Knize podrobností“ ( lat. Liberkonkrétnís ), mu Fridrich položil otázky o původu země, o geografii a vládě nebes, o tom, co je za posledním nebem. ve kterém je Bůh, o přesném umístění pekla, očistce a rajské zahrady. Ptal se také na duši, na sopky, řeky a moře. Podle Salimbene se Friedrich pokusil ověřit Scotovy výpočty:
zeptal se Michaela Scota, svého astrologa, jak daleko od nebe je palác, a odpověděl, jak se zdálo správné, Frederick ho poslal do jiných zemí království pod záminkou měření a držel ho tam několik měsíců. , řekl stavitelům nebo tesařům, aby zmenšili velikost palácového sálu, aby si toho nikdo nevšiml. A tak se to udělalo. A když se po mnoha dnech ve stejném paláci císař sešel se zmíněným astrologem, pak se ho jakoby zdálky zeptal, zda je vzdálenost k nebi stejná, jak řekl minule. A když provedl výpočet, odpověděl, že buď se nebe zvedlo, nebo se pravděpodobně země zmenšila.Salimbene z Parmy [25] .
V roce 1230 se Scott vrátil do Itálie ze svých cest do Anglie , kde se do té doby jeho překlady Aristotela staly široce známými. Je pozoruhodné, že angličtí vědci považovali za autora těchto děl samotného Michaela. V Oxfordu se Skot setkal s mladým Rogerem Baconem [2] , který zaznamenal, že Michael navštívil Oxford „asi v roce 1230“ [17] . Scott také prozkoumal ostrov Lipari a snažil se pochopit (v alchymistickém smyslu) dnes známou souvislost mezi vulkanickou činností a přítomností zlata ve skalách [2] .
Dá se předpokládat, že Michael nebyl na Fridrichovi závislý, když se v letech 1224-27 těšil podpoře papežského dvora nebo když věnoval Štěpánovi z Provence překlad Aristotelova De caelo s komentářem Ibn Rushda. V roce 1231 byl Štěpán v klíčové pozici pro rozhodnutí uvést Aristotelovy texty do studia na pařížské univerzitě [2] . Thorndike předpokládá, že v roce 1230 Michael přednášel na Sorbonně [13] .
Krátce nato vstoupil Michael do služeb císaře. Zabýval se psaním řady prací o astrologii, meteorologii a fyziognomii. Tyto práce, všechny věnované Friedrichovi, ukazují obeznámenost s medicínou, hudbou, alchymií a filozofií Aristotela [2] . Michael ve svých spisech tvrdil, že je nejpřesnější mezi astrology, vysoce uznávaný rádce a poradce Fridricha II. Salimbene a další kronikáři ho nazývali „císařovým astrologem“, ačkoli se nedochovaly žádné dokumenty z kanceláře soudu, které by to potvrzují nebo vyvracejí. Není jasné, zda Scott byl u soudu trvale [2] . Nejpozději v polovině roku 1232 Michael věnoval Fridrichovi svůj překlad traktátu Ibn Sina O zvířatech ( latinsky De animalibus ). Toto je jediné přesné datum týkající se jeho vztahu s císařem. Věnování, úvod a obsah jeho astrologických spisů spolu s poznámkami Jindřicha z Avranches naznačují, že vztah s císařem byl v posledních letech před Michaelovou smrtí konstantní [2] .
Přestože se o tom nedochovaly žádné oficiální dokumenty, předpokládá se, že v této službě setrval až do své smrti. Na začátku roku 1236 již Michael nežil [2] . Scott strávil poslední roky svého života psaním knih o fyziognomii a astrologii [8] . Kolem jeho smrti kolovaly legendy. Údajně sám předpověděl, že zemře ranou do hlavy malým kamenem, a aby se chránil, nosil železnou přilbu. Když si v kostele sundal přilbu, aby odhalil hlavu, spadl na něj ze střechy kámen smrti [8] . Podle jedné verze zemřel v Itálii. Walter Scott zaznamenal legendy, podle kterých se Michael vrátil do své vlasti ve Skotsku zemřít. Podle něj existují dvě místa nazývaná pohřebiště Skotů, jsou to Home Coltrame v Cumberlandu a Melrose Abbey [8] . Na začátku 20. století, když byl John Stoddard v Melrose Abbey, viděl jistý „pohřeb Michaela Scota“ [26] .
Scotovy spisy, většinou nedokončené, se zabývaly astrologií, alchymií, „magií“, zahrnovaly meteorologii, hudební teorii a různé komentáře specializovaného charakteru. Peru Michael vlastní pojednání:
„Na sféře“ ( lat. Super auctorem spherae ), vydaný v Bologni roku 1495 a v Benátkách roku 1631 [2] .
„O Slunci a Měsíci“ ( latinsky De natura solis et lunae ), vydané ve Štrasburku v roce 1622 [2] .
„O věštění z ruky“ ( lat. De chiromantia ), malé dílo, často vydávané v 15. století [2] .
"Mistrovství" ( lat. Magisterium ) [27] .
"Kniha světla" ( lat. Liber Luminis Luminum ) [28] .
Michaelovým hlavním dílem ( latinsky magnum opus ) je Velká kniha úvodu [do astrologie] ( latinsky Liber introductorius ), napsaná pravděpodobně v roce 1228 s předmluvou adresovanou Fridrichu II. Je známo, že existují čtyři rukopisy Liber introductorius . Dva - v krátké verzi, dva - v dlouhé verzi [2] . Nejstarší texty [30] :
Další krátká verze textu je uložena v Escorial Library (datovaná do třetí čtvrtiny 14. století) a dlouhá verze uložená v Bodleian Library v Oxfordu (datovaná do třetí čtvrtiny 15. století) [30] .
Liber introductorius se skládá ze tří částí: „Kniha čtyř rozdílů“ ( lat. Liber quatuor rozlišovacíum ), „Zvláštní kniha“ ( lat. Liber specificis ) s „Zázraky světa“ ( lat. De mirabilibus mundi ), „Kniha of Physiognomy“ ( lat. Liber physiognomiae ). Někdy se první část knihy nazývá také Liber introductorius. Jednota tří částí není nic jiného než jednota souboru nezávislých pojednání. Zdá se, že Michael shromáždil ty své spisy, o kterých si myslel, že by mohly být pro císaře zajímavé, bez ohledu na stav připravenosti. Zdá se, že tato práce nebyla nikdy dokončena, protože epilog zmíněný v předmluvě nebyl nalezen [2] .
Kniha je určena začátečníkům a je psána jednoduchým stylem. Jeho hlavním tématem byla astronomie, částečně promíchaná s astrologií, včetně systematického popisu jednotlivých nebeských těles, jejich sfér a jejich pohybů. Pojednání obsahuje astrologické, vědecké a obecné poznatky, převzaté především z děl jiných autorů a rozšířené o osobní postřehy. V tomto případě byla použita díla mnoha autorů. Mezi Michaelovými zdroji lze poukázat na Bibli , Ptolemaiův Almagest , Al-Ferghani , Abu Mashar , Toledo Tables . Liber introductorius jako celek je ale víc než jen sbírka shromážděných informací . Michael přehodnocuje a reviduje vypůjčené informace (například vzdálenost nebe od Země). Při vysvětlování protichůdných doktrín používá kritický přístup. Michael také poukázal na to, že vědecký výzkum [2] [31] by měl být použit ke zkoumání nebe, pekla a očistce .
Dvě kapitoly Knihy čtyř rozdílů jsou věnovány hudbě:
Podle historika Meyera jsou tyto kapitoly pozdější přílohou, přítomnou pouze v dlouhém vydání knihy [35] .
Liber konkrétníis je krátká knížka, která má doplnit plnější a dokonalejší zpracování věcí uvedených pro „začátečníky“ v prvním díle. Vše obsažené v této druhé knize mělo být „nové“, ale nezbytné pro lepší seznámení s velkou vědou: „Ten, kdo studoval obě knihy, se mohl prohlásit za ctižádostivého astrologa.“ Podle historika vědy G. Haskinse se tyto doplňky týkají především počasí : slunce , měsíce a hvězd ; větry a přílivy a odlivy ; různé meteorologické problémy. Ve srovnání s prvním dílem Michael více čerpal z latinských autorů, jako byl Isidor ze Sevilly , a z Aristotelových meteorologických teorií. Poslední část Liber particularis je nejzajímavější, protože obsahuje velké množství otázek souvisejících s návrhem Michaela Fridricha II., spolu s jeho odpověďmi [2] [36] . Frederickův dotazník je již dlouho znám z takzvaných sicilských otázek , zaslaných různým arabským vládcům a částečně zachovaných v odpovědích Ibn Sahina z Ceuty . Fragmenty souboru otázek o optice restauroval historik vědy E. Wiedemann . [36]
| Proč jsou předměty částečně pokryté vodou ohýbané? Proč se Canopus zdá větší, když je blízko horizontu? Co je příčinou skvrn před očima? [37] |
Odpovědi jsou méně zajímavé než otázky; jedna kapitola, alchymistického charakteru, se týká kovů a nevztahuje se na Frederickovy otázky [2] [36] . Scott odpovídá na otázky císaře o Zemi a vysvětluje, že Země je kulatá, jako koule obklopená vodou a vody jsou drženy na místě „tajným majetkem“ [38] . Vzdálenost k okraji vod pod zemí se podle Michaela rovná vzdálenosti k Měsíci. Po vzdušných hranicích začíná oheň, počínaje měsícem po osmou sféru, pak vrstvy vody a pak éter až po devátou sféru, přičemž sféry jsou nad sebou jako vrstvy cibule (jak popsal Michael soustředné koule). Mořské vody jsou hořké, protože jsou starší a nepodléhají slunečnímu žáru [39] . Podle Scotta byly vody stvořeny s vlastností nevyčerpatelnosti, dokud svět stojí; vody se v zemi pohybují jako krev v žilách, kvalita vody závisí na zemi, kterou prochází, a její teplo pochází ze suchých, horkých hornin, zejména sírových [39] .
Liber physiognomiaeLiber physiognomiae (Kniha fyziognomie) je pojednání o fyziognomii a je poslední knihou v trilogii známé jako Liber introductorius (Kniha úvodu). Toto je Michaelovo nejoblíbenější dílo [40] . Kniha je také známá jako De physiognomia et de hominis procreatione . Liber physiognomiae se skládá ze tří částí popisujících různé teorie o plození dětí, generacích, výkladu snů a vlastně i fyziognomii. Informace obsažené v Liber physiognomiae byly odvozeny především z arabských kopií děl Aristotela a Pseudo-Aristotela. Pojednání bylo napsáno na začátku 13. století pro Fridricha II., císaře Svaté říše římské, a poprvé bylo publikováno v roce 1477. Liber physiognomiae byl velmi populární a mnohokrát přetištěný, od roku 1477 do roku 1660 prošel více než 18 vydáními. Scottova práce měla velký vliv na fyziognomii a značně ovlivnila její aplikaci [41] .
Třetí část trilogie přežívá ve třech nebo čtyřech rukopisech. Název Physionomia odpovídá zhruba polovině knihy. Vhodnější název by byl De secretis nature . Mnoho z toho, co se v tištěných vydáních nazývá první knihou, obsahuje podrobný popis lidské reprodukce s anatomickými a fyziologickými popisy, informacemi o nejvhodnější době k početí, sexuálním chování a plodu během každého z devíti měsíců po početí. Zbytek obsahuje příběh o rozdílech mezi rody a druhy zvířat.
Druhá a třetí kniha obsahuje čistou fyziognomii. V kontextu různých částí těla, ve spojení s hlavními či jinými vlastnostmi, které je ovlivňují, má ukázat, jak jsou duše bytostně závislé na svém těle: „animae sequuntur corpus“. Třetí kniha vypráví, jak takové části těla, jako jsou vlasy, čelo, oči, nehty a paty, mohou, pokud jsou řádně prostudovány, vyprávět o ctnostech a nectnostech mužů a žen. Tištěná vydání Liber physiognomiae neobsahovala pojednání De urinis . Publikoval samostatně [2] .
Překlady "Fyzika", "Metafyzika" a "Etika" Aristotela byly připisovány Scotovi, ale bez dostatečného odůvodnění [42] .
Zda psal díla o alchymii a věštění není známo, ale kvůli jeho pověsti kouzelníka a alchymisty mu byla tato pojednání připisována [18] .
„Vaticinium“ ( lat. Vaticinium ) – proroctví ve verši z roku 1231 je jediným Michaelovým „prorockým“ textem, s výjimkou několika inkluzí tohoto druhu v Liber introductorius [2] .
The Questions of Nicolai Peripatetici ( latinsky: Quaestiones Nicolai peripatetici ) obsahuje několik diskusí o fyzikálních, chemických a fyziologických tématech podobných těm v trilogii Liber introductorius . Otázky přežily bez připsání v několika rukopisech a byly připsány Michaelu Albertu Velikému , který je odsoudil jako odpad [2] .
Šest dílů Divize filozofie ( latinsky Divisio philosophie ), připisovaných Michaelu Vincentovi z Beauvais v jeho díle Velké zrcadlo ( latinsky Speculum majus ), obsahuje definici filozofie, základní klasifikaci teoretických a praktických věd a některé informace z matematiky a metafyziky. Jedním ze zdrojů těchto fragmentů je Dominic Gundissalin ; jiné se nacházejí v arabských textech [2] .
„O alchymii“ nebo „Umění alchymie“ lat. De Alchimia, Ars alchemie přežívá ve třech (nebo dvou [43] ) rukopisech. V něm jsou kovy spojeny s planetami. Proměna Venuše ve slunce, Merkur (rtuť) ve stříbro a olovo ve zlato, povaha solí jsou hlavními tématy probíranými v tomto pojednání [2] [44] .
„Světlo“ ( lat. Lumen luminum ) je snad hlavním dílem, ve kterém se dochovalo dílo přeložené z arabštiny „Dedalus řecký“ ( lat. Dedalus grecus ). Obsahuje alchymistickou studii a popis solí [2] .
„Filosofická myšlenka“ ( lat. Mensa philosophica ) publikovaná pod Michaelovým jménem (s mnoha odkazy na latinské autory, které byly známy až po Michaelově smrti) byla zjevně napsána jiným a pozdějším autorem [45] [2] .
Michaelovi je v mnichovském rukopise připisováno pojednání „Geomancy“ ( lat. Geomantia ), které dosud nebylo prozkoumáno [2 ] .
Komentáře ke kouli SacroboscoKomentáře ke slavnému Treatise on the Sphere ( lat. Tractatus de sphaera ) Johna Sacrobosca byly připisovány Michaelu Scottovi [48] . Michael není v rukopisech zmíněn, jediným důvodem pro připsání Scottovi je titulní strana tištěného vydání z roku 1495 [49] [50] [51] [52] . Jsou známy dva anonymní rukopisy komentářů. Historik vědy L. Thorndike navrhl, že dvacet osm přednáškových částí skutečně odráží průběh přednášek. Toto dílo je důležitým dokumentem, který s největší pravděpodobností pochází z Michaelova života. Metodicky práce odpovídá tehdejší době. Žádný z citovaných autorů nebyl před Michaelovou smrtí znám v latině. V pojednání jsou zmíněni nebo citováni tito autoři: Aristoteles ( Physica, De caelo, Metaphysica [Prima philosophia], De generatione et broken, Meteorologica, De anima, De sensu, Analytica posteriora) , Pseudo-Aristoteles ( De plantis De proprietatibus elementorum ), Platón , Al-Ferghani , Euclid , Boethius , Ibn Sina , Ibn Rushd ( De substantia orbis, Komentář k metafyzice) , Theodosius ( Spherica ) [2] .
Nekromantní zkušenostMichael je také připočítán s "zkušeností nekromancie" ( lat. Experimenta necromantica ) [2] [53] . Rukopis, který se nachází v Laurentian Library ve Florencii a patří do druhé poloviny 15. století, nese název „Experimenty Michaela Scotta nekromanta“ ( lat. Experimentum Michaelis Scoti nigromantici ) [54] . Podle nápisu na traktátu jde o překlad z arabštiny, provedený v roce 1261. Protože Michael v polovině roku 1236 již nežil, je jeho autorství více než pochybné [55] . Autor textu jej připsal Michaelovi, aby jméno slavného kouzelníka učinilo pojednání významnějším a závažnějším [56] . Vzhledem ke Scottově pověsti čaroděje z Toleda nebylo dlouho o autorství pochyb [54] . Trithemius, Johann o této knize napsal [54] :
Jedná se o knihu jednoho Michaela Scotta, ve které se s ďáblem jako průvodcem slibuje znalost všech pověrčivých a ďábelských věcí.
Scott byl podle pověstí císařským učitelem, ale kronikáři mu říkali „astrolog“. Napsal několik knih, ale jeho největší přínos pro vědu se týkal překladů [7] . Hodnotu překladů Michaela Scota a dalších středověkých překladatelů nelze přeceňovat. Obrovský soubor řeckých a arabských aristotelských děl, které se staly dostupnými v latině, způsobil revoluci ve vzdělávání a myšlení [57] [58] . Škola v Toledu provedla překlady děl Al-Khwarizmiho a možná i Abu Kamila . Leonardo Fibonacci je použil k napsání Knihy počítadla [7] . Dokonce bylo navrženo, že Michael Scott mohl hrát nepřímou roli při zavádění Fibonacciho sekvence. Druhá, revidovaná, verze Book of the Abacus, napsaná v roce 1227, byla věnována Michaelu Scottovi [7] .
Skotův překlad Aristotelovy Dějiny zvířat s komentářem Ibn Rushda pomohl Friedrichovi napsat jeho slavnou knihu o sokolnictví. Publikoval ho v roce 1240 De Arte Venandi cum Avibus („Umění lovu s ptáky“) a je považován za jedno z nejstarších ornitologických děl a první ilustrované dílo na toto téma [2] [7] .
V polovině třináctého století se objevil kurz přírodní filozofie Aristotela, který byl studován prostřednictvím komentářů Ibn Rushda a dalších arabských myslitelů .
Scott měl dobré znalosti arabské astronomie a jejích aplikací a byl hrdý na přesnost svých pozorování a výpočtů. Jeho víra v astrologii nebyla v rozporu s jeho názory jako vědce [7] , protože astrologie a astronomie v té době (a dokonce ani v dobách Keplera ) nebyly odděleny. Scottův vlastní vědecký přínos nebyl pochopen. Bylo to částečně proto, že žil v době, kdy věda, pověra, náboženství a víra v magii spolu koexistovaly. Scott byl však pozorný. Jeho podrobný latinský popis lékařského případu „Marie z Bologně“, jím nesprávně identifikovaného jako „kalcifikovaný fibroidní nádor“ (pravděpodobně myom ; „kalcifikovaný fibroidní tumor“), byl v 70. letech chápán jako popis velmi vzácného případu potratu [ 7 ] . Scott se těšil pověsti praktického lékaře. Thomas Dempster (1579-1625), který byl profesorem v Bologni a Pise v letech 1616-1625, psal o Scotových „mimořádných znalostech“ a také ho nazval „jedním z prvních lékařů, kteří byli studováni“. Jiný autor napsal, že dosáhl vyléčení v obtížných případech, uspěl v léčbě lepry , dny a vodnatelnosti [59] .
Nedávné studium textu Michaela Scota o mnohočetných duhách (jev, kterému rozumí pouze moderní fyzika) ukázalo, že Michael Scot mohl být v kontaktu s Tuaregy ze Sahary [ 7] [60] .
Kritiku Michaelových spisů podává Albertus Magnus ; Roger Bacon částečně kritizoval Scottovy práce, částečně je chválil, ale Roger Bacon bagatelizoval Scottovy lingvistické přednosti [2] . Bacon obvinil Scota, že všechny uvedl v omyl, že umí arabsky, zatímco podle Bacona ve skutečnosti hlavní překladatelskou práci provedl Žid jménem Andrew [22] [k 3]
Nejednoznačné je i hodnocení Scottovy osobnosti a činnosti moderními historiky vědy. Uznávají důležitost Scotových překladů pro vědu, ale jeho osobní výzkum si příliš neváží:
Na samém počátku třináctého století žil Michael Scot – zázrak vzdělaného dvora Fridricha II., snad královského vychovatele, „Největšího mistra“ Paříže, muže, který měl velkou pomocí při vytváření pokladů moudrosti shromážděných Arabové ve Španělsku se stávají společným majetkem latinského křesťanství, tím, kdo zavedl do západní Evropy latinský překlad Averroa a rozšířeného Aristotela.
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] V prvních letech třináctého století byl Michael Scot, zázrak dvora Fredericka H., možná vychovatel onoho panovníka, „nejvyšší mistr“ Paříže, muž, který hodně pomohl vytvořit poklady učenosti nashromážděné Araby v Španělsko společné vlastnictví latinského křesťanstva, zavaděče do západní Evropy latinské verze Averroes a rozšířeného Aristotela. — Lynn Thorndike [62]
… jeho vlastní spisy ukazují, že byl domýšlivý a vychloubačný, bez jasného pochopení hranic svých znalostí a se sklonem překračovat hranici mezi astrologií a nekromanií. Zároveň měl experimentální myšlení a konečné rozhodnutí ohledně jeho vědeckých úspěchů si musí počkat na bližší prostudování jeho rozsáhlých pojednání o astrologii: Liber introductorius a Liber konkrétníis
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] jeho vlastní spisy mu ukazují, že byl domýšlivý a vychloubačný, bez jasného smyslu pro hranice svých znalostí a s tendencí překračovat hranici, pokud existuje hranice, mezi astrologií a nekromanií. Zároveň měl experimentální zvyk a konečný úsudek o jeho vědeckých výsledcích musí počkat na pečlivější prozkoumání jeho rozsáhlých pojednání o astrologii, Liber introductorius a Liber konkrétníis . — Homer Haskins [63]Legendy o Michaelovi začaly vznikat ještě za jeho života a bezprostředně po jeho smrti. Údajně Michael Friedrichovi předpověděl: „... zemřeš u železných dveří, na místě, jehož jméno bude utvořeno ze slova květina...“. Z tohoto důvodu se císař Florencii vyhýbal. Začátkem prosince 1250 ho při lovu zachvátily silné bolesti žaludku a byl převezen na nedaleký hrad. Když byl informován, že se hrad jmenuje Fiorentino, Frederick si uvědomil, že smrt je blízko. Villani cituje ještě dvě splněná proroctví Michaela .
"Splnilo se proroctví mistra Michele Scotta, že Cane z Verony bude vládcem Padovy a celého pochodu Trevisa " [64] [15] .
„Definice velkého filozofa, mistra Michele Scotta, kterou dal za starých časů o osudu Florencie a která se vztahuje k našemu tématu, byla spravedlivá... Nerozumná Florencie nebude kvést dlouho, sklouzne do bláto a bude žít ve lži “ [65] [15] .
1231 označil rukopis s poetickým proroctvím o budoucnosti mnoha měst v severní Itálii [66] . Toto proroctví, sepsané na žádost boloňských hodnostářů, připsal Michaelovi parmský kronikář Salimbene [2] . Pravděpodobně toto proroctví měl na mysli Jindřich z Avranches , když začátkem roku 1236 psal císaři Fridrichovi II., že Michael, který předpovídal osud jiných, se sám stal obětí osudu [2] [66] .
Ve Skotsku vyprávějí, jak Michael porazil čarodějnici, jak Michael s pomocí magie splnil pověření skotského krále, který ho poslal do Paříže [67] . Podle skotských legend jsou kromlech Dlouhá Meg a její dcery čarodějnice shromážděné na sabat a zkamenělé Michaelem Scotem [68] .
Navzdory dobrému přijetí papežem v roce 1227 získal Scott zlověstnou pověst čaroděje nebo čaroděje a byl Dantem umístěn v pekle do 8. kruhu [k 4] . Italský básník Fazio Delle Uberti (1305/09 - po 1367) zmínil Michaela Scota jako věštce [70] [k 5] . Boccaccio (1313-1375) jej zmínil jako nekromanta v Dekameronu [k 6] . V díle „Paradise Alberti“ ( italsky: Paradiso degli Alberti ), které kolem roku 1389 napsal Giovanni di Gerardo , je legenda o tom, jak Michael Scot při korunovaci Fridricha v Římě 22. listopadu 1220 způsobil déšť řádu a také další příklady Michaelova čarodějnictví [74] . Pico della Mirandola (1463-1494) kritizoval Michaela v pojednání proti astrologii [8] , považoval Michaela za „autora bez váhy a plného pověr“ [75] . Italský básník Teofilo Folengo (1491-1544) ve své básni „Maccaronea“ uvádí Scottovo čarodějnictví [8] [76] .
Pseudo-Boccaccio popsal legendu o parmském ševci. Během obléhání Parmy Fridrichem pronikli obyvatelé Parmy do Vittoriosy a zmocnili se veškerého císařova majetku. Švec se dostal do císařského stanu a přinesl odtud kouzelný sud, ze kterého švec s manželkou každý den pili. Byli překvapeni, že víno nikdy nedošlo. Otevřeli sud a našli v něm malou stříbrnou postavičku anděla sedícího na stříbrném hroznu, ze kterého vytékalo víno. Figurku vyrobil a okouzlil Michael Scott. Ale po odhalení kouzla bylo víno pryč [78] [79] . Některé příběhy vyvolávají dojem, že Scot mohl použít hypnózu. Například na hostině v lednu hosté viděli, jak ze stolu vyrůstají zralé hrozny. Přítomní byli požádáni, aby si vybrali partu a počkali na určité slovo. Při slově „řezat“ hrozny zmizely a každý z hostů se probudil a zjistil, že v jedné ruce drží nůž a v druhé sousedův rukáv [80] .
Thomas Dempster měl o Michaelovi vysoké mínění a legendy o něm nazýval pouze „pohádkami starých žen“ [82] . Gabriel Naudet (1600-1653) hájí Scotovo dobré jméno ve své Apologii za všechny velké muže, kteří byli obviněni z magie ( francouzsky: Apologie pour tous les grands hommes, qui ont esté accusez de magie ) . John Leyden (1775-1811) zmínil Michaela v básni „Lord Sulis“ jako kouzelníka, kterého se báli démoni v pekle [k 8] . Alan Cunningham (1784-1842) napsal báseň „Sir Michael Scot“ [84] a Coleridge (1772-1834) plánoval napsat drama o životě Michaela, téma, které považoval za lepší než Faust [2] . Walter Scott zmiňuje Michaela v Písni posledního minstrela jako čaroděje [k 9] . Vyjmenovává zázraky připisované legendou Michaelu Scotovi [k 7] a legendu o Michaelově pohřbu v Melrose Abbey [k 10] .
Podle historika středověké vědy Homera Haskinse je freska ve španělské kapli baziliky Santa Maria Novella možná Michael Scot. Michael Scott se po příjezdu z Toleda oblékl jinak, než bylo v Itálii zvykem. Dlouhé soužití Španělů s Maury a blízkost k nim vedly k tomu, že oblečení obyvatel Španělska bylo podobné Maurům. Nosili vypasované (po stranách v pase úzké) šaty a špičaté klobouky. Vzhled Michaela v Palermu udělal tak velký dojem, že si ho pamatoval o století později, v době Dante. Podle některých komentátorů Danteho se ve slovech „Quell'altro che nel fianchi è così poco, Michele Scotto fu“ nebavíme o tenkých bocích, jako v překladu Michaila Lozinského , ale o oblečení, které je na bocích úzké [ k 4] . Takto je oblečená postava v pravém dolním rohu fresky Andrea Bonaiutiho „Triumf církve“, vytrhávající stránky z kacířské knihy [81] .
Hugo ab Alugant, Beneguardinus Davidbam, Joannes Papiensis, Dominicus Hispanus, Michael Scotus, Stephanus Francigena, Girardus de Sabloneta Cremonensis a mnoho dalších...
Canto 20, řádky 115-117 [69]
Michele Scotto fu, che per sua arte
Sapeva Simon Mago contraffare,
E se tu leggerai nelle sue carte
Le profezie ch'ei fece, troverai
Il Dittamondo [71]
Píseň šest, sloka 27 [86]