Agapa

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 20. února 2016; kontroly vyžadují 49 úprav .

Agapa (z jiného řeckého ἀγάπη – „láska“) neboli večeře lásky v 1.–5. století našeho letopočtu. E. - večerní nebo noční setkání křesťanů k modlitbě , přijímání a konzumaci jídla [1] [2] se vzpomínkou na Ježíše Krista . Základem toho bylo původně naplnění Kristova přikázání o lásce, proto se slovo „αγάπη“ začalo nazývat samotné toto setkání.

Agapé prvních křesťanů přijali slavení eucharistie v napodobování Poslední večeře , shromáždili se večer. Po svátosti pak agapa přešla v obvyklou večeři, tedy večeři; nazývalo se také „večeře Páně“ ( κυριακὸν δεῖπνον ) [3] . Později byla eucharistie oddělena od večeře, ale tradice večerního shromažďování k bratrskému společenství nebyla přerušena a pro tato společná večeře zůstal zachován název „agapé“.

Moderní řecká pravoslavná církev označuje nešpory prvního dne Velikonoc jako „agapa“ . Zvyk křtu při této bohoslužbě vyvolává vzpomínky na raně křesťanské agapé, které „ představovalo dvojí společenství s Pánem a bratrství mezi sebou “ [3] . Právě na agapé (a ne na velikonoční liturgii , jako v Ruské pravoslavné církvi ) v řeckých církvích se evangelium čte v různých jazycích národů světa [4] .

Historie

Sdílená jídla

P. Sokolov považuje křesťanskou agapu za společné jídlo izolovaně od svátosti s ní spojené, uvádí pro 1. století našeho letopočtu. E. několik podobných tradic pořádání společných jídel [5] . Společná bratrská jídla byla Židy praktikována odedávna [6] . Filón Alexandrijský popisuje jejich chování v komunitě terapeutů v Egyptě [7] . Po objevení a dekódování dokumentů dalšího židovského asketického směru v kumránské komunitě se ukázalo, že pořádání bratrských jídel se promítlo i do jejich zakládací listiny [8] . Kritik křesťanství E. Renan srovnává jídla pohanských pohřebních škol, praktikovaných v římské říši, s agapé [1] . V řecko-římském světě byly rozšířeny rituální hostiny - sympozia .

Společná jídla popsaná v evangeliích jsou rozdělena podle teologického významu do 3 skupin:

Agapes raných křesťanů

První z aktuálně známých příkladů použití ἀγάπη ve vztahu ke společnému křesťanskému jídlu je v dopise apoštola Judy [9] :

Takové jsou pokušení na vašich svátcích lásky; hodovat s tebou, vykrmovat se beze strachu

Původní text  (stará řečtina)[ zobrazitskrýt] Οὗτοί εἰσιν οἱ τν ταῖς ἀγάπαις ὑμῶν σπιλάδες, συντευωχούμαϑοι συτευωχούμαϑοι συτευωχούμαϑοι συτευωχούμαϑυςςςμαϑςςς — Jude.  1:12 („Koncilní list svatého apoštola Judy“)

Badatelé poznamenávají, že v mnoha ustanoveních tento dokument Nového zákona odráží 2. list apoštola Petra [9] . V tomto ohledu naznačují, že ve frázi ἐντρυφῶντες ἐν ταῖς ἀπάταις αὐτῶν, συνευωχούμενοι ὑ ἀŽ ( „... Užívají si svých desek s vámi“ ( 2p.  2:13 ) Slovo ἀπvor ἀπάπαις ), které by si mohly být čteny ἀϒπάπαις) . , tedy „užij si agapé při hodování s tebou“.

Zaměnitelnost pojmů „eucharistie“ a „agapa“, označující povinné anticipování večeře se svátostí přijímání, vyplývá z textů poselství Ignáce Bohonoše , v jeho slovníku jsou tyto pojmy zaměnitelné [10 ] . Logické a duchovní spojení mezi agapé a společným jídlem Ježíše Krista s jeho učedníky ve 20. století provedl G. Litzman [11] .

Agapé a eucharistie

Lámání chleba , tedy slavení eucharistie při společných jídlech prvních křesťanských společenství, je zaznamenáno ve Skutcích svatých apoštolů ( Skutky  2:42 , Sk  2:46 , Sk  20:7 ). Na stejném místě, i když ne v přímé souvislosti s agapes (slovo „stoly“, τραπέζαις , se používá v kolektivním smyslu)

... mezi helénisty se ozvalo reptání proti Židům, protože jejich vdovy byly zanedbávány při každodenním rozdělování potřeb. Tu dvanáct [apoštolů] svolalo množství učedníků a řeklo: Není pro nás dobré, když jsme opustili slovo Boží, starejme se o stoly.

Původní text  (řecky)[ zobrazitskrýt] Ἐν δὲ ταῖς ἡμέραις ταύταις πληθυνόντων τῶν μαθητῶν ἐγένετο γογγυσμὸς τῶν Ἑλληνιστῶν πρὸς τοὺς Ἑβραίους, ὅτι παρεθεωροῦντο ἐν τῇ διακονίᾳ τῇ καθημερινῇ αἱ χῆραι αὐτῶν. 2 προσκαλεσάμενοι δὲ Δώ Δώδεκα τὸ πλῆῆος τῶν μαθητῶν εἶπον · ὐρστόν ἡμᾶς καταλ λ θ θ ε ε ε ε ε ε ε ε. — Akty.  6:1–2

hovoří o pomoci potřebným, jejíž realizaci by mohli nastavit organizátoři agapu [1] .

Slavení eucharistie přímo při společném jídle je zaznamenáno v pramenech z konce 1. - začátku 2. století našeho letopočtu. E. U Ignáce Bohonoše se eucharistie a agapa („svátek lásky“) používají jako synonyma [10] . Plinius Mladší napsal, že křesťané v Bithýnii mají dva druhy shromáždění, před úsvitem a večer, na kterých se scházejí „ochutnávají pokrmy nevinného druhu“ [12] .

Eucharistii jsou připisovány tři modlitby v „ Didache “ („Učení dvanácti apoštolů“): požehnání kalicha, požehnání chleba a „na nasycení“. Poslední končí slovy „ Je-li někdo svatý, ať přijde, a kdo není, ať činí pokání …“ [13] , což odpovídá zvolání liturgie „Svatý svatým“. V souvislosti s rekonstrukcí řádu této akce vyjadřovali vědci různé předpoklady. P. Bathiffol, O. Kazel, L. Buje, L. Ligier a G. Litzman tedy věřili, že v Didaché jídlo ještě nebylo odděleno od eucharistie a následuje po požití konsekrovaného chleba (Kristova Těla). Podle rutiny „Večeře Páně“ podle apoštola Pavla Bouillet považoval modlitbu nad chlebem na začátku jídla za modlitbu požehnání eucharistického chleba a modlitbu po jídle za modlitbu požehnání eucharistického kalicha. Jídlo bylo tedy umístěno mezi přijímání Kristova těla a krve [1] [14] . Tento řád společného jídla byl zachován v křestní liturgii "Apoštolské tradice" Hippolyta Římského : po přijímání jedli novokřtěnci vodu, mléko a med a teprve potom - Krev Kristovu [15] .

Skutky apoštolů.
Agapa za účasti apoštola Pavla

Hned prvního dne v týdnu, když se učedníci shromáždili, aby lámali chléb, Pavel s úmyslem jít příštího dne s nimi mluvil a pokračoval ve slově až do půlnoci..., zavrávoraný, ospalý spadl z třetího příbytku a byl vzkříšen mrtvý. Pavel sestoupil, padl na něj, objal ho a řekl:Neboj se, neboť jeho duše je v něm. A když šel nahoru, lámal chléb a jedl, dost mluvil, dokonce až do svítání, a pak odešel. Mezitím byl chlapec přiveden živý a byli hodně utěšováni.

Acts.  20:7–12

Termín „Večeře Páně“ ( κυριακὸν δεῖπνον ) používá apoštol Pavel ( 1. Kor.  11:20–34 ). V „Pravoslavné encyklopedii“ se píše, že „ pravděpodobně to začalo přijímáním Těla Kristova, po kterém následovalo pojídání běžného jídla, a skončilo přijímáním Kristovy krve “, popisuje Poslední večeři evangelista Lukáš. v tomto pořadí ( Lukáš  22:17-20 ). Tomu odpovídá i pořadí židovských bratrských jídel – pojídání číše vína, lámání chleba a jídla, pojídání posledního číše vína se čtením zvláštních požehnání [1] . Skutky apoštolů popisují vznešenou a zároveň uvolněnou atmosféru, která mezi účastníky panuje; po lámání chlebů následuje duchovní rozhovor trvající přes půlnoc ( viz postranní panel ).

Ne každá agapa se však mohla konat v tak vysoce duchovní atmosféře. Varování před nedůstojným chováním je vyjádřeno v 1. Kor.  11:20 , Jude.  1:12 , 2 Pet.  2:13 . Apoštol Pavel s hněvem a rozhořčením napomíná Korinťany ve svém dopise jim , přičemž věnuje pozornost skutečnosti, že jídlo a pití samotné (zvláště nadměrné) v žádném případě nevyčerpává obsah agapé jako večeře Páně:

Pro ty, kdo se scházejí, není večeře Páně k jídlu: každý si předpovídá svou vlastní večeři k jídlu a ov má hlad, ale ov je opilý. Kdykoli domy nejsou neimata v ježkovi k jídlu a pití; nebo zanedbávat církev Boží a zahanbovat chudé; jaká řeka tobě; Když tohle chválím, tak to chválit nebudu.

Překlad

Dále půjdeš, [takže to není] nejíst večeři Páně; nebo každý spěchá před [jinými], aby jedli jeho, [tak] [tak] [že] jeden hladově má, a druhý opilý. Nemáte domy k jídlu a pití? Nebo zanedbáváte Boží církev a ponižujete chudé? co ti říct? chválit tě za to? nebudu chválit.

— 1 Kor.  11:20–22

Apoštol uzavírá tuto část epištoly opakovaným připomenutím rozdílu mezi eucharistií a obyčejným jídlem. Těm, kteří „přeměnili večeři na jídlo“ (jedí u jídla dříve než ostatní), protože přišli hladoví, Pavel přímo radí: „Až půjdete na večeři, počkejte jeden na druhého. A má-li někdo hlad, ať se nají doma, abyste se neshromáždili k odsouzení." ( 1. Korinťanům  11:33–34 ).

Oddělení eucharistie

Předpoklady pro oddělení eucharistických a neeucharistických jídel, kterým se později začalo říkat „liturgie“ a „agapa“, se začaly formovat již za života apoštolů. Přání apoštola Pavla účastníkům agapé „A má-li někdo hlad, ať se nají doma…“ ( 1 Kor  11,33-34 ) do druhé poloviny 2. století se uskutečňuje založením tzv. nový zvyk – přijímat přijímání nalačno [16] . V důsledku toho (potvrzeno Skutky apoštola Jana [17] ) se po skončení eucharistie začala konat večeře (s výjimkou alexandrijské božské liturgie, ve které se eucharistie slavila po agapé a v 5. století).

Justin Filosof se zmiňuje o obětech na konci liturgie [18] ("Pravoslavná encyklopedie" naznačuje, že tyto oběti byly činěny pro nadcházející agapé), ale o agapech samotných mlčí. Protože Justin napsal, že „ dostateční z nás pomáhají všem chudým a vždy žijeme jeden pro druhého “ [19] a že „ obraz úcty [Boží] ... ten, který je dán za naši výživu. .. přinášet pro naše ... potřebu a pro potřebné “ [20] encyklopedie propojuje obětiny na konci liturgie s dobročinností a dochází k závěru, že „ přeměna společných jídel v téměř výhradně dobročinnou akci je zjevně spojena s zbavením agapé jejich svátostné složky – eucharistie “ [1] .

Ke konečnému oddělení pojmů „agapé“ a „eucharistie“ došlo na konci 2. – počátku 3. století, jak je patrné například z textu Skutků apoštola Tomáše [21] . Agapa zároveň vyniká jako samostatný rituál prováděný večer. Tertullian [22] a Cyprián z Kartága [23] píší o eucharistii konané ráno [24] .

Klement Alexandrijský , Tertullianus, Origenes , Cyprián z Kartága, Hippolytus Římský [25] a další liturgicko-kanonické prameny a církevní spisovatelé nadále zmiňují agapé v první polovině 3. století. V tomto období se agapé konala nejčastěji v neděli za účasti všech členů komunity pod předsednictvím biskupa.

Vývoj řádu agapa

Tertullianus ve své Apologii popisuje následující sekvence ritu agapé – modlitba, skromné ​​jídlo, mytí rukou a rozsvícení lamp. Potom " každý, kdo může, je povolán doprostřed, aby zpíval Bohu ." Agapa byla zakončena modlitbou [26] . Ze záznamů Hippolyta Římského vyplývá, že nejprve se nad lampou děkovalo, pak následovala psalmodie, žehnání kalicha a chleba a poté jídlo. Hippolytos mluví o větší církevní kontrole nad konáním agapy – předsedat jí musel jeden z duchovních a žehnání kalicha a chleba bylo přiděleno buď biskupovi, nebo v jeho nepřítomnosti presbyterovi či jáhnovi, ale v žádném případě ne laikovi. [27] . V dopise Cypriana z Kartága je takový rys agapé jako psalmodie zaznamenán [28] .

Chléb požehnaný na agapes se nazýval buď „eulogia“ ( εὐλοϒία  – „požehnání“) nebo „chléb ( artos ) kouzla“ ( ἄρτος τοῦ ἐξορκισμοῦ ). Hippolytus Římský o eulogii napsal: „ Věřící , než si lámou svůj vlastní chléb, ať vezmou trochu chleba z rukou biskupa, protože to je eulogie, ne eucharistie... Laik nemůže konat eulogii “ [27] . V "Kánonech Hippolytových" mluvíme o artosu: " Ať on [biskup] sám rozdává chléb kouzla ... aby Bůh zachránil jejich agapé od strachu ze zlého " [29] (Kánony Hippolyta).

Otázka identity Eulogie a „chléb kouzla“ není dosud zcela objasněna. Ortodoxní encyklopedie navrhne, že jméno “chléb kouzla” pravděpodobně souvisí s exorcismy opakovaně vykonávanými přes katechumeny ; pojídání „kouzlového chleba“ bylo nedílnou součástí exorcismu. Stejně jako na bohoslužbách se katechumeni nesměli zúčastnit agapé. Byl jim však poslán „chléb kouzla“ [27] , „ aby se připojili k církvi “ [29] .

Modlitba zasvěcení „ pro ty, kdo přinesou chléb a vodu nebo olej k požehnání na Svatý čtyřicátý den, po soudu s těmi, kdo budou pokřtěni “, nalezená v koptské verzi apoštolské tradice [30] , je textově podobná modlitba „ nad olejem nemocných nebo nad chlebem nebo nad vodou » Serapionův Euchologion [31] . Chléb, o kterém se v těchto modlitbách mluví, lze ztotožnit s „chlebem kouzla“ z Agapu ze 3. století a olej  s „olejem kouzla“ [32] nebo „olejem katechumenů“ (v západní tradice, olej předkřestního pomazání), ale ne s „olejem radosti“ (ve východní tradici - olejem předkřestního pomazání) [1] . Jacques Gohar poznamenává, že modlitby nad chlebem pro nemocné (který se nazývá Euchologion of Serapion) se nacházejí ve východních euchologiích pozdější doby než ve 3.–4. století [33] .

Část moderního Typikonu o žehnání chlebů při nešporách (která sahá přímo k agapésům) uvádí mezi nejdůležitější „dary“ chlebů jejich léčivou sílu, která se projeví, když se chleby jedí „s vodou“ [34] .

Nejdéle se tradice pořádání agapé zachovala u Koptů . Jídlo podobné agapes je popsáno v kappadockém díle Pseudo-Athanasia „O panenství“ (asi 390). Konalo se po bohoslužbě 9. hodiny a při lámání chleba četli modlitbu shodující se s eucharistickou modlitbou z 9. kapitoly Didaché: končiny země do tvého království “ [35] . Socrates Scholasticus [36] také psal o zvyku egyptských křesťanů přijímat přijímání v sobotu po jídle .

století, kdy byla myšlenka agapé v Evropě téměř zdiskreditována a jejich praktikování se blížilo zákazu, se v Egyptě praktikování agapé přesunulo do klášterů, od kterých si ji vypůjčila většina klášterních tradic. . Následně byly mnišské agapé v palestinských klášterech přeměněny na obřad požehnání chleba, pšenice, vína a oleje při nešporách. Jak je patrné ze všech vydání Jeruzalémské regule, tento obřad se prováděl každou sobotu večer a také o svátcích – tedy v době, kdy se kdysi v Egyptě prováděly agapé [1] .

Je možné, že takové obřady, jako je obřad panagia (a obřad artos, který jej nahrazuje o Velikonocích), slavnostní obřad požehnání koliva (v klášterech a farních kostelech na Balkáně se provádí ve dnech uctívání svatých), obřad „řezání kolach“ v srbských církvích, vzpomínkový obřad požehnání kutia [1] .

Pohřební agapé

První zmínky o pohřebních agapech pocházejí z konce 2. století. Zpočátku se konaly jako hostina na hrobech mučedníků. „Hojné Agape“ ( ἀϒάπη πολλή ) „u hrobů“ za účasti apoštola Pavla a jeho následovníků je popsáno ve „Skutcích Pavla a Thekla“ [37] ; podobné jídlo je popsáno ve Skutcích apoštola Jana.

Postoj k hostinám, „pohřebním svátkům“ (vzhledem k jejich pohanskému pozadí) byl nejednoznačný. Klement Alexandrijský nazval takovou událost „jídlem zasvěceným démonům“ [38] . Zároveň ve výkladu Knihy Job připisované Origenovi (Klementovu nástupci ve funkci hlavy katechumena alexandrijské školy):

Připomínáme svaté a naše rodiče, ctíme také památku přátel, kteří umírají ve víře... zveme zbožné... a spolu s duchovenstvem... živíme chudé... aby náš svátek sloužil jako vzpomínka a odpočinek na věřící. duše [39]

— [Pseudo-] Origenes. Výklad ke knize Job

pamětní agape jsou popsány bez odsouzení. Památku mrtvých 3., 9., 40. den po jejich smrti ve 4. století provázely agapé [40] . Spočívaly v pojídání vína a určitého množství jídla na hrobech mrtvých a většina jídla, píše blahoslavený Augustin , byla rozdána chudým [41] .

V Ortodoxní encyklopedii se píše, že právě z památných agaps vyrostly dva druhy křesťanského uctívání, které později protestanti odmítli [1] :

Odumírání zvyku

Od poloviny 2. století se společným nesvátostným pokrmům, které křesťané zařizovali k nasycení chudých, začalo říkat agapé. Kromě křesťanského společenství Hippolytus Římský píše i o takovém agapé cíli, jako je pomoc chudým [42] . Slovo „agapa“ se používá k označení projevu milosrdenství vůči chudým od svatého Augustina [43].

Varování, která svatí apoštolové dávali účastníkům agapé na úsvitu křesťanství ohledně dodržování dobrých mravů a ​​umírněnosti v agapě, byla postupem času stále méně zohledňována. Různé zdroje – Klement Alexandrijský [38] , Tertullian [44] , „Kánony Hippolyta“ [45]  – píší o nestřídmé konzumaci jídla a vína, o křiku, upovídanosti a prázdném smíchu při jídlech, která dotvářejí agapé. Na základě těchto faktů promítaly pohanské zdroje své kritické závěry na všechny křesťany a obviňovaly je z nemravnosti [46] . Od konce 4. do počátku 5. století pronikají skeptická hodnocení agapé i do patristických prací.

Zvyk pořádání jídel na památku mučedníků odsuzuje Řehoř Teolog („Ve všem budeme vnímat štít víry a vyhýbat se všem šípům Zlého... Pokud jsme se k tomu shromáždili, pak je náš svátek skutečně cenné pro Krista ... Chceme-li potěšit rozmary lůna, pak ... nevím, je to v pravý čas“ [47] ), Ambrož Milánský a Augustin Blahoslavený ; ten druhý to rozšiřuje na jídlo na památku všech zesnulých [48] . John Zlatoústý [49] také pohrdavě mluví o agapech a nabádá ty, kdo se jich účastní, k umírněnosti.

Ve 4. století pokračující zneužívání vedlo k pokusům zakázat agapes. Jestliže kolem roku 350 rada Gangry dokonce exkomunikovala ty, kteří pohrdali organizátory agapé (pravidlo 11), pak v roce 364, s 28. pravidlem Laodicejského koncilu, byl uvalen zákaz pořádání agapé v chrámu. Pravidlo 27 zakazovalo brát si jídlo z agapé domů, „protože je to urážka církevního řádu“. Do konce 5. století již o agapé na východě nejsou žádné zmínky. Zároveň se eucharistické hymny během liturgie proměnily v tajné modlitby .

Přesto v roce 691 VI. ekumenický koncil zopakoval 28. kánon Laodicejského koncilu, což může nepřímo naznačovat, že na některých místech mohla být v 7. století prováděna agapé. Současně se v Byzanci, především v chrámech a klášterech, formoval a rozvíjel systém dobročinných institucí (nemocnice, pečovatelské domy), ale i hospicových institucí.

Soudě podle kánonu 49 koncilu v Arelatu (Arles) ( 452 ) bylo společné stravování duchovních a lidu běžné [50] a schválil je i papež Řehoř I. Veliký [51] . Podle Augustina začala v Itálii agape spontánně mizet nebo být rušena po nabádání jednotlivých biskupů již na konci 4. století [52] . Zároveň se také postoj k agapésům v severní Africe stává negativním. 28. kánon hrošího koncilu zakazoval přijímání po požití jídla a 29. (potvrzený jako 51. kánon kartágského koncilu) zakazoval duchovenstvu „hodovat v kostele“ a nařizoval, pokud možno, nedovolit laikům udělat to tak. 5. kánon německého koncilu (743) nakonec zakázal agapé na památku mučedníků a zemřelých [53] .

Agap oživení

V církvi vždy žila vzpomínka na starověké agapé. V každém klášteře a v každé farnosti byly chudobince , sirotčince , útulky pro bezdomovce, farní školy a veřejné školy .

V Rusku ve druhé polovině 19. století, kdy se hojně diskutovalo o otázce potřeby oživení a oživení farního života, se začaly ozývat hlasy o nutnosti vzkříšení agapé. Téma otevřel v časopise The Spirit of a Christian for 1864 kněz Alexander Gumilevskij , zakladatel a vůdce Bratrstva Narození Páně, které v 60. letech 19. století působilo v Petrohradě. Vyzýval ke vzkříšení ducha lásky k bratřím při bratrských večeřích [54] . Poté zakladatel Pravoslavného dělnického bratrstva Povýšení kříže, založeného v roce 1889 v provincii Černigov, Nikolaj Nepljuev , zavedl se stejnými cíli prvky agapy (společného poháru vína) do hodnosti přijetí do bratrstva [55 ] .

V roce 1912 A. A. Papkov, církevní spisovatel, později člen Místní rady pravoslavné ruské církve , napsal, že práce na transformaci farnosti by měla začít týdenním přijímáním a skromným jídlem, ke kterému by měli být chudí farníci zváni pro útěchu prostřednictvím bratrského společenství s nimi [56] .

Od roku 1919 se v komunitě Marosey objevil zvyk agapé po společném přijímání, o který se staral moskevský starší arcikněz Alexij Mečev (a po jeho smrti v roce 1923 jeho syn arcikněz Sergej Mečev ) [57] . Podle vzpomínek sestry komunity Marosey, která se věnovala ikonomalbě a restaurování, ve slibech - jeptišky Julianii (Sokolové) , „V 5 hodin začala liturgie, při které se téměř všichni, kdo se zúčastnili této výjimečné služba přijala přijímání. Kolem osmé hodiny se zpěváci a stálé duchovní děti kněze shromáždili v dolní místnosti chrámu, kde bylo uspořádáno skromné ​​pohoštění pro ty, kteří během nočního bdění pracovali. Tato pochoutka se nazývala „agapa“ [58] .

V roce 1924 v Moskvě v kostele sv. Sofie na Sofiině nábřeží vzniklo sesterstvo, které zahrnovalo asi třicet sester. Vedl ji arcikněz Alexandr Andrejev , který sem byl v roce 1924 převelen dekretem patriarchy Tichona (v roce 1937 utrpěl mučednickou smrt, oslaven Radou biskupů Ruské pravoslavné církve v roce 2000 jako hieromučedník Alexandr Rjazansky [59] ). Členky sesterstva se sešly k večerním agapé přednáškám [59] , na kterých sestry zpívaly duchovní verše z Lepty vydané moskevským metropolitou Macariem [60] .

V polovině 20. let 20. století vznikla v Moskvě pravoslavná komunita, která obdržela požehnání arcibiskupa Filipa (Gumilevského) , který byl o několik let později zatčen a zabit při výslechu. V jejím čele stál tehdy laik Vasilij, později archimandrita Sergius (Saveliev) . Po liturgii praktikovali bratrská jídla, která nazývali ozvěnou „večeře lásky“ prvních křesťanů. Navzdory tomu, že je některé ústřední noviny obvinily z „jídání a libování si“, pokračovali v nich i poté [61] .

Agaps je také zmíněn ve vyšetřovacím případu z roku 1933 biskupem-katechetou Macariem (Opotským) , hlavou náboženského dělnického bratrstva ve městě Novgorod. Nazvali tedy společné ranní domácí bohoslužby, konané přímo u stolu [62] .

V 70. letech 20. století prováděl agapé zpovědník víry Archimandrite Tavrion (Batozsky) v Ermitáži proměnění u Rigy . „Když Pánova večeře skončila, všichni její účastníci opustili chrám a odešli do refektáře pro poutníky naproti cele o. Tavrion pod borovicemi, kde se v jednoduchém asketickém prostředí prováděla agapa, jídlo lásky. Byla úžasná v duchu své služby jeden druhému v lásce .

Tradici agapé přebírá kruh církevní mládeže, který se rozvinul kolem budoucího kněze Georgije Kočetkova . První agapa se konala v roce 1975 s požehnáním arcikněze Vsevoloda Shpillera , rektora moskevského kostela Nikolo-Kuzněck. Jeden z členů komunity, Alexander Kopirovsky , vzpomínal v roce 1995, jak začali provozovat agapé. „Vše se zrodilo přirozeně, z touhy nerozcházet se po společném přijímání. Prostě jsme spolu stáli na verandě chrámu nebo vzadu v samotném chrámu (častěji to byla patriarchální katedrála Epiphany ) <...> Stalo se zvykem sdílet prosforu, kterou jsme zde koupili, v katedrále . Pak se ukázalo, že se to shodovalo s tradicí starověkého kostela. <…> Konzultovali jsme to s kněžstvem a měli jsme k tomu požehnání od téhož roku 1975“ [64] [65] .

Se zánikem sovětské moci měla každá pravoslavná farnost příležitost organizovat různé charitativní a vzdělávací aktivity. Vznikající nedělní školy pro děti i dospělé s čajovými dýchánky a hostinami po slavnostní (nedělní) liturgii jsou příkladem napodobování principů antických agapé.

Biskup Pitirim ze Syktyvkaru a Vorkuty mluvil o pokračování tradice agapé v rozhovoru: „Nyní jsme podobní raně křesťanské době. <...> Oživujeme agapé, tedy pití čaje a společenství po všech ranních liturgických bohoslužbách. <...> Agapy slouží k posvěcení člověka jak v soukromém životě, tak na veřejnosti, v chrámech. Sesterstvo milosrdenství v naší diecézi vzniklo díky agapésům. <…> Hlavním cílem je jít, běžet, oslovit umírající lidi, kteří potřebují být spaseni, spaseni, spaseni“ [66] .

Na Západě během liturgického hnutí ve 30. až 50. letech 20. století vzniklo v protestantském a poté v katolickém prostředí hnutí za oživení agapé jako společných jídel. V 60. letech byly tyto myšlenky realizovány; Na základě evangelijních příběhů o Poslední večeři a dalších jídlech, které byly podávány za účasti Ježíše Krista během jeho pozemského života, iniciátoři oživili praxi těchto společných jídel. Tyto agapy zahrnovaly vzpomínkovou anamnézu , komunikaci a samotnou akci. „Ortodoxní encyklopedie“ uvádí, že „přesto i západní teologové pochybují o zakořenění agapé na Pánově stole“ [1] .

Ve svobodném zednářství

Společné jídlo zednářů se také nazývá agapé.

Viz také

Literatura

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Zheltov M. S., Vasilik V. V. Agapa  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2001. - T. 1 . - S. 214 . — ISBN 5-89572-017-X .
  2. ↑ Svatý. Grigorij Wolfenden, M. S. Želtov. Nešpory  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2003. - T. 8 . - S. 78 . — ISBN 5-89572-017-X .
  3. ↑ 1 2 Agapes // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  4. ↑ Τυπικὸν τῆς τοῦ Χριστοῦ Μεϒάλης ̓Εκκλησίας. Σ. 372-373.
  5. ↑ Sokolov P. Agapa aneb Večeře lásky ve starověkém křesťanském světě. — Serg. P., 1906. - S. 162-198 .
  6. ↑ Talmud Berachot 6-8
  7. ↑ Filón Alexandrijský. O kontemplativním životě. — s. 64-69
  8. ↑ Popis jídel viz: Pravidlo komunity (1QS) 6. 3-6-8; Dodatky k Listině (1QSa) 2. 17-22
  9. ↑ 1 2 Guthrie D. Úvod do Nového zákona. Ch. 24. List Judův (nepřístupný odkaz) . Získáno 12. října 2010. Archivováno z originálu 26. října 2010. 
  10. ↑ 1 2 List Smyrnanům. 8 . Archivováno 24. září 2018 na Wayback Machine .
  11. ↑ Lietzmann H. Messe und Herrenmahl. Bonn, 1926.
  12. ↑ Plinius mladší . Písmena. X96.7
  13. ↑ Didache . Ch. 9-10
  14. ↑ Jáhen Michail Želtov, Michajlov P. B., Petrov V. V., Tkačenko A. A. Eucharistie. Část I  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2008. - T. XVII: " Českobratrská církev evangelická  - Egypt ". - S. 533-615. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-030-1 .
  15. ↑ Hippolytus Římský. Apoštolská tradice. Ch. 21
  16. ↑ Formálně byl požadavek na přijímání nalačno stanoven až v roce 393 28. pravidlem Rady hrochů. V roce 419 byla potvrzena Kartaginským koncilem, který ji zařadil do Knihy pravidel pro č. 50. - Nikodém [Milash]. Pravidla. T. 1. S. 29-31; T. 2. S. 144, 189-191
  17. ↑ Skutky apoštola Jana. Ch. 72-85; viz Skutky apokryfní
  18. ↑ Justin Filozof. 1. omluva, kap. 13, 39.
  19. ↑ Justin Filozof. První omluva, 67.
  20. ↑ Justin Filozof. První omluva, 13.
  21. ↑ Skutky apoštola Tomáše. 2,29, 5,50
  22. ↑ Tertulián. Korona militida. 3-4
  23. ↑ Cyprián z Kartága . Dopis 63, Caeciliovi; Testament našeho Pána Ježíše Krista. — I, 26-28
  24. ↑ Ortodoxní encyklopedie dodává, že někdy by se však eucharistie mohla slavit i večer, protože i moderní typikon předepisuje slavit nešpory v některé dny v roce.
  25. ↑ Hippolytus Římský . Apoštolská tradice.
  26. ↑ Tertullianus . Omluva. 39. 16-18
  27. ↑ 1 2 3 Apoštolská tradice. 25-28
  28. ↑ Cyprián z Kartága . Dopis 1 Donatovi.
  29. ↑ 1 2 Hippolytovy kánony. — Achelis. - S. 105-106.
  30. ↑ Der aethiopische Text der Kirchenordnung des Hippolyt / Ed. H. Duensing. — Gott. , 1946. - S. 86-87.
  31. ↑ Johnson . Sarapion. - str. 66, 145-146; srov. Část 1 - Liturgie alexandrijského typu - Typy liturgií - Část první. Původ a historie liturgie - Eucharistie - Archimandrita Cyprian (Kern) Archivováno 16. listopadu 2011.
  32. ↑ Apoštolská tradice. 21.
  33. ↑ Goar J. Εὐχολόϒιον, sive Rituale Graecorum… - P. , 1647. - S. 715-716.
  34. ↑ Typikon . - T. 1. - S. 20.
  35. ↑ Didache . - Ch. 12-13.
  36. ↑ Sokrates Scholastic . Kostel. ist. V 22 - V století .. Srovnej: Sozomen . Kostel. ist. VII 19.8
  37. ↑ Skutky Pavla a Thekla. - ch. 25
  38. ↑ 1 2 Klement Alexandrijský . Učitel. II, 1
  39. ↑ [Pseudo-] Origen. Výklad Knihy Job. Ch. 3
  40. ↑ Apoštolské dekrety. VIII, 42
  41. ↑ Augustin z Hrocha. Zpověď. VI, 2
  42. ↑ Hippolytovy kánony. 164, 172.
  43. ↑ Augustin Blahoslavený . Kázání 178, 259, 349; Proti Faustovi. XX. dvacet.
  44. ↑ Tertullianus . O příspěvku. 17.
  45. ↑ Hippolytovy kánony . Ch. 173-174.
  46. ↑ Minucius Felix . Octavius. - Ch. 9, 31.
  47. ↑ Řehoř Teolog . Slovo 11.
  48. ↑ Augustin Blahoslavený . Zpověď. VI 2; List 22 Aureliovi
  49. ↑ Jan Zlatoústý . Slovo je chvályhodný mučedník. Julian.
  50. ↑ vpravo. 49 - Mansi . T. 7. P. 884
  51. ↑ Mansi 604; Tamtéž. T. 9. P. 1106-1107
  52. ↑ Augustin Blahoslavený . Ep. 22, ad Aurelium.
  53. ↑ Mansi . T. 12. S. 367
  54. ↑ Duch křesťana // Moderní recenze. - 1864. - Březen. - S. 61-79.
  55. ↑ Abramov I. S. V kulturní skete: Mezi neplyuevity. - Petrohrad, 1902. - S. 28.
  56. ↑ Papkov A. A. Rozhovory o pravoslavné farnosti. - SPb., 1912. - S. 7.
  57. ↑ Fomin S. Dobrý pastýř. Život a dílo moskevského staršího Fr. Alexej Mečev. - M.: Palomník, 1997. - S. 359.
  58. ↑ Jeptiška Juliánie (Sokolová). Životopis moskevského staršího Alexeje Mečeva. - M.: Ruský chronograf, 1999. - S. 125, 127.
  59. ↑ 1 2 Chrám Sofie Boží moudrosti v Srednye Sadovniki. . Získáno 12. října 2010. Archivováno z originálu 14. srpna 2018.
  60. ↑ Ortodoxní sesterstvo v moskevském kostele Hagia Sophia // Vestnik RHD. - 1983. - Č. 138. - S. 199.
  61. ↑ Archim. Sergius (Saveliev). Dlouhá cesta. - M.: Křesťanské nakladatelství, 1995. - S. 27.
  62. ↑ Archiv FSB v Novgorodské oblasti. D. 1a/12983. L. 210.
  63. ↑ Archim. Viktor (Mamontov). Pouštní otec. — M.: SFI, 2002. — S. 46.
  64. ↑ Kopirovskij A. M. Farnost v Rusku v XII-XX století. (na základě děl A. A. Papkova) // Ortodoxní komunita. - 1995. - č. 27. - S. 88.
  65. ↑ Kopirovsky A. M. Čtvrt století prvního agapé v našem bratrství // Pravoslavné společenství. - 2000. - č. 60. - S. 110-114.
  66. ↑ Naše doba je podobná ranému křesťanství: Rozhovor s biskupem. Biskup Pitirim // Cephas. - 2009. - č. 12 (102).
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie