Hathor

Hathor
nebonebo
Bohyně radosti, ženskosti, krásy, mateřství, hudby, tance, cizích zemí, plodnosti, života, noční oblohy a hvězd, patronka dolů a horníků, lesů, Mléčné dráhy, ochránkyně lidí v poušti, patronka faraonů
Mytologie	starověký egyptský
Výklad jména	písmena. "Housův dům", tedy "nebe"
Řecký pravopis	'Αϑώρ
Latinský pravopis	Hathor
Podlaha	ženský
Otec	Ra nebo Ptah
Manžel	Gore
Děti	Aikhi , Neferhotep
Související postavy	Mehurt , Bath
kultovní centrum	Dendera
hlavní chrám	Chrám Hathor
Související pojmy	mléčná dráha
Symbol	nebeská kráva
Mediální soubory na Wikimedia Commons

Hathor [1] , neboli ústa. Hathor [2] [3] / Gator [4] (dosl. "dům Horův", tedy "nebe" [3] ; jiné řecké Ἅθωρ [1] ) - v egyptské mytologii bohyně nebe [3 ] , radost , láska, opilství, mateřství [1] , plodnost, zábava a tanec.

Hathor byla považována za jednu z hlavních bohyní starověkého Egypta. Centrum kultu se nacházelo v Dendeře ( Střední Egypt ), proto byla bohyně nazývána „milenka Dendery“ [1] [3] .

V pozdějších obdobích starověké egyptské historie byla Hathor ztotožňována s bohyněmi lásky a krásy jiných národů, zejména s mezopotámskou Ištar , řeckou Afroditou , římskou Venuší a německo-skandinávskou Freyou . .

Obrázek a atributy

Ze zoomorfních počátků kultu Hathor následovala tradice zobrazovat ji jako atraktivní ženu s rohy (později proměněnými v jakousi korunu se slunečním kotoučem uprostřed) a někdy i ušima krávy [3] , ale na některých místech si bohyně zachovala vzhled krávy (jednou z inkarnací Hathor byla kráva Mehurt ).

Paleta 0th Dynasty Narmer zobrazuje hlavy bohyně s výraznými rysy krávy. Může se však jednat o jinou bohyni spojenou s krávou – Netopýrem . Na plochých obrazech byly obě bohyně zobrazeny čelem k divákovi ( zepředu , nikoli z profilu), což bylo typické pro tradiční zobrazování bohů. Obrázky se lišily pouze tím, že netopýří rohy byly zatočené dovnitř, zatímco rohy Hathor byly mírně vně. V době Říše středu byly kult, charakteristické rysy a atributy Bathu pohlceny kultem Hathor.

Hathořiným doplňkem je sloup korunovaný dvoulícní hlavou bohyně s kravskýma ušima (v raném období - kravská hlava) a malachitem [3] .

Symbolem bohyně a jejím rituálním hudebním nástrojem byl menat [5] [6] . Kněžky Hathor používaly menat jako chrastítko [7] . Také atributem bohyně byl hudební nástroj sistrum [1] .

Mytologie

V mytologické tradici byla manželkou Hora Bekhdetského a matkou Hora-Semataui , ale v některých městech byla uctívána jako manželka Ra nebo čtyři Horovy děti (v Memphisu se Ptah někdy choval jako její manžel ). Byly s ní identifikovány některé další bohyně egyptského panteonu - Ikhet , Mugp , Nut .

S rozmachem kultu začal být Ra Hathor považován za jeho dceru, sluneční oko [3] , shodnou s dcerami Ra Sekhmet a Tefnut , což také způsobilo krátké období uctívání v podobě lvice. V této funkci Hathor zaujímá místo ústřední postavy mýtů o jarním návratu slunečního Oka (Tefnut-Hator) z Núbie a také o vyhlazení lidí jako trestu za jejich hříchy na příkaz Ra. jeho Oko (Sekhmet-Hathor se lví hlavou).

Kniha Nebeské krávy , známá z hrobek Setiho I. a Ramsese III., cituje obraz posvátné krávy (s božstvy Heh , která ji podporují) a mýtus o vyhlazení vzpurného lidstva, ve kterém Hathor vystupuje jako „Oko“. of Ra“ trestá hříchy a odmítá zastavit ničení lidí i poté, co se nad nimi bůh slunce slitoval. Aby zastavil porážku, šel Ra na trik (v některých verzích - na výzvu boha moudrosti Thovta ): tisíce džbánů piva (nebo vína) byly vylity na cestu Hathor, ve které látka "didi" byl smíchán ( hematitový prášek , možnost - šťáva z granátového jablka ), aby byl šarlatový jako krev. Když zuřivá lvice spatřila toto jezero, spletla si ho s lidskou krví a začala hltavě pít. V důsledku toho se tak opila, že usnula. Po probuzení se k ní Ra znovu otočil a Hathor změnila svůj hněv na milost.

Podle pozdější verze mýtu byl Oko Ra, stejně jako jeho trestající meč, Sekhmet, který se po spánku proměnil ve svou mírumilovnou hypostázi - krásnou Bastet, kvůli které můžete najít zmatek ohledně hypostáze bohyně Sekhmet jako Hathor, a ne Bast. V Knize Hathor se v nikoho neproměnila.

Stejně jako Hor , i Hathor byla uctívána jako ochránkyně faraona, který uděloval plodnost a také se choval jako bohyně matky (jako manželka Amona Muta). Kult stromů byl spojován s Hathor - datlovou palmou a platanem (věřilo se, že bohyně mohla vzít na sebe jejich podobu). Mluví z větví platanu podsvětí, Hathor zalévá duše mrtvých životodárnou vlhkostí. Navíc bohyně Iusat , inkarnovaná v akácii , byla identifikována s Hathor .

Hathor byla také uctívána jako bohyně lásky, zábavy, hudby, tance (její atributem byl hudební nástroj sistrum , jehož obrazy se často nosily jako amulet chránící před zlými duchy). Jedním z jeho společných přídomků je „zlatý“. V Dendeře byl bůh hudby Ihi považován za syna Hathor a Hora z Bekhdetu .

Staří Řekové ztotožňovali Hathor s Afroditou . Hathor byla považována za spojenou s pohřebním kultem, v náboženské tradici se spolu s bohyní Taurt setkávala s mrtvými na prahu podsvětí. Jako „milenka krásného Západu“ (Západ je královstvím mrtvých) byla během období Nové říše identifikována s Amentet . V pozdním období byla Hathor identifikována s Isis , stejně jako Taurt , Neith , Bast , Nebtui , Kudshu .

Kult

V dávných dobách byla Hathor uctívána jako nebeská kráva, která porodila slunce [3] . Ve skutečnosti byla ztělesněním Mléčné dráhy , která byla starověkým Egypťanům prezentována v podobě mléka z nebeské krávy. Hathor byla uctívána v podobě nebeské krávy nesoucí Ra přinejmenším od 2. dynastie . Řada svědectví však naznačuje, že tento kult existoval již za krále Štíra .

Hlavním centrem kultu Hathor bylo město Dendera (Tentira z helénistické éry ) v šestém nomu Horního Egypta (odtud její přídomek - "milenka Dendery"). Zde se nachází dobře zachovalý chrám Hathor, postavený v řecko-římském období od dynastie Ptolemaiovců až po vládu císaře Tiberia .

Dalším centrem uctívání Hathor, kde se překrýval s již existujícím kultem krávy, byl Deir el-Bahri na západním pobřeží Théb  – místo, kde se nacházel zádušní chrám faraonky Hatšepsut , ve kterém byla kaple sv. bohyně byla umístěna. V okolí Théb byla Hathor spolu s další bohyní - Maat uctívána také v chrámu v Deir el-Medíně .

Na ostrově Philae poblíž Asuánu , kde byl uctíván Osiris , postavil faraon Nectaneb I. nejdelší fungující chrám Hathor – možná poslední pohanskou svatyni na území Byzantské říše (byl považován za zasvěcenou Isis , která byla v pozdní antice identifikována s Cypridou ; za Justiniána byl chrám znovu vysvěcen na církev Matky Boží).

Uctívání mimo Egypt

Úcta k Hathor se však rozšířila po celém Egyptě a také mimo údolí Nilu  - na Sinaji , v Núbii , Puntu , Byblosu a Kanaánu , kde centrem kultu byl podle biblické tradice Tel Hazor , zničený Jozuem . Ve fénické bibli se za faraona Thutmose III . její svatyně objevila v chrámu Baalat-Gebal, poté se s ní ztotožnila a poté s Isis. Další západemitská bohyně, jejíž podoba byla kontaminována Hathor, byla Qetesh , uctívaná v syrském Kadesh .

Núbijci plně začlenili Hathor do svého panteonu. Faraoni Nové říše vybudovali svou zemi chrámy zasvěcenými bohyni (například ve Farasu ) a Amenhotep III a Ramses II je zasvětili svým manželům Tiye (v Mirgisei) a Nefertari Merenmut (malý chrám Abu Simbel ) . Uctívání Hathor pokračovalo, když se Kušitské království osamostatnilo od Egypta: například Taharqa v Jebel Barkal , posvátném místě Amona, opustila chrámy na počest Mut a Hathor jako manželky boha. Nicméně v merojském období núbijských dějin byla Hathor odsunuta do role společnice Isis. V egyptské mysli byla bohyně obecně často spojována s jižními zeměmi - říkalo se jí „panna Punta“ a šlechtic Hufhor předkládal zboží přivezené na faraonův dvůr z výprav na jih jako „dary Hathor“.

Na Sinajském poloostrově našel britský archeolog Flinders Petrie zbytky dlouho existujícího chrámu Hathor v Serabit al-Khadim , bývalém centru uctívání bohyně od Říše středu až do konce Nového centra. Na východ od poloostrova, v údolí Timna uprostřed Edomean Seir , jsou ruiny velkého chrámu zasvěceného Hathor faraonem Seti I. , zničeného zemětřesením a přestavěného za vlády Ramesse II . Tyto dvě lokality byly blízko dolů, kde se těžil tyrkys a Hathor zde byla uctívána mimo jiné jako patronka horníků a horníků. Chrám Hathor v Timně přeměnili Midianité na pouštní tábor, který Egypťané zasvětili jejich vlastním božstvům.

Pohřební praktiky

Jako božstvo posmrtného života se Hathor často objevuje v pohřebních textech . Například v rané Nové říši byli Osiris, Anubis a Hathor tři božstva, která se nejčastěji nacházela ve výzdobě královských hrobek [8] . V tomto období se často objevovala jako bohyně vítající mrtvé do posmrtného života [9] . Některé obrazy zahrnovaly krávu vycházející z nekropole a postavu bohyně spravující zahradu v posmrtném životě [10] .

Umění XVIII dynastie obsahuje četné obrazy lidí tančících, hrajících hudbu a pití. Často nosí sistra hudební nástroje a menat náhrdelníky  , tradiční symboly Hathor. Obrazy mohou symbolizovat jak soukromé svátky konané před hrobkami k uctění památky zesnulých, tak velké chrámové svátky a festivaly [11] . Ty druhé byly zase chápány jako kontakt mezi lidskou a božskou sférou, tedy kontakt mezi živými a mrtvými. Proto se v textech hrobek často vyjadřovalo přání, aby se zesnulý mohl účastnit festivalů.

Některé náhrobky zobrazující mrtvé ženy jako bohyně je mohou zobrazovat jako stoupence Hathor. Spojení mezi Hathor a obrazy mrtvých žen bylo udržováno během římského období [12] .

V moderní kultuře

Ve třech epizodách sci-fi televizního seriálu Hvězdná brána: SG-1 se Hathor objevuje jako antagonista - představitel mimozemské Goa'uldské civilizace , náhodně propuštěný ze sarkofágu egyptského typu ukrytého v mayském pyramidovém chrámu a s schopnost manipulovat s muži pomocí hormonálních feromonů (známých jako "dech Hathor"). V seriálu Jack O'Neill srovnává její „zájmy“ (láska, poskakování a hudba) k „triádě“ sexu, drog, rokenrolu. Ve filmu Bohové Egypta má jednu z hlavních rolí bohyně Hatkor. Hrála ji jihoafrická herečka Suanne Braun.

Asteroidy

• Asteroidy pojmenované po bohyni jsou (161) Athor , objevené v roce 1876, a (2340) Hathor , objevené v roce 1976 a pojmenované tak Eleanor Helin .

Poznámky

1. ↑ 1 2 3 4 5 I. A. Ladynin. Hathor . Velká ruská encyklopedie - elektronická verze . bigenc.ru. Staženo: 21. června 2019. (neurčitý)
2. ↑ M. E. Mathieu. Vybrané spisy o mytologii a ideologii starověkého Egypta . - "Východní literatura" RAS, 1996. - S. 186. - 336 s. — ISBN 9785020178236 .
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 N. N. Shvets. Slovník egyptské mytologie . - Moskva: CJSC Tsentrpoligraf, 2008. - S.  169 -174. — 251 s. - ISBN 978-5-9524-3466-0 .
4. ↑ S. I. Kovaljov . Historie starověkého světa: Starověký východ . - Paní. socioekonomické vyd., 1937. - S. 210. - 458 s.
5. ↑ Wörterbuch der aegyptischen Sprache im Auftrage der deutschen Akademien. 6 sv. / Erman, Johann Peter Adolf a Hermann Grapow. - Lipsko: JC Hinrichs'schen Buchhandlungen (přetištěno Berlín: Akademie-Verlag GmbH, 1971), 1926–1953. - S. 2-4, 18-76.
6. ↑ Robert A. Brnění. Bohové a mýty starověkého Egypta. — American Univ. v Cairo Press, 2001. - S. 91.
7. ↑ George Hart. Routledge slovník egyptských bohů a bohyní . - Routledge, 2005. - S.  65 .
8. ↑ Lesko, Barbara S. Velké bohyně Egypta . - University of Oklahoma Press, 1999. - ISBN 978-0806132020 .
9. ↑ Assmann, Jan. Smrt a spása ve starověkém Egyptě . - Ithaca: Cornell University Press, 2005. - 490 s. — ISBN 9780801464805 .
10. ↑ Štípněte, Geraldine. Votivní dary pro Hathor . - Oxford: Griffith Institute, Ashmolean Museum, 1993. - 408 s. — ISBN 0900416548 .
11. ↑ Stolování a smrt: interdisciplinární pohledy na „pohřební banket“ ve starověkém umění, pohřbu a víře . — Leuven. — xxxi, 690 stran s. - ISBN 9789042932517 , 9042932511.
12. ↑ Smith, M. (Mark). Sledování Osirise: pohledy na Osirianský posmrtný život od čtyř tisíciletí . - Oxford, Spojené království, 1951. - 666 s. — ISBN 9780191089756 .

Literatura

• Ator // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
• Hathor // Velká sovětská encyklopedie  : [ve 30 svazcích]  / kap. vyd. A. M. Prochorov . - 3. vyd. - M  .: Sovětská encyklopedie, 1969-1978.
• Korostovtsev M.A. Náboženství starověkého Egypta. - M. , 1976.

Odkazy

• Chrám v Dendeře zasvěcený Hathor

Slovníky a encyklopedie	Velká dánština Velká Katalánština Velký Rus Brockhaus a Efron okolo světa Malý Brockhaus a Efron Malý Brockhaus a Efron Britannica (online) Universalis
V bibliografických katalozích GND : 119219646 J9U : 987008638486105171 LCCN : no2019006774 NKC : jo2016908804 SUDOC : 030147492 VIAF : 74154800227956192013 WorldCat VIAF : 74154800227956192013