Biblický alegorismus

Biblický alegorismus  je reprezentací textu Bible , který kromě doslovného zahrnuje chápání jiných úrovní významu.

Biblický alegorismus v křesťanství

Několik příkladů alegorického a typologického výkladu je uvedeno v Novém zákoně, ale v budoucnu tento směr rozvíjí autor Barnabášovy epištoly a zejména Origenes .

Alegorický výklad Svaté tradice a Písma svatého je hlavní metodou alexandrijské teologické školy .

Ve středověku se typologie stává hlavním typem alegorického výkladu v křesťanském světě, rozvíjející se na základě korespondencí mezi Starým a Novým zákonem a víry, že události popsané v Hebrejských písmech (Starém zákoně) sloužily jako typ události z Kristova života popsané v Novém zákoně. Ale existovaly i jiné druhy středověkých alegorií .

Biblický alegorismus v judaismu

Alegorie v různých formách byla používána židovskými komentátory k pochopení Tanakh , a to jak vedle a místo zkoumání jednoduchého významu. Tento článek je o „čistých alegoristech Tóry “, tedy komentátorech, kteří se alespoň v některých místech zcela odklonili od doslovného chápání Tóry [1] .

Pro techniky a úrovně výkladu v kabale , viz Pardes .

Starověké období

Za prvního systematického alegoristu mezi židovskými učenci je považován Filón Alexandrijský . V řecké kultuře byla v té době alegorie již široce rozvinutá jak ve výkladu mýtů, tak v uměleckých dílech. Filón ve svých spisech používá alegorické výklady Tóry, které četl v řeckém překladu.

Přibližně ve stejné době předložili palestinští a babylonští mudrci z Talmudu čistě alegorický výklad některých knih Písma, jako je Píseň písní (viz níže), a také podávají prakticky alegorické výklady jednotlivých veršů Tóry, a to navzdory společnému slogan: „Písmo nevychází z jednoduchého významu“ [2] . Slavné „ oko za oko “ ( Ex  21:24 ) je tedy interpretováno jako peněžní náhrada [3] .

Raný středověk

Saadia Gaon

Jeden z výkladů Talmudu na místě od proroka Ezechiela o vzkříšení z mrtvých [4]  je alegorický [5] . Saadia Gaon proto při přípravě čtenáře na citáty o vzkříšení z mrtvých, které je třeba brát doslovně, poskytuje kritérium, kdy lze použít alegorii: když je jednoduchá interpretace textu v rozporu s realitou nebo zdravým rozumem, nebo jiný text, nebo tradice [6] .

Shlomo Ibn Gabirol

V křesťanské literatuře došlo k polemice o knize „Zdroj života“, která byla přeložena z arabštiny do latiny. V překladu byl autor uveden jako Avicebron a byl považován buď za křesťana nebo muslima. Odvolával se na ni např. Tomáš Akvinský . Teprve v 19. století bylo zjištěno, že kniha pochází od židovského básníka 11. století Šlomo Ibn Gabirol . Tam, kde autor vykládá narativní část Mojžíšova proroctví , se uchyluje k alegorickému výkladu v duchu alexandrijské školy. Podle jeho výkladu jsou Adam , Eva a had tři druhy duší, řeka z Edenu je primární záležitostí atd. Jelikož kniha nebyla považována za židovskou, neměla na židovské myšlení velký vliv, i když autor sám je velmi významnou postavou judaismu . [7] Názory Ibn Gabirola jsou částečně vylíčeny v jeho komentáři k Tóře od Ibn Ezry : „Odhalím vám tajemství zahrady, řek a šatů, a toto tajemství jsem nenašel u žádného z velikánů, kromě Shlomo Ibn Gabirol, blahé paměti, který znal velkou moudrost o tajemstvích duše... Adam je moudrost, protože měl moudrost dávat jména zvířatům, Hava je duch života...“ [8 ] .

Maimonides

Rambam (Maimonides) rozvíjí možnost spojení vědy a židovského náboženství ve svém hlavním filozofickém díle „ Průvodce zmatených “ („ Více Nevuhim “) . Protože věda byla tehdy chápána jako Aristotelův systém, jedním z problémů byla potřeba spojit věčnost Vesmíru podle Aristotela a popis Stvoření světa v Tóře. Maimonides se tak ve svých filozofických úvahách vyhýbá použití Stvoření světa jako postulátu nebo dokázané skutečnosti. Rambam však poznamenává, že věčnost světa dosud nebyla prokázána [9] a pravděpodobně nikdy nebude prokázána. Nabízí proto dvě možnosti: věčnost světa zůstává neprokázaná a příběh o Stvoření v Tóře je chápán víceméně doslovně, nebo bude věčnost prokázána, a pak je třeba příběh o Stvoření světa chápat alegoricky. [10] . Doslovné čtení Tóry je však podle Rambama v každém případě nemožné kvůli použití antropomorfních výrazů, proto před analýzou prvních kapitol Tóry uvádí, že je nelze chápat v jednoduchém smyslu [11] . V případě, že se svět ukáže jako věčný, Rambam systematicky rozvíjí svůj komentář. Příběh o Stvoření ( Maase Bereshit ) se ukazuje jako popis fyzikálních zákonů našeho světa, příběh Adama a Evy je chápán jako lidské zařízení: Adam  je mysl, Eva  je tělo, Had je síla fantazie, která svádí mysl tělem [12] , lesk cherubova meče  je schopnost pochopit pravdu jen na okamžik [13] atd. Pro posílení slouží i tradiční midraš , kde Had se zmocnil Chavy a uvalil na ni nečistotu, která od nich odešla, až když stála na hoře Sinaj . To podle Rambama znamená, že kvůli Hadovi, kterého ovládal padlý anděl Samael, měli lidé mylné představy, které na Sinaji zmizely. [12]

Je příznačné, že se Rambam uchýlí k alegorickému výkladu Tóry nikoli svévolně, ale vidí v tom logickou nutnost, což řekl i Saadia Gaon.

Po Maimonidesovi

Kontroverze, RASHBA, Meiri

Alegorické výklady se po Rambamu velmi rozšířily a zradikalizovaly, což vedlo k odporu v konzervativních kruzích, zvláště když knihy Rambam a další otázky vyvolaly několik vln ostrých polemik se vzájemnými exkomunikacemi, pálením knih atd.

Aba Mari "Yarkhi" Astruc se vyznačuje zejména bojem za čistotu základů víry[14] přesvědčil R. Shlomo ben Adret (RASHBA) omezují studium filozofie a používání alegorie. Ve slavném dopise z roku 1305 RASHBA nesouhlasí s šířením alegorických výkladů ve Španělsku a jižní Francii :

Neboť říkají, že Abraham a Sára představují hmotu a formu a že dvanáct izraelských kmenů je dvanáct souhvězdí. Slyšel někdo od té doby, co byl svět rozdělen na země, takovou krutou věc? Tito rouhači dokonce tvrdí, že posvátný Urim a Thummim jsou nástrojem známým jako astroláb , který si lidé vyrábějí pro sebe... [15] [16]

Opatření RASHBA vyvolala protesty, protiopatření a téměř vedla k rozkolu mezi Židy. Je zajímavé, že současně s odsouzením alegoristů - Maimonidových stoupenců vystoupil RASHBA na obranu knih samotného Maimonida.

Menachem Meiri hovořil na obranu filozofie a navrhl omezit alegorii na místa, která nemají historický a halachický význam [17] .

RaLBaG (Gersonides)

RaLBaG zcela přepisuje Rambamovu alegorii pádu, ale pečlivě zakrývá radikálnost výkladu neustálým používáním slova „narážka“; neuvádí vůbec žádný jiný výklad [18] . Ralbag však mnohem více než Maimonides zastává názor, že příběhy Tanakhů by měly být chápány jako skutečné události. Zjevení se andělů Abrahámovi tedy chápe doslova a ne jako sny. Pouze v případech, kdy je přímý význam filozoficky nemožný, se Ralbag uchýlí k alegorii. Není například možné si představit, že Bůh stvořil zákeřného hada, a tak je had interpretován alegoricky, ačkoli samotná rajská zahrada a Eva stále znamenají skutečné předměty [19] .

Shmuel Ibn Tibbon

Představitel rodu překladatelů Shmuel Ibn Tibbon je považován za zakladatele alegoristů Provence (kniha " Ikavvu amaim ") [20] , jeho příbuzný r. Yaakov ben Abba Mari Antoli (Anatoli) napsal knihu kázání „ Malmad a-talmidim “ (Ovládající tyč učedníků) [21] , kde podal čistě alegorický výklad příběhu o Noemovi a potopě [22] .

Abrabanel

Don Jicchak Abrabanel alegorii používal jen zřídka. Chápe tedy příběh Adama a Evy jako skutečnou událost a rajskou zahradu jako skutečné místo. Ale hadova řeč k Chavovi se podle jeho názoru stále vyskytovala ve vidění Chavy v duchu Maimonida [23] .

Další autoři

Méně známí autoři: Rabbi Levi ben Avraham ben Chaim [24] , který alegorizoval válku pěti králů se čtyřmi v Gen. 14 jako boj mezi pěti smysly a čtyřmi živly v Leviat Khen, str. Yom Tov Ibn Billa, nar. Nissim Ben Moshe z Marseille, Shmuel Zarza z Valencie. [25]

Modernost

Stále se čas od času rozhoří spory o to, jak doslovný by měl být přístup k Tóře. Typickým příkladem je prof. Nathan Aviezer „Na začátku“ [26] . Autor prakticky bez odkazu na zdroje hlásá šest dní Stvoření jako dlouhá období, která se nesetkala se zvláštními protesty. R. M. M. Schneerson na druhé straně vždy trval na tom, že dny jsou doslova období 24 hodin [27] .

Alegorie aplikovaná na jiné knihy Tanakh

Nejznámější je čistě alegorický výklad Písně písní , jako příběhu o lásce Všemohoucího a lidu Izraele, tanai Rabbi Akiva již v Talmudu [28] [29] . Alegorie byla široce aplikována na Přísloví , Kazatele , Joba , Ester [30] a proroky.

Viz také

Literatura

  • Editoval Dr. Mordecai Margoliot. Encyklopedie velkých mudrců Izraele (biografický slovník) = hebr. אנציקלופדיה לתולדות גדולי ישראל (Encyklopedie letoldot gdolei Israel) ‏‎. - Tel Aviv: Yavne, 1973. - T. 3. - S. 1000-1005.
  • Charles Mannekin. Konzervativní tendence v Gersonidesově náboženské filozofii  // Daniel H. Frank a Oliver Leaman The Cambridge Companion to Medieval Jewish Philosophy: Sborník článků. - Cambridge: Tiskový syndikát University of Cambridge, 2003. - s. 304-342 .
  • Stern, Greggu. Filosofie  v jižní Francii: Spor o filozofické studium a vliv Averroa na židovské myšlení // Daniel H. Frank a Oliver Leaman Cambridgeský společník středověké židovské filozofie: Přehled článků. - Cambridge: Tiskový syndikát University of Cambridge, 2003. - s. 281-302 .
  • Kreisel, Howard. Filosofie v jižní Francii: Kontroverze o studiu filozofie a Averroesově vlivu  na židovské  myšlení - Cambridge: Tiskový syndikát University of Cambridge, 2008. - S. 88-120 .

Zdroje

  • Židovská encyklopedie Brockhaus-Efron
  • Encyklopedie Judaica
  • Židovská encyklopedie
  • " Encyklopedie prošla Izraelem " (Encyklopedie židovských myslitelů) pod. vyd. M. Margoliota (TA, 1973)
  • originální knihy v hebrejštině na webových stránkách Hebrew Books
  • Knihy Sarah Kline-Breslavy : "Rambamův komentář k příběhu od stvoření světa", "Rambamův komentář k příběhu Adama v sekci Genesis."
  • „Guide of the Confused“ v různých překladech a komentářích
  • článek prof. E. Švejda o Ibn Gabirolovi

Odkazy

  1. ↑ Alegorismus // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  2. ↑ Babylonský Talmud, Šabat 63A. Tam Rav Kahana vyjadřuje překvapení nad tímto principem.
  3. ↑ Babylonský Talmud, Bava Kama 74B
  4. ↑ Ezek. ch. 37
  5. ↑ Zpíval. 92B Archivováno 22. července 2008 na Wayback Machine : Rabbi Yehuda řekl: „Bylo to vlastně podobenství“
  6. ↑ "Emunot ve-Deot" , kap. 7
  7. ↑ "Rabbi Shlomo Ibn Gabirol" článek prof. E. Švejd . Datum přístupu: 4. ledna 2010. Archivováno z originálu 22. října 2013.
  8. ↑ Alternativní komentář Ibn Ezry ke Gen. 3:21
  9. ↑ „Průvodce zmatenými“ 2:15, 1:71
  10. ↑ „Průvodce zmatenými“ 2:25
  11. ↑ „Průvodce zmatenými“ 2:29
  12. ↑ 1 2 „Průvodce zmatených“ 2:30
  13. ↑ Průvodce. Předmluva. Viz comm. Moshe Narboni a Abravanel
  14. ↑ Encyklopedie Britannica mu říká "horlivec", "Židovská encyklopedie" - fanatik
  15. ↑ M. Margaliot, 1973 , s. 1007.
  16. ↑ Odpověď RASHBA 1:416, viz také 1:415, hebr. ‏ “ איגרת התנצלות“ („Yigeret Hitnatzlut“, „Letter of Apology“) ‏‎ v 1:416 a „Minhat Knaot“ od Astruka.
  17. ↑ G. Stern, 2003 , s. 292-292.
  18. ↑ Rabbi Levi Ben Gershom, Pirush al Atorah . Datum přístupu: 4. ledna 2010. Archivováno z originálu 22. února 2010.
  19. ↑ C. Mannekin, 2003 , s. 315.
  20. ↑ Alegorický výklad v Židovské encyklopedii . Datum přístupu: 4. ledna 2010. Archivováno z originálu 1. ledna 2010.
  21. ↑ Malmad v Talmidimu . Datum přístupu: 4. ledna 2010. Archivováno z originálu 22. února 2010.
  22. ↑ Hebrejský Bilbe Exegesis . Získáno 4. ledna 2010. Archivováno z originálu 29. června 2015.
  23. ↑ H. Kreisel, 2008 , s. 112.
  24. ↑ Židovská encyklopedie. Levi ben Avraham  ben Hayyim Získáno 7. března 2011. Archivováno z originálu dne 20. srpna 2011.
  25. ↑ Alegorický výklad v židovské encyklopedii . Datum přístupu: 4. ledna 2010. Archivováno z originálu 1. ledna 2010.
  26. ↑ „Na začátku“, Nathan Aviezer, „ÚVOD“ (autor odkazuje na pozdější knihu Elie Munchové, která sama neuvádí téměř žádné zdroje) . Získáno 4. ledna 2010. Archivováno z originálu 16. ledna 2010.
  27. ↑ "Igrot Kodesh" sv.13, s.137-138 (číslo dopisu 4409) . Získáno 9. června 2022. Archivováno z originálu dne 9. září 2017.
  28. ↑ Mišna Yadaim 3:5
  29. ↑ Alegorický výklad v židovské encyklopedii . Datum přístupu: 4. ledna 2010. Archivováno z originálu 1. ledna 2010.
  30. ↑ Ráma v komentáři „Mehir Yain“ uvádí známý motiv: hádka mezi králem a jeho ženou je alegorií boje mezi formou a hmotou.
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie