Brahma Kumaris

Brahma Kumaris
hindština _
Obecná informace
datum vytvoření 1936
Zakladatel Lekhraj Khubchand Kripalani
Šíření
země
Informační zdroje
Webové stránky brahmakumaris.org​ (  angličtina)​ (  španělština ) (  ruština ) (  francouzština ) (  hindština )
 Mediální soubory na Wikimedia Commons
Informace ve Wikidatech  ?

World Spirit University "Brahma Kumaris" ( Bkvdu , také Vdupbk , anglická  Brahma Kumaris World Spiritual University (Bkwsu) , Hindi प्रजापिता ईश्व) विशविश विश विश विशdentवविदवविदय विशवविद विशविश विशविश विशविश विशविश विशविश विश om विश om विश om विश om विश om विश om विश om विश om विश om विश om विश om विश om विश विश विश विश विश विश विश विश विश विश विश विश विश विश विश विश विश य विश urयustr विश विश विश विश ucलयustr u COGINEL विश विश विश विश विश ? [2] nové náboženské hnutí [2] [3] , propagující formu meditace „rádža jóga“ [op. 1] , což je extrémně zjednodušená verze klasické rádža jógy popsané Pataňdžalim v Jóga sútrách [4 ] . „Brahma kumari“ ( Skt. ब्रह्माकुमारी , IAST : brahmākumārī ) v sanskrtu a hindštině znamená „dcera Brahmy “ a anglicky. Brahma Kumaris znamená „Dcery Brahmy“ [op. 2] . Základním aspektem duchovní praxe „Brahma Kumaris“ je mediumismus [2] [3] . Ačkoli organizace předchází vznik hnutí New Age , sdílí s ním podobnosti [5] .  

Ředitelství se nachází v Mount Abu ( Rádžasthán , Indie ).

Hlavním cílem cvičení rádža jógy „Brahma Kumaris“ je dosažení stavu božské blaženosti, tedy dokonalé čistoty a míru, věčného štěstí, dokonalosti a osvobození od všeho negativního [6] . Za tímto účelem se uskutečňují čtyři základní principy života – jyan (poznání), jóga (mentální spojení), dharna (asimilace pozitivních vlastností) a seva (služba). Následovníci dodržují vegetariánskou stravu , celibát a zdržují se alkoholu, drog a tabáku [1] .

Historie

Zakladatel

Organizace byla založena v roce 1936 Dada [a] Lekhraj Khubchand Kripalani , který později přijal jméno Prajapita Brahma (moderní následovníci mu říkají Brahmababa). Syn vesnického učitele se stal obchodníkem a stal se úspěšným v obchodu s diamanty. Před vytvořením vlastní náboženské školy byl Lekhraj, stejně jako jeho rodiče, stoupencem hinduistické školy Pushtimarga  , jednoho ze směrů vaishnavismu [7] [8] . V letech 1935-1936 měl Lekhraj zkušenost s mnoha vizemi a změněnými stavy vědomí, což ho přimělo k vytvoření nové náboženské organizace, v jejímž čele zakladatel stál po zbytek svého života [9] [10] .

Hajdarábád

Organizace se původně jmenovala „Óm Mandali“ ( IAST : om maṇḍlī  – „Om-kruh“ [b] ), protože její členové společně recitovali mantru „ Óm “ před projednáváním duchovních záležitostí ve stylu tradičního satsangu , a sídlila v město Hyderabad [12] provincie Sindh (nyní území Pákistánu ) [13] [14] [7] . Lekhraj tvrdil, že skrze něj působí velká síla a že mnozí z těch, kteří přicházeli na jeho setkání, měli vlastní duchovní zkušenost [15] [13] . Většina z nich byly ženy a děti z kasty Bhaiband [16]  – bohatí obchodníci a další obchodníci; jejich manželé a otcové často služebně cestovali na velké vzdálenosti [17] [18] a proslýchalo se, že tito muži ve vzdálených zemích se oddávali mimomanželskému sexu a jiné pochybné zábavě, zatímco jejich ženy v té době trpěly v „domácím vězení“, tzv. kde bylo povoleno vycházet pouze na rodinná setkání příbuzných, a dokonce i na návštěvy náboženských míst a některých obřadů [19] . Některé z těchto žen a také několik mužů u Lekhraje zůstalo a vytvořilo duchovní školu, kterou vedl až do konce svého života [20] [21] [22] [23] .

V roce 1937 vytvořil Lekhraj kolegiální řídící orgán organizace – výkonný výbor Angličanů.  Řídící výbor [11] , ve kterém byla jeho manželka, stejně jako jeho 22letá studentka Radhe Pokardas Rajvani, aka Om Radhe a Saraswati [24] , která byla brzy zvolena prezidentkou organizace, a sedm dalších žen [11] [25] [7] [26] . Začátkem roku 1938 [11] Lekhraj převedl celý svůj majetek do tohoto výboru, stejně jako několik dívek a žen z mnoha, kteří se přidali k Om Mandali [26] [12] .

Om Mandali obhajoval některá práva a svobody žen, které nebyly akceptovány v patriarchální indické společnosti, tvrdil, že dívka může odmítnout svatbu, a dokonce i vdaná žena má právo vyhýbat se intimním vztahům se svým manželem a být v celibátu – navzdory skutečnosti, že ve většině ostatních škol hinduismu a tradicích indických národů je právo volby mezi světským a mnišským životem uznáváno pouze mužům [cit. 3] [27] a pro ženu může být guruem pouze její manžel , který dává pokyny ve věcech duchovního a tělesného života [17] [18] [28] . Na rozdíl od tradice se mnoho mladých vdaných žen po návštěvě ášramu Óm Mandali inspirovalo myšlenkami spirituality a složily přísahu, že budou dodržovat celibát . Ve společnosti kolem nich se nepřátelský postoj k Óm Mandali [29] rychle rozšířil , zejména mezi Lekhrajovými kolegy – bohatými obchodníky, směřujícími k prosperujícímu životu se všemi jeho materiálními vymoženostmi a potěšeními, včetně těch sexuálních; téměř všichni kvůli lepšímu budoucímu životu nechtěli dávat a plnit sliby čistoty a ještě více na to neuznávali práva svých manželek [11] . Lekhraj také učil, že po vstupu do Om Mandali by se manželé neměli hádat a rozcházet, ale měli by zůstat spolu a milovat se asexuální duchovní láskou, jak to údajně dělali legendární Narayana a Lakshmi. Ale jen málo mužů, dokonce i upřímně věřících, bylo připraveno to přijmout. To vedlo ke konfliktům a roztržkám v mnoha rodinách. Některé Lekhrajovy stoupence manželé vyhnali z domovů, jiné ženy jejich příbuzní uvěznili, uzavřeli na samotku, bili, nutili je jíst maso a mít sex [30] .

V důsledku toho byl Lekhraj obviněn z čarodějnictví , zhýralosti a také z toho, že vytvořil kult a vykonává kontrolu nad svou komunitou prostřednictvím hypnózy [26] . Návštěva dětí v ášramu a jejich vzdělávání na území ášramu byly zcela vyloučeny, protože účinek transu na děti vyvolával všeobecné znepokojení [31] .

Dokonce i rodina jati bhaiband, do které Lekhraj oženil svou dceru, začala zaujímat ostře negativní postoj k organizaci, kterou založil. Několik mužů z této rodiny vytvořilo výbor anti-Om Mandali, známý jako výbor Anti-Om Mandali [ 32 ] [ 12] .  21. června 1938 tento výbor demonstrace před budovou Om Mandali; Demonstranti zablokovali vchod a nepustili dovnitř členy komunity. To vyvolalo v místní komunitě značné pobouření. Mnoho dívek a žen, které se zúčastnily setkání Om Mandali, bylo vystaveno zneužívání a domácímu násilí. Bylo učiněno několik pokusů o zapálení budov patřících Om Mandali, v souvislosti s nimiž policie zatkla několik lidí [32] . Demonstrace také spustila vyšetřování, ve kterém byla vznesena trestní obvinění proti oběma stranám konfliktu. 16. srpna 1938 místní okresní soudce ( anglicky District Magistrate ) zakázal schůzky „Om Mandali“. Dne 21. listopadu téhož roku byl zákaz zrušen rozhodnutím soudu soudního komisaře Sind , ve kterém bylo proti rozhodnutí smírčího soudu podáno odvolání [33] . Navíc zcela nezvykle soudci odvolací instance přímo vytýkali okresnímu magistrátu, že aplikoval zákon podjatě a snažil se postižené trestat za narušení veřejného pořádku způsobené jednáním pachatelů trestné činnosti [34] .  

Karáčí

Přesto se Om Mandali, který se ocitl v situaci rostoucího podráždění, ze strachu z nového pronásledování, konfliktů a násilí, rozhodl ve druhé polovině roku 1938 postupně přesunout své aktivity z Hajdarábádu do Karáčí. Přibližně 300 členů organizace se přestěhovalo na nové místo [33] [29] , kde byl založen dobře organizovaný ášram . Výbor Anti-Om Mandali je následoval [op. 4] .

Mnoho členů místní sindhské komunity se k Óm Mandali také stavělo negativně a věřilo, že ženy mají příliš vysoké společenské postavení. Organizace navíc začala být obviňována z narušování rodinného klidu a ničení rodin; s některými vdanými ženami bylo ve svých rodinách zacházeno extrémně špatně [op. 5] [35] . Hindští poslanci, kteří byli členy shromáždění Sindh, pohrozili rezignací, pokud Om Mandali nebyl postaven mimo zákon [12] . 31. března 1939 vláda Sindhu jmenovala zvláštní tribunál, který měl prošetřit aktivity Om Mandaliho. Sám Om Mandali na to reagoval vydáním knihy Is This Justice? ( English  Is this Justice? ) kritizující tento tribunál, který podle autorů neměl ústavní důvody pro svou činnost a rozhodoval bez vyslechnutí svědectví Om Mandaliho. V květnu téhož roku úřady na základě vyšetřování zvláštního tribunálu obnovily zákaz Om Mandali a prohlásily ho za „nezákonné sdružení“ podle oddílu 16 zákona o změně trestního zákona z roku 1908 ( anglický  oddíl 16 Zákon o změně trestního práva z roku 1908 ) [25] [12] . Vůdci hinduistické vlády pokračovali v tlaku a skupině bylo nařízeno vyklidit prostory [36] .

Navzdory tomu Om Mandali pokračoval v pořádání satsangů a úřady to nezastavily. Pravděpodobně kvůli tomu „Výbor Anti-Om-Mandali“ najal nájemného vraha, aby zabil Lekhraje, ale pokus o atentát selhal [37] [7] . Poté zůstali relativně sami a asi 300 členů organizace i přes nepochopení a nevraživost okolní společnosti mohlo žít ve výrazně izolované náboženské komunitě podle vlastních pravidel. Peníze, které věnoval Lekhraj a další, stále stačily na podporu chudého života ášramu, s občasnými novými dary od sympatických příbuzných členů organizace, konvertitů a dalších příznivců [38] .

S největší pravděpodobností právě tehdy, ve 40. letech 20. století, kdy Lekhraj a jeho následovníci žili v přísné izolaci od světské společnosti, měli k dispozici potřebný materiál a mohli většinu svého času věnovat duchovnu, vyvinuli základy učení Brahma Kumaris a vyzkoušeli to na zkušenostech různých náboženských a organizačních praktik, které zajistily mezinárodní úspěch hnutí v budoucnosti. Obyvatelé ášramu věřili, že takříkajíc zemřeli svým světským rodinám a znovu se narodili v duchovní rodině, jejíž otec byl Lekhraj a matka Om Radhe. Lekhraj dal nová jména těm, kteří byli přijati do jeho komunity. Každodenní vnitřní život každého obyvatele byl velmi přísně regulován. Všichni byli probuzeni brzy ráno, včetně záznamu náboženské hudby. Den začal lekcí jógy, pak si poslechli Lekhrajovo murli. Dále většinu dne zabíraly různé domácí a jiné práce pro udržení života obce, odpoledne bylo vyhrazeno odpočinku a den končil večer jógou a náboženstvím. Někteří členové komunity střídavě odcházeli na „týdny ticha“. Účastník podstupující tuto praxi byl osvobozen od jiných aktivit, jedl pouze ovoce a téměř nepřetržitě se věnoval jógovým cvičením, meditacím a dalším duchovním aktivitám, jak jen mohl. Vzhledem k tomu, že v komunitním ášramu byl každý na očích ostatních a jen zřídka mohl být sám a dělat něco nepozorovaně, byl sebemenší hřích nebo porušení pravidel okamžitě zaznamenáno. Mezi obyvateli ášramu byly dokonce i „dcery zpráv“ ( anglicky  message-daughters , IAST : sandesh putrīs ), které údajně mohly vidět nebo cítit skryté přečiny a nízké touhy v jiných lidech. Vina z jakéhokoli hříchu, nebo dokonce touha spáchat takový hřích, musela být uznána na večerním shromáždění před Lekhrajem, Óm Radhou a celou komunitou. Obyvatelé tohoto ášramu a příznivci Brahma Kumaris se v pozdějších dobách často přirovnávali k armádě Pánduovců z Mahábháraty a tato téměř vojenská disciplína byla vysvětlována tím, že jsou také druhem armády, která vede -násilná válka proti neřestem a špíně, kterými je život v moderním světě plný [39] .

Po dobu 14 let po dokončení přesunu do Karáčí organizace neprováděla veřejné aktivity. V té době začala věnovat více pozornosti vzdělání než náboženským praktikám, a proto se rozhodla změnit své jméno z Om Mandali na Světovou duchovní univerzitu Brahma Kumaris [40] .

Mount Abu

V roce 1947 se Pákistán oddělil od Indie. V dubnu [7] nebo květnu [40] 1950 se organizace znovu přestěhovala: tentokrát z Karáčí do Mount Abu (Indie, Rádžasthán ). 50. léta byla pro organizaci ekonomicky náročná. Prostředky Lekhraje a dalších zakladatelů organizace byly v té době již utraceny, nové dary pouze umožnily nějak přežít [41] [42] . Členství kleslo ze 400 na 100 a mnoho žen se z organizace vrátilo ke svým rodinám [43] [44] [45] [46] [47] .

V roce 1952 se Brahma Kumaris vrací do veřejného prostoru a nabízí každému, kdo chce absolvovat kurz, sestávající ze sedmi sezení [40] . A ve stejných letech se objevilo mnoho nových místních poboček, včetně dalších zemí od poloviny 50. let [18] , a koncem 60. let se Brahma Kumaris rozšířil po celé Indii [48] [18] .

Od roku 1964 do roku 1969 uspořádal Brahma Kumaris četné výstavy, semináře a konference ve městech a obcích Indie [49] . Stálá “duchovní muzea” také byla založena ve většině hlavních městech v Indii [42] ; první z nich se otevřel v roce 1953 v Dillí [49] .

Po Lekhrajově smrti v roce 1969 se Adhyatmik Ishwariy Vishvavidyalai odtrhl od Brahmy Kumarise [50] , což však nezabránilo dalšímu rozvoji Brahma Kumarise [51] [52] . V 70. letech se objevila pobočka v Londýně , odkud začala distribuce Brahma Kumaris do západních zemí [51] [52] , v roce 1974 - první německá pobočka ve Frankfurtu nad Mohanem [53] .

Sídlem organizace v Mount Abu se nakonec stal velký ášramový komplex, do kterého podle samotných Brahma Kumaris organizace ročně přijímá 2,5 milionu lidí [54] [55] . Vzniklo zde několik poslucháren, kolejí a administrativních budov [56] [57] , od roku 1989 funguje nezisková nemocnice [58] [59] [60] [56] . Brahma Kumaris má svou vlastní rozhlasovou stanici a televizní kanál vysílající do Indie [61] [62] .

V 80. - 90. letech 20. století opustil toto hnutí Heide Fittkau-Garthe ( německy  Heide Fittkau-Garthe ), který vedl německou pobočku Brahma Kumaris [63] , vytvořil „ Tréninkové centrum uvolňování energie Atma “ a přestěhoval se s ním do ostrov Tenerife , kde činnost „odtržené“ organizace z Brahma Kumaris skončila v lednu 1998 zatčením Fitkau-Garta a 32 dalších lidí na základě obvinění z přípravy skupinové rituální sebevraždy; ale toto obvinění se nepodařilo prokázat a nikdo nebyl odsouzen [64] [65] [66] [67] [op. 6] .

Na začátku 21. století získal Brahma Kumaris podporu prezidenta Mexika Vicente Foxe a členové vlády této země studovali meditační praxi a filozofii hnutí v kurzu Self Management Leadership , který vedl Oxford Leadership . Academy .  Academy ), ale založené na myšlenkách Brahmy Kumarise. 90 vyškolených učitelů učilo asi 25 000 vysoce postavených mexických úředníků [cit. 7] .  

Podle webových stránek organizace, která se v letech 2007 až 2022 nezměnila, měla organizace 825 000 studentů a více než 8 500 center ve 100 zemích a územích [cit. 8] . Podle nezávislých zdrojů se počet měnil od 35 000 v roce 1993 do 400 000 v roce 1998 [68] a 450 000 v roce 2000 [69] ; ne všichni formálně členové organizace však skutečně sdíleli její světonázor [cit. 9] .

V Evropě se „Brahma Kumaris“ nejvíce používal ve Spojeném království, kde bylo vytvořeno více než 50 místních center podřízených centrále v Londýně [70] .

V únoru 2015 fungovala většina center Brahma Kumaris v domovech následovníků, mezi nimiž byl stále větší počet střední a vyšší třídy [68] .

Postupy vedení a řízení

Od svého založení v roce 1936 organizaci vedl zakladatel Lekhraj Kripalani. Po jeho smrti, ke které došlo 18. ledna 1969, patří nejvyšší moc v Brahma Kumaris kolegiálnímu orgánu, který tvoří 2-3 ženy. Níže jsou uvedena náboženská jména a roky vlády těchto vůdců.

Hnutí je řízeno organizací World  Renewal Spiritual Trust , kterou 16. ledna 1969 založili Ramesh Nanalal Shah, Shanta Nanalal, Nirmala R. Kajaria a Sheel Indra (všichni z Bombaje ). Vznik fondu proběhl dva dny před infarktem Lekhraje Kripalaniho, na který zemřel zakladatel a hlavní médium hnutí [90] . Následně nadace zaregistrovala několik dalších nadací, charitativních organizací a soukromých firem (např. nadace Dadi Janki Foundation) [91] .

S tak významnou rolí žen ve vedení organizace zřejmě původně počítal Lekhraj, který je jmenoval do důležitých administrativních funkcí již ve 30. letech a rozhodl se, že by to mělo pokračovat i v budoucnu. Ustanovil také, že vedení celého hnutí Brahma Kumaris by se nemělo stát jedním mužem, ale měli by činit společná rozhodnutí dva nebo tři nejvyšší vůdci. A od té doby se organizace drží „ženského stylu“ vedení, založeného především na přesvědčování, spolupráci a konsensu, a nikoli na diktátu jedné osoby nad ostatními [92] [93] [94] [95] [96 ] a její učení lze dokonce nazvat „náboženstvím žen“ [97] . Muži přitom nejsou vystaveni zjevné diskriminaci a mohou také zastávat jakoukoli pozici v Brahma Kumaris [98] [99] [100] [101] . Ale v praxi od samého počátku šíření hnutí byly vůdkyněmi jeho center především ženy [18] , které dodnes převažují ve vedoucích pozicích v Brahma Kumaris [102] [103] [104] [105]. [106] [107] [108] . Například ve Spojeném království pouze třetinu ze 42 center fungujících v zemi řídí muži [op. 10] a mezi všemi členy Brahma Kumaris tvoří ženy 80 % [109] .

Oficiální stav

V roce 1980 byla Brahma Kumaris registrována oddělením pro styk s veřejností OSN jako  nevládní organizace a v roce 1983 získala poradní status u Hospodářské a sociální rady OSN [110] .

V roce 1998 získal Brahma Kumaris poradní status na ministerstvu Spojených národů pro ekonomické a sociální záležitosti [111] [112] .

Od roku 2007 má Brahma Kumaris poradní status I. kategorie (obecný) [113] v Hospodářské a sociální radě OSN [114] , poradní status v UNICEF a je členem odboru OSN pro veřejné informace.

Brahma Kumaris se přitom nesnaží stát politickou organizací, nenabízí vlastní program sociálních a ekonomických reforem, ale zaměřuje se na vzdělávání a osobní rozvoj [115] [116] [117] .

V souvislosti se zneužíváním ze strany Brahmy Kumarise ohledně deklarace vlastního statutu ve struktuře OSN OSN v oficiálním dopise nedoporučuje, aby Brahma Kumaris používal symboly OSN a UNICEF při své vlastní veřejné prezentaci. programy [118] .

Úřady USA nedovolují organizaci používat ve svém názvu slovo „univerzita“, protože neexistuje akreditovaný studijní obor a nevydávají se žádné diplomy; v tomto ohledu je ve Spojených státech organizace známá jako Brahma Kumaris World Spiritual Organization [35 • ] . 

Učení

Hnutí Brahma Kumaris nepopírá svůj hinduistický původ, ale identifikuje se jako něco odděleného od hinduismu; tvrdí, že není ani tak náboženstvím, jako spíše „ vozidlem pro duchovní učení “ [op .  11] .

Zdroje výuky - murli

Formálně hnutí nemá písmo . Přesto existují texty ekvivalentní písmu: následovníci studují murli  - zprávy obsahující slova Nejvyšší Duše (Shiva), přímo přijaté prostřednictvím Lekhraju. Jsou podrobně studovány a využívány při výuce studentů. To, co se navrhuje, není prosté přijetí slyšeného textu; Učit se znamená hledat ve svém každodenním životě potvrzení toho, co slyšíte. Na základě osobní zkušenosti lze usoudit, že znalosti jsou naprosto správné.

Slovo „murli“ nebo „murali“ [c] doslovně přeložené z hindštiny znamená „flétna“, „hrát na flétnu“. Ve většině organizací Brahma Kumaris se tyto texty vyučují postupně, obvykle v časných ranních hodinách, kde je učitel předčítá třídě. Zpočátku lidé přijímají murli praktikováním mediumity a posedlosti [ cit. 12] [cit. 13] .

Existují dva různé typy murli [119] :

  1. Sakar jsou první murli, o kterých se věří, že je přijal zakladatel hnutí přímo od Nejvyšší Duše a řekli mu to během svého života.
  2. Avyakt - murli, kterou Lekhraj po své smrti předal Dadi Gulzarovi , nejvyššímu médiu Brahmy Kumarise, který byl v organizaci od prvních dnů.

V ústředí Brahma Kumarise v Indii, nejvyšší médium hnutí nadále přijímá nové avyakty. Před vstupem do centrály musí studenti Brahma Kumaris dokončit počáteční kurz a začít přijímat murlis v ranních lekcích [120] . Pratibha Patil , která byla prezidentkou Indie v letech 2007 až 2012, během své volební kampaně veřejně prohlásila, že mluvila s Lekhrajem [121] prostřednictvím média Mohini Devi v sídle Brahma Kumaris v Mount Abu [122] [123] [124] .

Duše, osobnost, "já"

Z pohledu Brahma Kumarise se člověk skládá ze dvou částí, vnější a vnitřní. Vnější je viditelné fyzické tělo, majetek a postavení ve společnosti a vnitřní je věčná duše , která je jakousi nepolapitelnou energií, ale svůj charakter projevuje ve vnější činnosti člověka. Duše vypadá jako nekonečně malý světlý bod duchovního světla, který je za života těla v čele a zpočátku byly všechny duše spolu s Bohem v "duchovním světě" ( angl.  Soul World ), kde je nekonečno světlo, ticho a mír [125] . Pojem „duše“ je totožný s pojmy „ vědomí “ a „ psyché “ [15] .

Bůh jako nejvyšší duše

V učení Brahma Kumarise je Bůh (také nazývaný „Baba“) představován jako Nejvyšší/Nejvyšší duše ( anglicky  Supreme Soul ), která je stejně jako lidská duše nehmotným jasně zářícím bodem, ale na rozdíl od jiných duší je Nejvyšší Duše nemá a nikdy neměla fyzické tělo, není v cyklu zrození, smrti a reinkarnace . Bůh je dokonalý, věčný a neměnný, ztělesňuje všechny ctnosti, síly a hodnoty, bezpodmínečně miluje každou duši, každého člověka bez ohledu na náboženství, pohlaví nebo kulturu [126] . Proto chce Bůh lidem pomáhat, má za cíl duchovní probuzení lidstva a odstranění veškerého smutku, zla a negativity [127] . Právě navázání přímého kontaktu s Bohem po celý život pod jeho vedením je účelem meditace praktikované v Brahma Kumaris .

„Brahma Kumaris“ uvažuje o Bohu pomocí konceptů hinduistické filozofie a mytologie, ale existuje řada rozdílů od tradičních hinduistických představ o Nejvyšším Božstvu [15] :

Bůh sice není stvořitel duší a hmoty, netvoří nic z ničeho, ale když na konci každé Kali Yugy materiální svět upadá a zaniká v různých katastrofách, je to Bůh a jedině on obnovuje hmotný svět, vede ho do onoho velkolepého stavu, ve kterém byl svět na počátku satya jugy. Teprve poté je možné opakovat celý cyklus čtyř jug a duše těch, kteří fyzicky zemřeli v období zkázy světa, se rodí v nových tělech ve stejném, ale obnoveném hmotném světě [128] [129]. .

„Brahma Kumaris“ má zvláštní výklad hinduistické triády ( trimurti ). Na jedné straně je přijímáno tradiční hledisko, že trimurti symbolizuje aspekty Boží činnosti – stvoření, udržování a ničení. Ale zároveň je kategoricky odmítáno ztotožnění božstev trojice s Bohem [15] . Šiva není chápán jako božstvo hinduistického panteonu, ale je nahlíženo z hlediska monoteismu  – jako Nejvyšší Duše. Na tomto základě se hnutí Brahma Kumaris odděluje jak od hinduismu, tak od všech ostatních náboženství [130] .

Karma a reinkarnace

Každá věčná duše, která vždy byla a vždy bude, nikdy nevznikla/nebyla stvořena a nemůže nikdy přestat být, je schopna se reinkarnovat libovolněkrát a může také zůstat v nevtěleném stavu po skončení jednoho. života a do začátku příštího. Duše je vtělena do těla, které jí umožní projevit své kladné vlastnosti ve skutečných skutcích a naplno prožít život. Okolnosti následných životů jsou pro každou duši určovány jejími skutky v předchozích – tak se naplňuje zákon karmy , který je chápán jako zákon příčiny a následku nebo jako zákon rovnováhy. Na rozdíl od mnoha jiných východních náboženství učení „Brahma Kumaris“ popírá možnost reinkarnace lidské duše do těla jiného biologického druhu (zvíře, rostlina atd.) a života po smrti v jiných světech, protože věří, že nesoucí si z předchozího života lidské zkušenosti, zážitky (štěstí i utrpení) a vlastnosti si duše může vypracovat svou karmu a dále se realizovat pouze v těle rozumného člověka na Zemi [131] [132] [133] [134] .

Z takového pochopení karmy vyplývá uvědomění si osobní odpovědnosti každého za své činy, bez ohledu na to, kdy a kde byly spáchány. Negativně jsou proto hodnoceny hněv, odsuzování, pomsta, stížnosti na život, hledání viníků, obviňování Boha v utrpení světa . Vzhledem k tomu, že karmu lze v současném životě zlepšit dobrými skutky, pokorné podřízení se osudu se slabou vůlí a nečinná trpělivost s nesmyslným utrpením také nejsou schváleny. Zákon karmy funguje přirozeně sám o sobě, stejně jako jiné přírodní zákony. Bůh nikoho nesoudí ani netrestá, ale může pouze poukazovat na důsledky činů; přitom bez výjimky miluje všechny lidi, ale sám není závislý na lidských činech [135] [136] [137] [138] .

Konečným cílem praktikujícího rádža jógy (v chápání „Brahma Kumaris“) je osvobození nejen od vnějších a vnitřních vlivů, ale také od karmatitu ( IAST : karmātīt ) – hluboce zakořeněných důsledků karmy mnoha životů. [139] [140] . Předpokládá se, že Lekhraj dosáhl takového vysvobození na konci svého života a každý, kdo si to přeje, může dosáhnout, pokud vynaloží dostatek správného úsilí [141] [142] . U někoho, kdo je nechce aplikovat, může dojít k výrazným změnám karmy a osudu pouze pod tlakem vnějších negativních jevů (osobní krize, nemoci, sociální katastrofy atd.). Kdo se pokusil dosáhnout karmického osvobození, ale selhal nebo neměl čas do smrti, bude moci pokračovat v sebezdokonalování v příštím životě [143] .

Stejně jako v jiných školách hinduismu a buddhismu, v učení "Brahma Kumaris" existuje koncept " Maya " - iluze, vzhled, pomíjivost, připoutanost, ke které je pro člověka past. Maya je někdy prezentována jako určitá osoba, ale to je pouze alegorie. V reprezentaci Brahma Kumarise nejsou žádné personifikované síly zla (ďábel, démoni atd.); pouze lidské slabosti a neřesti, stejně jako bludy a nevědomost [144] [145] jsou považovány za příčiny zvěrstev a utrpení .

Předpokládá se, že existuje jak předurčení , tak svobodná vůle , ale člověk nemůže předem vědět, co přesně je předurčeno v budoucnosti a co může být libovolně zvoleno [146] [147] [148] .

Historie vesmíru a cyklická povaha času

„Brahma Kumaris“ se nedrží lineárního konceptu univerzálního času, podle kterého jde vesmír pouze jednou od zrození ke konečnému zničení, ale cyklického konceptu, kde vesmír nemá začátek, konec ani stáří. Lineární koncept je považován za chybný přenos zákonitostí lidského života do celého Vesmíru nebo celého vesmíru. Podle učení Brahmy Kumarise vesmír nikdy nevznikl a nikdy nepřestane existovat, historie vesmíru nemá začátek ani konec, ale skládá se z nekonečně se opakujících přírodních cyklů. Každý takový cyklus trvá pět tisíc let a skládá se ze čtyř epoch ( yuga ), z nichž každá trvá 1250 let:

  1. Zlatý věk ( Satja juga ),
  2. Stříbrný věk ( Treta Yuga ),
  3. Doba měděná ( Dvapara Yuga ),
  4. Doba železná ( Kali Yuga ).

Brahma Kumaris definuje první polovinu cyklu čtyř jug (Satja Yuga a Treta Yuga) jako dobu „vědomého života duše“ ( anglicky  soul conscious living ), kterou lze nazvat „rájem na Zemi“ nebo druhem z Edenu . V těchto dvou jugách jsou lidé naprosto ctnostní, dokonalí, seberealizovaní a žijí v naprosté harmonii s přírodním prostředím. Už se rodí osvícení, ztotožňují se s dušemi a ne s fyzickými těly [149] , proto nepotřebují žádné náboženské organizace a rituály [150] [151] . Přírodní a klimatické podmínky lidí žijících v Satya Yuga jsou podobné těm v dnešní severní Indii, ale s populací méně než milion lidí. Očekávaná délka života je 150 let, neexistují žádné nemoci a předčasná smrt [152] . Sociální struktura je jediná světová monarchie , ovládaná dynastií založenou Lakshmi a Narayana . Stát, který nepotřebuje armádu (protože není s kým bojovat, jiné státy a bojovné divoké kmeny neexistují) a policii (protože prakticky neexistují bezpráví), s minimálním počtem úředníků. V tak příznivých přírodních a společenských podmínkách, s malým počtem lidí, je všem poskytován nejen duchovní, ale i materiální blahobyt; neexistuje nic takového jako chudoba, hlad a nedostatek životně důležitých potřeb a chamtivost a chamtivost, která povzbuzuje lidi k tomu, aby měli stále více, nejsou vlastní lidem zlatého věku [153] [154] . V dnešním chápání mezi lidmi Satya Yugy také neexistuje žádná sexualita; jak se v tomto případě provádí plození – učení „Brahma Kumaris“ nevysvětluje [155] .

V Treta-juze je všechen tento blahobyt stále zachován, ale člověk začíná život za životem hromadit následky a ztrácet sílu, jeho délka života se snižuje asi na 125 let, počet obyvatel se začíná výrazně zvyšovat a úrodnost půdy a výnosy plodin se snižují [156 ] [157] . Nerovnost mezi lidmi se objevuje a roste, ale do konce Treta Yuga nebudou žádné války a jiné ozbrojené konflikty [156] [158] [159] .

Dvapara-yuga („dvapara“ doslova znamená „dualita“) je obdobím odloučení. Začínají násilné konflikty jak u lidí, tak u zvířat, přírodní katastrofy a přírodní katastrofy jsou stále častější, klima se zhoršuje, hlad, chudoba a nemoci se stávají běžnými. Země, kde lidé dříve žili, se potápí, současné kontinenty se zvedají z vody [160] [161] [162] [163] . Také v Dvapara Yuga se náboženství objevují v našem obvyklém smyslu, včetně dnešních světových náboženství , uctívání bohů a jiných nadpřirozených bytostí a začíná filozofické „hledání sebe sama“. Většinu lidí to ale nezachrání od morální degradace a stále více propadají hněvu, pýše, nízkým touhám [164] [165] [166] .

Poté Dvapara Yuga plynule přechází do Kali Yugy; přesný čas konce jedné éry a začátku druhé nelze určit ani pro Indii. Finální Kali Yuga je zavedena ve 20. století v západních konzumních společnostech , kdy racionalismus a materialismus mají přednost před náboženstvím a spiritualitou [167] . Délka a kvalita života člověka se stává mnohem nižší, než tomu bylo v Satya Yuze, kvůli nemocem, tvrdé práci a mnoha příčinám předčasné smrti [168] . Lidské vztahy začínají přinášet více utrpení než štěstí. Svět jako celek je na nejnižší duchovní a energetické úrovni [169] [170] a blíží se doba velkých změn, které budou provázet války, přírodní katastrofy a utrpení [1] .

Na konci Kali Yugy, před nástupem Satya Yugy dalšího cyklu, dochází k totální destrukci světa, během níž zemřou všichni, kdo na Zemi žijí, svět je očištěn a teprve poté Satya Yuga může přijít znovu a celý cyklus se bude opakovat. V současné době pokračuje Kali Juga, která skončí jadernou válkou mezi USA a Ruskem [cit. 14] , současně s nimiž dojde k přírodním katastrofám [149] ; Amerika a většina Evropy budou zničeny; většina země se potopí pod vodu, v Indii dojde k občanské válce, obilí se stane nevhodným pro lidskou spotřebu, bude akutní nedostatek pitné vody, peníze ztratí svou hodnotu. Na konci Kali Yugy, před zničením, učení Brahma Kumaris vyčleňuje zvláštní pátý věk: „věk soutoku“ ( anglicky  Confluence age ) [171] , také známý jako „přechodný věk“, „diamantový věk“. “, „Sangam Yuga“ [15] . V tomto relativně krátkém období dochází k jakémusi „splynutí“, průniku odcházející Kali Yugy s nastávající Satya Yugou, prvky obou Yug mohou existovat současně [171] . V jiných tradicích hinduismu není sangam juga zavedena, trvání jug nemusí být stejné a trvání celého cyklu není pět tisíc, ale miliony let [15] .

Sangam Yuga je mnohem kratší než ostatní čtyři Yugy, ale její přesné trvání není z učení Brahma Kumaris jasné; asi sto let starý. Předpokládá se, že to začalo, když Bůh Šiva vstoupil do těla Lekhraje v roce 1936 nebo 1937, a skončí, když se reinkarnovaní Narayana a Lakshmi znovu stanou králi celé Země [172] [173] [174] . Předtím Bůh Šiva obnoví svět zničený katastrofami do stavu, v jakém byl na počátku Satya Yugy [175] [176] .

V prvních letech organizace Brahma Kumaris byla budoucí fyzické destrukci světa věnována větší pozornost než později, protože Lekhraj měl vize kataklyzmat [op. 15] . Ale pak, když druhá světová válka , atomové bombardování Hirošimy a Nagasaki a studená válka již nastaly a konec světa ještě nenastal, začali příznivci Brahma Kumaris uvažovat o přechodu z Kali Yugy na Satya. Yuga spíše jako proces transformace než destrukce míru [149] . Zpočátku Lekhraj předpovídal konec světa v roce 1976, poté jeho studenti učinili několik dalších podobných nenaplněných předpovědí na léta 1987-2008 [8] [cit. 16] , pak vzdali snahu předpovědět datum konce světa [op. 17] .

Murli, které je v současné době studováno v Brahma Kumiris, nespecifikuje, kdy a jak bude probíhat transformace/obnova Země. Jisté je pouze to, že samotná planeta nebude zničena a v příštích jugách se stejně jako v předchozích narodí lidé a budou na ní žít v lidských tělech [165] . Na rozdíl od křesťanské a muslimské eschatologie není nadcházející „konec světa“ v učení „Brahma Kumaris“ chápán jako jedinečná událost, která se stane pouze jednou za věčnost, ale jako přechod od konce předchozího cyklu epoch k začátek dalšího takového cyklu - přechod, který se již stal nesčetněkrát a bude se opakovat donekonečna. Výstup z tohoto koloběhu, konečné vykoupení a spása duše , následovaný pouze věčným životem v novém či jiném věčném světě – z hlediska učení „Brahma Kumaris“ je nemožný [177] [178] [ 179] [180] . Karma člověka je však zachována i při ničení a obnově světa, proto v současné době záleží na duchovním stavu a chování, kdy a kým se tento člověk v příštím cyklu jug reinkarnuje a jaký bude nový život. jako. Karmické osvobození – moksha  – na rozdíl od mnoha škol hinduismu, džinismu a buddhismu není v Brahma Kumaris vnímáno jako konečné zastavení zrození na Zemi, ale jako Jīvan Mukti  – osvobozený život v nové Satya Yuze, osvobozený od připoutaností vedoucích k utrpení. a vlivy, ale stále život na této Zemi v lidském těle [181] [182] [183] ​​​​[184] [185] [186] .

Členství a vnitřní pravidla

Neexistuje žádný iniciační rituál, speciální rituál pro přijetí do organizace v Brahma Kumaris [187] . Obecně je členství poměrně bezplatné; každý příznivec hnutí se může zúčastnit nebo pomoci podle svých nejlepších schopností a schopností. Existují tři úrovně (nebo typy) členství v Brahma Kumaris, mezi nimiž neexistují jasné hranice a formální rozdělení [188] [56] :

  1. Ti, kteří absolvovali úvodní kurz, si občas přijdou poslechnout murli na dopolední přednášku nebo se čas od času věnují jiným duchovním praktikám, ale zbytek času žijí svůj obyčejný život a ne vždy striktně dodržují všechna pravidla chování zavedeného v Brahma Kumaris [189] .
  2. Striktně dodržovat všechna pravidla, ale zároveň pokračovat v plnění svých profesních a rodinných povinností mimo organizaci.
  3. Z celého srdce oddané organizace.

Podle učení Brahmy Kumarise jsou všichni členové této organizace především rovnocennými členy jedné velké rodiny, duchovními bratry a sestrami. Za druhé, každý má svou práci a své postavení v organizaci, kde může hnutí přinést největší užitek. Za třetí, všichni – od začátečníků až po ty nejzkušenější – jsou studenty světové duchovní školy jógy, jejímž učitelem je nevtělená božská osobnost zvaná „Avyakt BapDada“, která se také projevuje jako Brahma a Šiva, a předával duchovní znalosti studentům nejprve prostřednictvím Lekhraji, poté prostřednictvím nejvyšších médií hnutí [190] [191] .

Následovníci Brahma Kumaris považují poznání, jógu, dharnu a službu (seva) za čtyři nejdůležitější věci. Vědění (jyan) znamená studium filozofie a historie z pozice „Brahma Kumaris“. Rádža jóga je zvláštní způsob myšlení, porozumění a uvědomění si, že duše je na cestě k Bohu. Tento způsob myšlení přispívá k utváření „duchovního životního stylu“, který zahrnuje cudnost, vegetariánskou výživu, touhu obklopit se dobrou společností, neustálé studium [15] . Dharna znamená asimilaci vlastností, které by měly být charakteristické pro jogína – „božské vlastnosti“.

Služba (seva) zahrnuje aktivní praktickou podporu hnutí. Taková podpora je však zcela dobrovolná. Studenti dle svých osobních možností organizují různé programy, semináře, výstavy, finančně podporují organizaci, dobrovolně poskytují dary, které jsou hlavním zdrojem financování všech programů. Kromě toho je služba také proselytickou činností. Velká pozornost je věnována názorům a psychologickým kvalitám těch, kteří se snaží k hnutí přitáhnout [1] .

Principy života, které učí Brahma Kumaris, jsou zaměřeny na rozvoj duchovní síly a schopnosti ovládat své fyzické pocity a touhy [192] [193] . Obsahují:

Duchovní praktiky

Meditace

Stoupenci Brahma Kumaris praktikují a vyučují formu meditace [201] , která pomáhá očistit mysl. Meditace se provádí v tichém sezení v pohodlné poloze. Můžete poslouchat text nebo hudbu. Během vyučování je meditace vedena pod dohledem seniora, který se nachází na pódiu před třídou - zpravidla se jedná o vedoucího centra nebo zkušeného studenta [15] . Meditující tiše sedí a říkají afirmace o věčné přirozenosti duše, prvotní čistotě přirozenosti každého a přirozenosti Boha [cit. 22] . Taková meditace je považována za hlavní úsilí, které by měli následovníci Brahma Kumaris [1] vynaložit ; je to především reflexe, účelný myšlenkový proces, který rozšiřuje poznání, umocňuje porozumění; meditující se snaží cítit se jako duše a cítit jeho kontakt s Bohem , čistotu a otevřenost Boha. Reflexe a poznání tvoří určitý charakter: existuje síla vést cudný život, nachází se stále více příležitostí pro praxi. Velký význam má vnitřní vizualizace obrazů a vznikajících zkušeností. Jedinec se stává schopným inspirovat ostatní, aby následovali cestu očištění [15] . Meditující se snaží naučit, jak si udržet dosažený meditační stav při vykonávání svých každodenních činností, a proto během meditace nezavírají oči [202] .

Přímá komunikace s nehmotným Bohem je považována za možnou, dosažitelnou a žádoucí pro každého praktikujícího jógy. Právě tento druh komunikace je cílem meditace, nikoli změna stavu vědomí člověka jako takového [203] . Bůh v reprezentaci „Brahma Kumaris“ není soudcem, trestajícím ani velkorysým milostivým mistrem, ale moudrým a milujícím rádcem; netrestá, neodpouští ani neodměňuje, ale může navrhnout nejlepší postup každému, kdo je schopen v sobě slyšet Boží hlas [204] [205] . Taková zkušenost přímé komunikace s netělesným Bohem je hluboce subjektivní, individuální a obtížně (nebo vůbec nepřístupná) objektivnímu ověření; mimořádná psychická odolnost úspěšných rádžajogínů, projevující se i v extrémních situacích, však může svědčit ve prospěch prožitku přímé komunikace s Bohem [206] [207] [208] [209] [210] [211] [212] . Existuje pět hlavních slabostí a neřestí, které brání dosažení takového stavu: jsou to chamtivost, arogance, smyslně-sexuální touhy, hněv a citová závislost na lidech a věcech; učení a praxe Brahmy Kumaris jsou zaměřeny na jejich překonání [213] [214] .

Očista myšlenek

Meditace, další praktiky a pravidla života jsou zaměřeny na dosažení čistoty citů - Shubhawna ( Shubhawna ) a dobré vůle - Shubkamna ( Cit . 23] . V tomto stavu je člověk osvobozen od předsudků a nepřátelství, za jejichž příčinu je považováno ztotožňování sebe a druhých s něčím vnějším, materiálním – ať je to rasa, náboženství, pohlaví, národnost, vzhled atd. Ten, kdo snaží se v druhých vidět, ne vnější, ale vnitřní dobré vlastnosti, které jsou každému vlastní, nepodléhej takovým předsudkům, ale může vnímat celé lidstvo jako jednu rodinu, děti jednoho duchovního rodiče, které mohou být spojeny univerzálními duchovními hodnotami - úcta, láska, mír a štěstí [215] . „Brahma Kumaris“ věří, že změna stavu lidského vědomí musí určitě vést ke změně situace ve světě, hlásá slogan „ Když se  změníme, změní se svět “ a považuje práci na sobě za důležitou součást „slouží svět » [cit. 24] .

Aktivity

Osvícení

Brahma Kumaris tradičně vede veřejný  výcvikový kurz „Úvod do meditace“ , který se skládá ze sedmi dvouhodinových lekcí, které učí základy filozofie pohybu a poskytují praktický výcvik v meditaci s otevřenýma očima. Nabízeny jsou také kurzy jako pozitivní myšlení , sebeřízení vedení , tajemství sebeúcty, životních hodnot a život bez stresu [15] [216] . Speciální kurzy jsou pořádány pro odborníky v různých oblastech (správa a obchod, kultura, věda, zdravotnictví) [15] .

Pro vzdělávací účely se používají následující metody:

Energie

Brahma Kumaris také provedl několik projektů v oblasti životního prostředí a udržitelného rozvoje. V roce 2007 tato organizace s finanční podporou úřadů Indie a Německa vybudovala největší světovou solární pec a solární tepelnou elektrárnu v Talheti, na úpatí hory Abu, kde sídlí mezinárodní centrála hnutí. Tato elektrárna zabírá 25 akrů a generuje 22 000 kilowatthodin elektřiny denně (podle projektu) [218] [219] [220] .

Zemědělství

Od roku 2009 v severní Indii Brahma Kumaris ve spolupráci se Sardarkrushinagar Dantiwada Agricultural  University realizuje program rozvoje udržitelného jogínského zemědělství ( Sustainable Yogic Agriculture, SYA ) .  Nyní je tento program otevřeně podporován indickou vládou , jak uvedl ministr zemědělství Radha Mohan Singh ( angl. Radha Mohan Singh ) [221] . Poté byl tento program revidován, rozšířen a přejmenován; od prosince 2015 nese název Akhil Bharatiya Krushak Sashakatikaran Abhijan ( ABKSA ). ABKSA, na rozdíl od SYA , zahrnuje školení farmářů nejen v udržitelném zemědělství , ale také v meditaci a sebezdokonalování [222 ] . Možná, že podpora indických úřadů pro takový program souvisí s nárůstem případů sebevražd farmářů . ABKSA se skládá ze tří hlavních prvků:   

  1. Posílení postavení indických farmářů.
  2. Probíhající výzkum potenciálního dopadu meditace na výnosy plodin.
  3. Školení v kombinaci používání tradičních a ekologických zemědělských technik

„Brahma Kumaris“ věří, že myšlenky a vědomí mohou ovlivnit stav přirozeného prostředí [223] . Nejsou však jediní, kdo navrhuje „esoteričtější přístup“ k rostlinné výrobě; podobné aktivity byly prováděny také v ekovesnici Findhorn ve Skotsku . V roce 2012 byly ve spolupráci s předními zemědělskými univerzitami v Indii [223] provedeny experimenty s cílem prokázat účinnost aplikace praktik Brahma Kumaris v kombinaci s tradičnějšími indickými metodami ekologického zemědělství [224] . Článek publikovaný v Journal of Asian Agri-History shrnuje výsledky dvou samostatných studií SYA. První z nich provedla Vysoká škola zemědělská a technická. G. B. Pant ( ang. GB Pant University of Agriculture and Technology ) v Pantnagaru a Uttarakhandu , druhá - Sardarkrushinagar Dantiwada Agricultural University v Gudžarátu . Tyto studie ukázaly, že meditační techniky Brahma Kumaris zvyšují růst semen, zvyšují klíčení semen a zvyšují množství prospěšných mikroorganismů v půdě [225] .    

Zdravotnictví

Od roku 1989 funguje v sídle organizace v Mount Abu nezisková nemocnice [58] [59] [60] [56] . V roce 1991 Brahma Kumaris spolu s Ashokem Mehtou a bratry Gulabem a Khubchand Watumullami ( Gulab Watumull, Khubchand Watumull ) otevřeli pro místní obyvatele globální nemocnici J Watumull v okrese Sirohi v Rádžasthánu [226] .

Spolupráce s mezinárodními organizacemi

V koordinaci s OSN a UNICEF realizovala organizace Brahma Kumaris následující mezinárodní projekty [15] [216] :

Provádějí se také různé mezináboženské projekty, aby se zdůraznila jednota všech náboženství [15] .

Kromě toho se „Brahma Kumaris“ účastní aktivit UNESCO [15] .

Hodnocení a kritika

V různých dobách se projevoval postoj Brahma Kumarise k manželství, rodině a sexu, očekávání brzkého konce světa, rozpory a změny ve výuce, negativní dopad na psychiku účastníků, nejednotnost činnosti organizací Brahma Kumaris se svými stanovenými cíli se staly v různých dobách předmětem kritiky.

Postoje k rodině a sexualitě

Od prvních dnů existence organizace až do současnosti byly názory Brahmy Kumarise na lidskou sexualitu , vztah mezi mužem a ženou, duchovní a sociální hodnotu těchto vztahů, manželství a rodinu předmětem ostrého kritika z různých stran. Hodnoty a ideály stoupenců Brahma Kumaris v této oblasti se výrazně liší od tradičních názorů a pravidel přijatých v mnoha jiných náboženstvích a mezi mnoha národy v různých oblastech světa.

Oba zastánci jiných škol hinduismu v Hajdarábádu [17] [18] [29] a mnoho Sindhů [35] [12] v Karáčí obvinili Om Mandaliho z porušování jejich tradičně uznávané patriarchální rodiny, ve které dívka nemůže odmítnout jít ven. vdaná z vůle rodičů, manželka je povinna svého manžela poslouchat a nemá právo mu odpírat intimnosti, není uznávána rovnost práv a povinností bez ohledu na pohlaví [cit. 25] . Již před Óm Mandali bylo mnoho žen v Indii hluboce věřících v to, co lze nazvat „lidovým hinduismem“. Ostatní hodnoty tehdejšího nového náboženského hnutí – jóga, vegetariánství, střízlivost – se shodují s hodnotami většiny hinduistů a jsou schváleny téměř všemi hinduistickými školami. Postoj k celibátu v hinduismu je však složitější. S pozitivním postojem k sexuální zdrženlivosti obecně a navzdory skutečnosti, že mnišský stav sannyas s plnou abstinencí je považován za vedoucí k duchovnímu osvobození  , může do tohoto stavu ve většině hinduistických škol dobrovolně vstoupit pouze muž, za určitých podmínek. Právo ženy stát se jeptiškou nebo jinak odmítnout plnit společenskou roli manželky a matky drtivá většina hinduistů neuznává [227] . Proto byla pomoc Om Mandali ženám, zejména vdaným ženám, při obraně jejich práva na sexuální abstinenci prezentována odpůrcům organizace jako přímá výzva tradiční mužské dominanci nad ženami, která je na indickém subkontinentu dlouho akceptována [228 ] . Polští katolíci vidí stejný zásah do tradičního posvátného práva manžela na sex s manželkou. Kromě toho se po vstupu do Brahma Kumaris často výrazně mění nejen sexuální, ale i každodenní chování člověka: začíná vařit a jíst jídlo odděleně od příbuzných, kteří se nepřipojili k organizaci, věnuje mnohem více času svému duchovnímu rozvoji a méně k materiálním věcem. To také často vede ke konfliktům mezi členy stejné rodiny, kteří zastávají různá přesvědčení [cit. 26] .

Povinný celibát zavedený v Brahma Kumaris však vyvolal kritiku nejen ze strany zastánců, ale také odpůrců patriarchátu. Navzdory skutečnosti, že celibát je pro muže v Brahma Kumaris stejně povinný jako pro ženy a ve vedení organizace dominují ženy, feministka Prem Chowdry ( angl.  Prem Chowdry ) v roce 1996 prohlásila, že nucení žen k úplné sexuální abstinenci - to je také jedna z forem patriarchální kontroly nad ženskou sexualitou [op. 27] [229] .

V roce 1998 Julia Day Howell uvedla , že se často vyskytovaly případy, kdy rodiny, kterým se nepodařilo úspěšně provdat své dcery, je „vydaly“ Brahma Kumarisovi, a pak tato organizace, aby se ochránila před přílivem takových dívek, začala brát poplatek za jejich přijetí od rodin, aby alespoň pokryly náklady na živobytí a stravování těchto „nevěst organizace“ ve zkušební době [230] .

V roce 2000 expertní skupina pracující na žádost hlavního ministerstva spravedlnosti města Moskvy zjistila, že aktivity Brahmy Kumarise zabránily vytvoření a přispěly k zničení rodin [231] .

Očekávání a předpovědi konce světa

Členové Brahma Kumaris byli kritizováni lidmi zvenčí za to, že skrývali nebo zlehčovali svou přetrvávající víru v předpovědi bezprostřední fyzické destrukce světa [cit. 28] . Příznivci Brahma Kumaris však v rozhovorech s ostatními nadále tvrdí, že hlavním cílem hnutí je naučit meditaci a duševnímu klidu každého, seznámit je s životními hodnotami BK a nestrašit účastníci kurzu s povídáním o blízkém konci světa a dalších katastrofách, které ohrožují svět.a lidi [215] .

Rozpory a změny ve výuce

John Wallis napsal knihu, studii o stavu tradice v moderním světě, s použitím náboženství jako případové  studie [8] , zaměřenou na techniky náboru, celibát a reinterpretaci náboženské historie. Uvedl, že v „Brahma Kumaris“ byla některá dříve přijatá „odhalení“ (murli) následně přepsána, změněna [op. 29] [232] .

V roce 2000 byla vytvořena expertní skupina pracující na žádost Hlavního ministerstva spravedlnosti města Moskvy na základě výsledků komplexní studie knih, dokumentů a dalších tiskovin, obrazových a zvukových materiálů distribuovaných organizací BKVDU, publikace, dokumenty, znalecké posudky a svědectví ruských občanů, uznal doktrínu „Brahma Kumaris“ synkretickou, protichůdnou, destruktivní a zčásti misantropickou [231] .

Nesoulad činností s uvedenými cíli

Účastníci Brahma Kumaris opakovaně zaregistrovali nebo se pokusili zaregistrovat toto hnutí nebo jeho jednotlivé části u úřadů různých států a mezinárodních organizací jako neziskové, vzdělávací, charitativní, nikoli náboženské organizace. Někteří registrátoři a odborníci to viděli jako rozpor mezi skutečnými aktivitami Brahmy Kumarise a cíli deklarovanými při registraci.

Úřady USA tedy nepovolují organizaci používat ve svém názvu slovo „univerzita“, protože neexistuje žádný akreditovaný kurz odborného vzdělávání a nevydávají se žádné diplomy [35] . Ruské úřady rovněž rozhodly, že činnost Brahmy Kumarise nelze uznat jako vzdělávací činnost. Komise pro udělování licencí a certifikaci vzdělávacích institucí, pedagogických pracovníků a studentů ministerstva školství města Moskvy ve svém odborném stanovisku k licencování Světové duchovní univerzity Brahma Kumaris poznamenala, že tato vzdělávací organizace je konfesně orientována na „ duchovní a ideologické hodnoty jedné z větví modernizovaného hinduismu“, prostředky a metody, které používá v Rusku, jsou zakázány nařízením ministra zdravotnictví [e] a dokumenty o vzdělávání učitelů vydané jednotkou BKVDU ve městě Mount Abu neumožňují stanovit vzdělanostní kvalifikaci učitelů a shodu úrovně vzdělání s předmětem učitelství [233] .

Vliv na psychiku a životní styl

V letech 1936-1938 odpůrci Om Mandali v Hajdarábádu obvinili Lekhraja, že má na své následovníky hypnotický účinek [26] a ve svém ášramu ponořuje mladé studenty do stavů transu nebezpečných pro psychiku [31] . V roce 2000 byla vytvořena expertní skupina pracující na žádost Hlavního ministerstva spravedlnosti města Moskvy na základě výsledků komplexní studie knih, dokumentů a dalších tiskovin, obrazových a zvukových materiálů distribuovaných organizací BKVDU, publikace, dokumenty, odborné posudky a svědectví ruských občanů dospěl k závěru, že činnost BKVDU je „destruktivní ve vztahu k hodnotám národní kultury, instituci rodiny, státu, zájmům ruské společnosti jako celku“. “, negativně ovlivňují psychický stav dětí, podněcují náboženskou nenávist, klamou státní orgány a veřejné organizace. Zaznamenali také analogie v doktríně a činnosti s řadou nových náboženských směrů a kultů , které jsou odborníky, veřejností a státními orgány řady zemí hodnoceny jako destruktivní: „ Církev sjednocení “ San Myung Moon , „ Svědkové Jehovovi “, „ International Society for Krishna Consciousness “, organizace následovníků Sri Chinmoya a další [231] . „Pravoslavné centrum pro rehabilitaci obětí netradičních náboženství. Chomjakov“ považoval organizaci „Brahma Kumaris“ za „netradiční náboženské sdružení duchovní povahy, jehož činnost představuje sociální nebezpečí pro občany Ruska“, v němž se „uplatňuje silný psychofyziologický účinek hypnotického charakteru“. typem verbálního kódování“ a lidé, kteří jím prošli, jsou uváděni do změněného stavu vědomí a „apokalyptické psychózy“, do značné míry ztrácejí svou individualitu, osobní svobodu a nezávislost, začínají mít negativní nebo přezíravý postoj k mnoho z toho, co je mimo náboženské sdružení – včetně členů jejich rodiny a dalších lidí, kteří se nepřipojili k Brahma Kumaris “, práce, společnosti, státu, jiných náboženství a dalších společenských institucí. V důsledku toho všeho dochází k sociálnímu nepřizpůsobení a může dojít k poškození zdraví občanů, rodin, společnosti a státu [231] [234] .

Viz také

Vysvětlivky

  1. ↑ „dada“ je jméno staršího bratra v maráthštině
  2. ↑ óm je posvátná slabika označující Absolutno, maṇḍlī lze přeložit jako „kruh“ nebo „asociace“ [11] .
  3. ↑ Skt. मुरली IAST : nástěnná malba
  4. ↑ anglicky.  Probuzení s Brahmou Kumarisem
  5. ↑ Příkaz ministra zdravotnictví a lékařského průmyslu Ruské federace A. D. Tsaregorodtseva č. 245 ze dne 13.6.96 „06 zefektivnění používání metod psychologického a psychoterapeutického ovlivnění“

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Babb, 1986 .
  2. ↑ 12 Klimo , 1998 .
  3. ↑ 1 2 3 4 Wilson, 1999 .
  4. ↑ Chryssides, 1999 , str. 201.
  5. ↑ Walliss, 1999 , pp. 99-129.
  6. ↑ 1 2 Chakradhari .
  7. ↑ 1 2 3 4 5 Chander, 1981 .
  8. ↑ 1 2 3 Walliss, 2002 .
  9. ↑ Lov velryb, 2012 , str. jedenáct.
  10. ↑ Kościańska, 2009 , s. 41.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 Babb, 1986 , str. 101.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 6 Hardy, 1984 .
  13. ↑ 12 Tomlinson , 2012 .
  14. ↑ Walliss, 1999 , pp. 99-129.
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Kranenborg .
  16. ↑ Babb, 1984 .
  17. ↑ 1 2 3 Hodgkinson, 2002 , str. 19.
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 Howell, 1998 .
  19. ↑ Babb, 1986 , str. 97.
  20. ↑ Lov velryb, 2012 .
  21. ↑ Nagel, 1999 , s. 12–17.
  22. ↑ Chander, 1983 , pp. 35–43.
  23. ↑ Ramsay, 2009 , s. 25.
  24. ↑ Babb, 1986 , str. 103.
  25. ↑ 1 2 Pokardas, 1939 .
  26. ↑ 1 2 3 4 Abbott, 2000 , str. 171-173.
  27. ↑ Babb, 1986 , str. 96.
  28. ↑ Babb, 1986 , str. 98.
  29. ↑ 1 2 3 Markovits, 2000 , str. 275.
  30. ↑ Babb, 1986 , str. 102.
  31. ↑ 1 2 Pokardas, 1939 , pp. 35-36.
  32. ↑ 12 Hodgkinson , 2002 , str. třicet.
  33. ↑ 1 2 Pokardas, 1939 , pp. 126–135.
  34. ↑ Pokardas, 1939 , s. 130.
  35. ↑ 1 2 3 4 Hodgkinson, 2002 .
  36. ↑ Coupland, 1944 .
  37. ↑ Hodgkinson, 2002 , str. 36.
  38. ↑ Babb, 1986 , pp. 102-103.
  39. ↑ Babb, 1986 , pp. 103-105.
  40. ↑ 1 2 3 Walliss, 2002 , str. 33.
  41. ↑ Chander, 1983 , str. 197.
  42. ↑ 12 Chryssides , 2006 .
  43. ↑ Chander, 1983 , pp. 189–209.
  44. ↑ Nagel, 1999 , S. 327–333, 405 f.
  45. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 54.
  46. ↑ Ramsay, 2009 , s. 31.
  47. ↑ Historie B.K.
  48. ↑ Lov velryb, 1995 .
  49. ↑ 12 Lov velryb , 1995 .
  50. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 81.
  51. ↑ 12 Chryssides , 2006 .
  52. ↑ 1 2 Esposito, 2002 , str. 340.
  53. ↑ Musselwhite, 2009 , str. třicet.
  54. ↑ Historie B.K. Více .
  55. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 65, 74, xviii-xxi.
  56. ↑ 1 2 3 4 Ramsay, 2009 , str. 34.
  57. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 65, 74.
  58. ↑ 12 Vítejte _ _
  59. ↑ 1 2 Web společnosti India Care .
  60. ↑ 12 Lov velryb , 2012 , str. 51, 70.
  61. ↑ Rádio Madhuban .
  62. ↑ Klid v duši .
  63. ↑ Introvigne .
  64. ↑ Bendrath, 1985 .
  65. ↑ Gehirnwäsche, 1998 .
  66. ↑ Reise-Ziel, 1998 .
  67. ↑ Roggenkamp, ​​​​1981 .
  68. ↑ 12 Přívrženec _ _
  69. ↑ Howell, 2006 .
  70. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 59.
  71. ↑ Milovaný .
  72. ↑ Chander, 1983 , pp. 185–188.
  73. ↑ Nagel, 1999 , S. 178.
  74. ↑ Dáda .
  75. ↑ Dadi Prakashmani .
  76. ↑ Nagel, 1999 , S. 171 f., 178 f., 379.
  77. ↑ Ramsay, 2009 , s. 25 f., 32, 33, 35, 146–179.
  78. ↑ Nagel, 1999 , S. 180.
  79. ↑ Dádi Janki .
  80. ↑ Edery .
  81. ↑ JFGHC .
  82. ↑ 12 Ramsay , 2009 , s. 35.
  83. ↑ Nagel, 1999 , S. 179.
  84. ↑ Nagel, 1999 , S. 181.
  85. ↑ 1 2 Dadi .
  86. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 60.
  87. ↑ Náčelník Brahmakumaris .
  88. ↑ Náčelník Brahma Kumaris .
  89. ↑ Současní lídři .
  90. ↑ Světová obnova důvěry
  91. ↑ Kladení .
  92. ↑ Die Rolle .
  93. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 90, 117.
  94. ↑ Nagel, 1999 , S. 289, 407.
  95. ↑ Ramsay, 2009 , s. 33, 43, 379.
  96. ↑ Ramsay, 2012 , str. 59.
  97. ↑ Nagel, 1999 , S. 299.
  98. ↑ Nagel, 1999 , S. 182.
  99. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 135, 138-161.
  100. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 53.
  101. ↑ Chander, 1983 , pp. 189, 234-237, 251.
  102. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 16:79-87.
  103. ↑ Nagel, 1999 , S. 178–182, 289, 298, 319, 383, 400–408.
  104. ↑ Ramsay, 2009 , s. 18, 33, 144.
  105. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 100.
  106. ↑ Wilson, 1999 , str. 144.
  107. ↑ Chander, 1983 , pp. 248, 250.
  108. ↑ Baatz, 2006 .
  109. ↑ Trzebiatowska, 2012 .
  110. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 65.
  111. ↑ Konzultativní status .
  112. ↑ Čtyřleté zprávy .
  113. ↑ Kuzněcovová, 2001 .
  114. ↑ Seznam nevládních organizací .
  115. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 77, 83, 85–88.
  116. ↑ Ramsay, 2009 , s. čtrnáct.
  117. ↑ Nagel, 1999 , s. 382–395.
  118. ↑ Reller, 1993 , S. 733.
  119. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 61.
  120. ↑ Howell, 1998 , pp. 453-461.
  121. ↑ Vashishtha .
  122. ↑ Ano .
  123. ↑ Kalyani .
  124. ↑ Dhawan .
  125. ↑ Ramsay, 2009 , s. 105.
  126. ↑ Ramsay, 2009 , s. 107–108.
  127. ↑ Ramsay, 2009 , s. 108–110.
  128. ↑ Ramsay, 2009 , s. 107.
  129. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 89.
  130. ↑ Howell, 2003 .
  131. ↑ Nagel, 1999 , s. 205, 209, 215–220.
  132. ↑ Ramsay, 2009 , s. 105, 199.
  133. ↑ Babb, 1984 , str. 405.
  134. ↑ Pandžábština, 2008 , s. patnáct.
  135. ↑ Ramsay, 2009 , s. 125,199.
  136. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 101.
  137. ↑ Pandžábština, 2008 , s. 40.
  138. ↑ Nagel, 1999 , S. 92.
  139. ↑ Nagel, 1999 , S. 70, 111.
  140. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 113.
  141. ↑ Nagel, 1999 , S. 162.
  142. ↑ Ramsay, 2009 , s. 150.
  143. ↑ Nagel, 1999 , S. 245, 293.
  144. ↑ Nagel, 1999 , S. 61, 68.
  145. ↑ Ramsay, 2009 , s. 202.
  146. ↑ Nagel, 1999 , S. 70.
  147. ↑ Babb, 1984 , str. 405.
  148. ↑ Ramsay, 2009 , s. 118.
  149. ↑ 1 2 3 Brahma .
  150. ↑ Nagel, 1999 , S. 239.
  151. ↑ Chander, 1983 , pp. 213–216.
  152. ↑ Nagel, 1999 , S. 239, 249.
  153. ↑ Musselwhite, 2009 , str. 6.
  154. ↑ Nagel, 1999 , S. 110, 239, 240.
  155. ↑ Nagel, 1999 , S. 88.
  156. ↑ 12 pandžábština , 2008 , str. 49.
  157. ↑ Nagel, 1999 , S. 109, 249.
  158. ↑ Nagel, 1999 , S. 80, 240.
  159. ↑ Ramsay, 2009 , s. 120.
  160. ↑ Pandžábština, 2008 , s. padesáti.
  161. ↑ Nagel, 1999 , S. 66, 241.
  162. ↑ Ramsay, 2009 , s. 121.
  163. ↑ Chander, 1983 , str. 114.
  164. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 103.
  165. ↑ 1 2 Nagel, 1999 , S. 241.
  166. ↑ Chander, 1983 , str. 44.
  167. ↑ Nagel, 1999 , S. 72, 110, 241.
  168. ↑ Nagel, 1999 , S. 109, 249.
  169. ↑ Pandžábština, 2008 , pp. 52, 148.
  170. ↑ Nagel, 1999 , S. 68.
  171. ↑ 12 Barrett , 2001 , str. 265.
  172. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 5, 9.
  173. ↑ Nagel, 1999 , S. 243.
  174. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 88.
  175. ↑ Pandžábština, 2008 , pp. 37–41, 53.
  176. ↑ Nagel, 1999 , S. 96, 222, 243, 247.
  177. ↑ Nagel, 1999 , S. 243, 249, 295, 395, 399.
  178. ↑ Ramsay, 2009 , s. 16.
  179. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 103, 113.
  180. ↑ Pandžábština, 2008 , s. 56.
  181. ↑ Pandžábština, 2008 , pp. 53–56, 63.
  182. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 6, 9, 134.
  183. ↑ Nagel, 1999 , S. 202.
  184. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 113.
  185. ↑ Ramsay, 2009 , s. 122.
  186. ↑ Chander, 1983 , pp. 279–283.
  187. ↑ Prst .
  188. ↑ Nagel, 1999 , S. 284.
  189. ↑ Clarke, 2006 , pp. 71–72.
  190. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 10–26, 45, 105, 108–132.
  191. ↑ Ramsay, 2009 , s. 16.
  192. ↑ Hodgkinson, 2002 , str. 2-29.
  193. ↑ Lochtefeld, 2002 .
  194. ↑ Milner, 1994 .
  195. ↑ Bartholomeusz, 1994 , pp. 135-136.
  196. ↑ Lov velryb, 2004 .
  197. ↑ Hodgkinson, 2002 , str. 96.
  198. ↑ Hinnels, 1997 .
  199. ↑ Barker, 1989 .
  200. ↑ Melton, 1993 , pp. 909-910.
  201. ↑ Bartholomeusz, 1994 , s. 136.
  202. ↑ Ramsay, 2009 .
  203. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 107.
  204. ↑ Nagel, 1999 , S. 97, 245.
  205. ↑ Pandžábština, 2008 , s. 37.
  206. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 106, 112.
  207. ↑ Ramsay, 2012 , s. 183–300.
  208. ↑ Ramsay, 2009 , s. 109.
  209. ↑ Chander, 1983 , pp. 125, 228, 265-271.
  210. ↑ Pandžábština, 2008 , s. 39.
  211. ↑ Strana, 2011 , pp. 17–77.
  212. ↑ Musselwhite, 2009 , str. 55–56.
  213. ↑ Ramsay, 2009 , s. 8, 132, 133.
  214. ↑ Nagel, 1999 , S. 120, 285–292.
  215. ↑ 12 Jones, 2010 .
  216. ↑ 1 2 3 Nesbitt, 2003 .
  217. ↑ Bedi, 2007 .
  218. ↑ Wooldridge .
  219. ↑ Tomlinson, 2012 , str. 65.
  220. ↑ Indie jedna .
  221. ↑ Bhaat .
  222. ↑ Kampaň .
  223. ↑ 12. Ramsay , 2012 .
  224. ↑ Agrawal .
  225. ↑ Pandey, 2015 .
  226. ↑ Walliss, 2007 , s. 41.
  227. ↑ Babb, 1986 , pp. 95-96.
  228. ↑ Clarke, 2006 .
  229. ↑ Dilip .
  230. ↑ Howell, 1998 .
  231. ↑ 1 2 3 4 galicijština .
  232. ↑ Adhjátmik .
  233. ↑ Litovčenko .
  234. ↑ Abramceva, Sitnikov, 2001 .

Citované zdroje

  1. ↑ Kranenborg : „Celou cestu Brahma Kumaris lze charakterizovat jako rádža jógu. Člověk by zde neměl uvažovat v první řadě o klasické józe, jak ji popisuje Patanjali.“
  2. ↑ Fernandez : „Paní Gibbová... bývalá milenka režiséra pornografických filmů Davida Waterfielda, byla vyznavačkou různých náboženství a kdysi se prohlásila za druidskou kněžku. V posledních letech byla členkou hinduistické sekty zvané Dcery Brahmy, jejíž členové mají žít v celibátu.“
  3. ↑ Bartholomeusz, 1994 , s. 136: „Nicméně jeden z nejúčinnějších konceptů odříkání v hinduismu a buddhismu – celibát – není tradičně spojován se ženami, ale s muži. Zřeknutí se sexuality pro ženu tedy není jen radikální odklon od tradice, ale je to také radikální hnutí směrem k autonomii.“
  4. ↑ Howell, 2005 , str. 63-64: „Výzva, aby ženy brahmanky (tj. kumarí nebo ‚dcery‘) zůstaly v manželství v celibátu nebo cudné, obrátila převládající společenská očekávání, že takové zřeknutí se je vhodné pouze pro muže a že zbavování se ženské sexuality by mělo zůstat na jejich otcích a manželé. „Výbor Anti-Om Mandali“ tvořený pobouřenými mužskými rodinnými příslušníky násilně pronásledoval skupinu Brahmy Baby, což přimělo jejich útěk do Karáčí a stažení ze společnosti. Intenzivní světové odmítání se postupně zmírnilo po rozdělení v roce 1947, kdy se BK přestěhovali z Pákistánu na horu Abu.
  5. ↑ Barrett, 2001 : "'sex je výrazem 'vědomí těla' a vede k dalším nectnostem', pravděpodobně částečně pramení z počátků hnutí v Indii 30. let, kdy se ženy musely podřizovat svým manželům."
  6. ↑ Richardson, 2003 , str. 157: „Případ se týká nadace Atman (původně odštěpené skupiny z Brahma Kumaris) a dostal se na mezinárodní titulky 8. ledna 1998, kdy bylo oznámeno, že policie na Kanárských ostrovech zabránila masové sebevraždě „odnože Solar Temple“ zatčením jeho vůdce. Německý motivační řečník Heide Fittkau—Garthe. a řada následovníků Během následujících měsíců případ zmizel z mezinárodních médií. Na místní úrovni bylo objasněno, že nadace Atman nemá nic společného se slunečním chrámem, ale podle rodiny nespokojených bývalých německých členů může být „stejně špatná“. Policejní vyšetřování v Německu nezjistilo žádné důkazy že Nadace připravovala hromadnou sebevraždu. Obvinění je však v době psaní tohoto článku zachováno ve Španělsku spolu s některými dalšími, ačkoli nebyl naplánován žádný soud.“
  7. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 141, 163–164, 174: „Problém byl v tom, že až do té doby byl můj vztah s ním přes Brahma Kumaris; ale teď byl prezidentem a chtěl využít... nejen sebeřízení vedení, ale celou věc strategického zaměření a jeho strana byla středopravicová, katolická strana. Jsou dostatečně fundamentalističtí, aby měli záchvat ohledně Brahmy Kumarise... Tak jsme tam šli, ale muselo to být provedeno v kontextu komerčního podniku. Takže jsme tam založili pobočku poradenské společnosti. Ale faktem je, že většina jeho starších lidí... byla v Oxfordu na programu Brahma Kumaris. Mnozí zde byli v Madhubanu... Takže Brahma Kumaris měli obrovský vliv na reformní proces tam [v Mexiku].... Vyškolili jsme 90 facilitátorů z vlády, kteří tyto programy provozují, 25 000 lidí, všichni nejvyšší vládní úroveň v celé zemi prošla kurzem.... manažerským tréninkovým programem s názvem Self Management Leadership, který se stal páteří manažerské filozofie Brahma Kumaris.".
  8. ↑ Brahma Kumaris Administration : "Současné statistiky ukazují, že univerzita má 825 000 studentů a více než 8 500 center ve 100 zemích a územích."
  9. ↑ Howell, 2006 , str. 72: „Od té doby, co se Univerzita [Brahma Kumaris] rozšířila do západních společností, stále více ubytovává lidi s malým zájmem o její teodiceu, ale přitahuje je praktické aplikace duchovních praktik BK. Programy veřejně prospěšných prací z 80. a 90. let stimulovaly kreativní ztvárnění BK meditace jako nástroje pro psychologické léčení a eklektické duchovní zkoumání. Náhodní účastníci, které BK tímto způsobem přilákaly, tvořili pravděpodobně drtivou většinu ze 450 000 lidí v záznamech univerzity na přelomu 20. a 21. století.“
  10. ↑ Howell, 1998 , pp. 453-461: „Vedení hnutí BK v Indii dnes zůstává silně ženské. Sestry, neboli kumaris (dcery), jsou stále „umístěny do popředí“, což je zvýhodňováno na pozici „hlavního centra“ (vedoucí místního centra). Od prosince 1995 byla všechna indická centra řízena „sestry“. „Bratři“ však sídlí také v mnoha centrech provozovaných „sestry“. Očekává se, že bratři budou pracovat, aby si vydělali zvenčí, což poskytuje podstatnou část podpory center, a že budou dělat domácí práce jiné než vaření. Sestry se tak mohou na plný úvazek věnovat službě organizaci jako učitelky, vedoucí meditačních sezení a duchovní vedoucí. Indičtí migranti tvořili polovinu počtu bráhmanů ve Spojeném království.
  11. ↑ Howell, 2006 , str. 71: "Brahma Kumaris" je celosvětovým duchovním hnutím... Na základě hinduistické náboženské kultury svého zakladatele se hnutí přesto odlišuje od hinduismu a projektuje se spíše jako prostředek duchovního učení než jako náboženství."
  12. ↑ Musselwhite, 2009 : „Nejznámějším náboženským rysem instituce Brahma Kumaris je posedlost duchem. Od té doby, co Bůh v roce 1935 poprvé vlastnil tělo Dada Lekhraje, Bůh nadále sestupoval a vlastnil tělo hostitele Brahma Kumaris, aby s nimi mohl promluvit." "Je daleko od snahy podkopat nebo protestovat proti světovým hegemonickým řádům Praxe držení ducha Brahma Kumaris se ji snaží urychlit v přípravě na konec dnů. Dalo by se namítnout, že konečné cíle Brahma Kumaris jsou podvratné (protože předvídají konec světa), ale Brahma Kumaris se nikdy nesnaží podkopat globální řád.
  13. ↑ Ramsay, 2009 , s. 277–278, 281: „Nicméně ženy Brahma Kumaris se stávají hlavními členkami tím, že jsou plně ‚odevzdány‘, a jejich význam se odvozuje od jejich středních schopností, které usměrňují murlis (kázání) od jejich mrtvého zakladatele. Výsledkem je, že jejich síla je zahalena... prostřednictvím zařízení posedlosti... Z toho plyne důležitost posedlosti duchem, kde jsou ženy nástroji nebo náústky mužského ducha. (str. 277-278, cit. Puttick 2003) Vlastnictví v Brahma Kumaris je podporováno pevnou kulturní logikou, která sedí v nádobě historie a tradice. (str. 281)".
  14. ↑ Barrett, 2001 , str. 265: „Čas je cyklický s každým 5000letým cyklem sestávajícím z dokonalého zlatého věku, mírně degradovaného stříbrného věku, dekadentního věku měděného a věku železného, ​​který je charakterizován násilím, chamtivostí a chtíčem. Každá z nich trvá přesně 1250 let. Naše současná doba železná brzy skončí a poté cyklus začne znovu."
  15. ↑ Lov velryb, 2012 , str. 42: "V brožurce Bodleian (Om Radhe, 1943) jsou některé nekompromisní apokalyptické pasáže, které jsou v nápadném kontrastu s jemnější povahou nedávné myšlenky Brahma Kumari."
  16. ↑ Jain, 1983 , str. 98–99: „Druhou jsou tito Brahma Kumaris, ti se nedostali do celého světa, zůstali omezeni na Indii. Mluví naprosté nesmysly a mluví s autoritou. A dál říkají všechno. Toto datum, o kterém se zmiňujete, že v roce 1987 tento svět skončí... Toto datum se za třicet let mnohokrát změnilo a znovu se změní...“.
  17. ↑ Miller, 2010 : „Velmi silná mileniářská víra hnutí je podceňována“.
  18. ↑ Brahma : „Ti nejpřísnější nebudou jíst jídlo, které není připraveno BK. Při cestování se zdržují veřejných fard(sic) a nosí si vlastní náčiní na vaření.".
  19. ↑ Wendy, 2007 : „Přísné dodržování vyžaduje, aby jedli pouze jídlo uvařené jimi nebo jinými Brahma Kumaris, aby měli prospěch z čistých vibrací osoby, která jídlo vaří. To znamenalo, že někteří členové nejedí jídlo uvařené jejich matkami nebo jinými příbuznými, kteří nejsou v hnutí, čímž zpochybňují jednu z nejzákladnějších společenských aktivit, která podporuje sociální vztahy, společné stravování.
  20. ↑ Brahma, 1995 : „Ti nejpřísnější nebudou jíst jídlo, které nepřipravil Brahma Kumaris. Při cestování se zdržují veřejného jízdného a nosí si vlastní nádobí na vaření."
  21. ↑ Nesbitt, 2003 : „Článek uvádí první poznatky z programu výchovy k hodnotám, který se v současné době v různých formách zavádí na několika základních školách v Anglii. Program je 'Živé hodnoty: vzdělávací program' a byl vyvinut ve spolupráci s hinduistickou náboženskou organizací, Světovou duchovní univerzitou Brahma Kumaris. Článek zasazuje výzkum do sociálního a teoretického kontextu a zprávy z terénních prací prováděných po dobu dvanácti měsíců ve školách a centrech Brahma Kumaris.“.
  22. ↑ Chryssides, 2011 : „Členové jsou povzbuzováni k očistě své mysli praxí rádža jógy. To může znamenat klidné sezení před plátnem, na které se promítal obraz Dada Lehkraje, a následné provedení řady „afirmací“ o věčné podstatě duše ( átma ), původní čistotě vlastní přirozenosti a přirozenosti Boha ( paramatma Shiva). Brahma Kumaris věří, že praxe Rádža jógy umožňuje duchovní pokrok a má také pragmatické výhody, například obchodní úspěch. Brahma Kumaris často pořádá semináře o řízení podniku a rozvoji dovedností v osobním životě.
  23. ↑ Tomlinson, 2012 , str. 57: „Další zásadou Brahma Kumaris je, že když je vědomí duše správně praktikováno, stává se nástrojem k tomu, abychom měli opravdovou shubhawnu (dobrá přání) a shubkamnu (čisté pocity) pro všechny duše, bez ohledu na chování, charakter, pocity, nebo postoje druhého, včetně jeho politických, sociálních, náboženských nebo finančních dispozic.“
  24. ↑ Tomlinson, 2012 , str. 57: "To je zdůrazněno v nedávných učeních jako základní disciplína a považováno za důležitou službu pro svět."
  25. ↑ WendySmith, 2007 : "Konverze znamená, že členové mění svůj každodenní životní styl a dokonce opouštějí dlouhodobé vztahy... Ženatí konvertité se často museli vzdát svého manželského partnerství.".
  26. ↑ Kościańska, 2003 : „Konverze k takzvaným novým náboženstvím často způsobuje konflikt v rodinách konvertitů. Mění svá přesvědčení, ale i životní styl: konvertuje, jinak se modlí a jinak jí. Členové Brahma Kumaris tráví většinu svého času „duchovním rozvojem“. Aby člověk na této cestě uspěl, musí splnit velmi přísné požadavky, které zcela reorganizují každodenní život členů i jejich rodin. Rodiny konvertitů se stávají arénami konfliktu mezi spiritualitou zakořeněnou v hinduistické tradici a velmi polským „lidovým katolicismem“ na dvou nerozlučných úrovních. Za prvé na úrovni náboženských praktik a za druhé na úrovni každodenního života. Katolíci v Polsku považují sexuální vztahy v manželství za „posvátné“. Brahma Kumaris věří, že vztahy mezi manželem a manželkou by měly být založeny na „sňatku duší“, tj. měli by spolu meditovat, komunikovat prostřednictvím telepatie atd.
  27. ↑ Chowdry, 1996 : „Analýza sekty Brahma Kumari v jejích prvních letech nám umožňuje odhalit určité skryté aspekty sindhské společnosti, které jsou zodpovědné za bezprecedentní, ale úspěšný patriarchální pokus regulovat a omezovat ženskou sexualitu nebo stimulovat její sebeovládání v rámci všezahrnující požadavky na reformu společnosti. V pozdějších letech, s příchodem rozdělení a následnou migrací do Indie, tato sekta, konfrontující značně změněné sociální prostředí, zaujala poněkud jiné zaměření a identitu. Navzdory tomuto posunu důrazu a následným rozporům zůstala základní doktrína celibátu a její obhajoba ženské sexuální kontroly nadále nachází vnímavé ohlasy."
  28. ↑ Beit-Hallahmi, 2003 : „Případová studie Brahmy Kumarise, současné skupiny charakterizované apokalyptickou vizí“.
  29. ↑ Walliss_, 1999 : „Navíc obviňují univerzitní hierarchii z aktivní cenzury nebo pozměňování murlis, které by mohly potenciálně podkopat jejich privilegované postavení nebo které ‚neodpovídají jejich filozofii‘. „Speciální nástroje“ (vyšší členové tvrdí, že „neustále revidují Murlis“ do té míry, že například pasáž z murli z roku 1969 odkazující na to, že Šiva není schopen „nasednout na pannu“, byla v revidovaném vydání z roku 1990 pozměněna dříve byl zcela odstraněn v revizi z roku 1993...“ Dr. Walliss také poznamenává, že zatímco Brahma Kumaris byl „původně uzavřená, svět odmítající organizace, během posledních 30 let zahájili Brahma Kumaris kampaň aktivního obracení na víru a mezinárodní A tak, i když si stále zachovává svůj původní milenarismus, v současnosti se organizace na Západě propaguje jako součást hnutí New Age a zdůrazňuje myšlenky týkající se otázek seberozvoje, zmocnění a osobního úspěchu.“ Nakonec Wallis zpochybňuje jejich přesvědčení, že Rádža jóga je předchůdcem všech světových náboženství, včetně těch, která ji historicky předcházejí: „Toto je část dlouhé odpovědi na otázku, jak mohla univerzita tvrdit, že Ra ja Jóga je předchůdcem a vlivem světových náboženství, která ji historicky často předcházejí o několik tisíc let. Znovu, 'Baba' je citován jako zdroj konečné autority"".

Zdroje a doplňkový materiál

v Rusku v jiných jazycích

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata