Grimoire , nebo grimory ( fr. grimoire , z fr. grammaire ) - středověká kniha, o které se věřilo, že popisuje magické procedury a kouzla k vyvolání duchů ( démonů ) nebo obsahující jakákoli čarodějnická kouzla.
Jeden z nejstarších magických grimoárů o ceremoniální magii je napsán v řečtině a vypráví, jak král Šalamoun získal moc nad démony pomocí kouzelného prstenu darovaného archandělem Rafaelem . Někteří badatelé jej považují dokonce za nejstarší ze všech známých grimoárů [1] . Přesné datum napsání této práce není známo a mezi historiky panuje neshoda. Na základě analýzy archaismů textu Kohler odkazuje tento text do 1.-2. Gundel s ním souhlasí a uvádí, že kapitola vypisující zodiakální dekany byla v předkřesťanském Egyptě běžná. Podle jiné verze, které se například McCone drží, by toto dílo mělo být připisováno 4. století našeho letopočtu, protože text je podobný Origenovým pojednáním Proti Celsovi a Lactantiovým Božím nařízením. Tuto verzi podporuje také skutečnost, že „Testament of Solomon“ byl napsán v hovorovém společném jazyce „ Koine “, který byl v té době široce používán. Tento grimoár je pozoruhodný tím, že se kniha stala jakýmsi praotcem západní magické tradice a je dokladem formování systému démonologie. Všechny v současnosti existující rukopisy tohoto grimoáru pocházejí z 15.–17. století.
„Klíč krále Šalamouna“ je jednou z nejznámějších západoevropských učebnic magie. Král Šalamoun v něm učí své učedníky umění kouzel, aby mohli úspěšně vyvolávat duchy a ohýbat je podle své vůle [2] .
Práce je datována[ kdo? ] XVI. - XVIII století.
Malý klíč Šalamounův ( lat. Lemegeton Clavicula Salomonis ). Přesná doba vzniku není známa, ale Agrippa ve svém díle „O nejistotě a marnosti všech věd a umění“ ( 1531 ) zmiňuje tři části tohoto grimoáru: „Ars Almadel“, „Ars Paulina“ a „Ars Notoria“ [ 3] .
Celý Lemegeton se skládá z pěti částí:
Dílo je také známé jako Ústava papeže Honoria Velikého.
Ačkoli je autorství připisováno papeži Honoriovi III ., který úřad zastával na počátku 13. století, je tato verze značně pochybná.
Podle autora grimoáru měl před zveřejněním této konstituce moc a pravomoc velet a vyvolávat duchy pouze vládnoucí papež. Ve stejném díle se Jeho Svatost Honorius III., pohnutý pastoračními povinnostmi, velkoryse rozhodl říci svým ctihodným bratřím v Kristu o způsobech a možnostech volat a ovládat duchy; a přidal zaklínadla, která jsou k tomu nezbytná: a to vše lze nalézt v této bule.
Kniha poprvé vyšla tiskem ve druhé polovině 17. století [4] .
"The True Grimoire" (Grimorium verum) je přístupná učebnice magických umění a obsahuje mnoho kouzel, modliteb, receptů a doporučení pro kouzelníka.
Grimoire přeložil z hebrejštiny Plaingiere, dominikánský mnich, spolu se sbírkou zvědavých záhad. Původně ji vydal Alibek Egypťan v Memphisu v roce 1517. Italské vydání The True Grimoire vyšlo v roce 1880 [5] .
Na konci 19. století Arthur Waite napsal, že vše, co souvisí se vznikem The Magic of Arbatel, autorství a dokonce i objem této knihy, zůstává záhadou. Od té doby se situace nezměnila. Rukopisy "Arbatel" neexistují. Otisk prvního vydání uvádí město Basilej , 1575. Grimoár je psán latinsky a četné odkazy na události ve středověké italské historii vedly Waite k domněnce, že autorem knihy byl Ital.
Arthur Wait klasifikuje tento text jako „rituál transcendentální magie“, jinými slovy, podle jeho názoru v něm nejsou žádné „nebezpečné konstrukce“, které otevírají cestu černé magii.
Autor Arbatele uvádí obsah devíti svazků a slibuje čtenáři podrobný popis různých magických umění všech národů. Kniha však ve skutečnosti obsahuje pouze první úvodní díl, který obsahuje jakýsi „etický kodex“ mága a některé informace o planetární („olympijské“) magii. Není známo, zda bylo napsáno zbývajících osm svazků.
Samotný název knihy "Arbatel" je jméno ducha nebo anděla: koncovka "-el" nebo "-el" je obvykle přítomna v andělských jménech, ačkoli duch nebo anděl s tímto jménem není znám. Ale v arabštině, ve které je hodně aramejštiny, slovo Arba znamená číslo 4 a písmeno t odkazuje slovo na ženský rod, takže Arbatel lze z aramejštiny a arabštiny přeložit jako „Čtvrtá bohyně“ nebo „ Čtyři bohyně“, což je docela v souladu se čtyřmi světy. 49 aforismů (neboli 7 „týdnů“), které tvoří knihu, z větší části vytyčuje základy „křesťanské magie“. Největší zajímavostí je třetí „týden“ aforismů, který obsahuje informace o planetární („olympijské“) magii.
V magické tradici byli planetární duchové považováni za velmi mocné entity. Dr. Rudd tedy ve své knize Pojednání o magii andělů prohlašuje, že tyto entity jsou ve své velikosti jen o málo nižší než devět řad andělů. Proto středověké knihy o magii často odkazují na planetární duchy. Například Aratron (Aratron) (připisovaný v Arbatelu jako Duch Saturn) je zmíněn v „Přísežné knize Honorius“ (XIII. století) a odkaz na ducha Slunce Okha (Och) je obsažen v denících. anglického kouzelníka z druhé poloviny 16. století Johna Dee , které zahrnují popisy jeho mystických praktik. S největší pravděpodobností Dee znal „Kouzlo Arbatela“, odkaz na něj je obsažen v jeho díle „Kniha tajemství“ (Mysteriorum Libri) [6] .
Grimoár dostal své jméno, protože popisuje kouzla pro sedm dní v týdnu, která umožňují přivolat anděly odpovídajícího dne. Kniha vyšla poprvé latinsky v Lyonu na přelomu 16.-17. století.
Tento grimoár je připisován francouzskému učenci ze 13. století Peteru de Abano. Podle Arthura Waitea byla tato kniha skutečně napsána 300 let po jeho smrti.
Tento grimoár obsahuje principy magické komunikace. A jelikož jsou kruhy velmi mocné (jsou to jakési ochranné pevnosti pro operátora, chránící ho před zlými duchy), v první řadě je v práci studováno vytvoření magického kruhu [7] .
Knihovna Arsenalu v Paříži uchovává rukopis z 18. století, o kterém se předpokládá, že je autorem kouzelníka Abramelina. První anglický překlad tohoto grimoáru se objevil v roce 1898 a od té doby se z něj „kouzelníci“ moderní doby učí.
Předpokládá se, že autorem knihy je jistý německý Žid z Wormsu, který žil ve XIV-XV století. Z údajů uvedených v knize a toho, co je známo z historie, lze předpokládat, že za pseudonymem Abramelin se skrývá vědec rabín Abraham Jacob ben Moses ha Levi Moellin, ale to je pouze hypotéza .
Dá se říci, že z magického hlediska je tato kniha sama o sobě kultem: skutečně obsahuje popis kompletního systému výcviku kouzelníků, vyžadujících dlouhá a obtížná cvičení, ale slibný, pokud bude úspěšný, díky pomoci nadpřirozených sil, získání neomezené magické síly.
Avšak soudě podle náznaků v textu je starobylost knihy poněkud přehnaná. Předpokládá se, že jeho první překlad z hebrejštiny do francouzštiny byl proveden v roce 1458 a jeho autorem je jistý Žid Abraham, který jej odkázal s předpisy.
Abramelin tvrdí, že magii se z jeho knihy může naučit každý, pokud náhodou nezměnil víru, kterou jednou získal. První starostí kouzelníka, než zavolá duchy, kteří plní všechna jeho přání, je správné uspořádání kultovního místa. Kniha nechává na výběr mezi dvěma možnostmi: zařídit takové místo v přírodě nebo v městských podmínkách [8] .
Abramelinův systém magie získal popularitu v 19. a 20. století díky představenému Hermetického řádu Zlatého úsvitu MacGregoru Mathersovi , který tento grimoár poprvé publikoval.
Existuje mnoho sporů ohledně autorství tohoto grimoáru. Zejména mnoho duchovních církve nechtělo a nechce uznat pontifika jako autora této knihy. Legenda o „Průvodci“ zní takto: Karel Veliký dostal darem od papeže Lva III ., který Karla korunoval, sbírku, která měla zázračnou moc.
„Průvodce“ skutečně obsahuje modlitby, které nejsou ve formě pro církev přijatelné. Jde spíše o kouzla zaměřená na zlepšení pozemského života, ale oblečená do podoby modliteb.
Následně se „Průvodce“ změnil a získal výrazný okultní charakter.
Armadel's Grimoire nebo Kabbalah Armadel je grimoár, který se proslavil poté, co MacGregor Mathers přeložil do angličtiny jeden rukopis Liber Armedel z knihovny Arsenalu v Paříži . Anglický překlad vyšel až po smrti autora, v roce 1980.
Mathers předpokládal, že se jedná o stejného Armadela, jehož jméno se objevuje v názvech „The True Keys of King Solomon [tak, jak je prezentován] Armadel“ (Les vraies Clavicules du. Roi Salomon).
Knihovna Arsenalu datuje psaní rukopisů do 18. století. Původní text pravděpodobně vznikl v 17. století. Jsou uvedeny pečeti a popisy sil různých duchů a andělů, způsoby přípravy, svěcení nástrojů a potřebných kouzel.
Text grimoáru je rozdělen do kapitol. Popisy sil duchů jsou doplněny filozofickými tezemi a teologickými pasážemi. Pro anděly se dávají originální pečeti, které jsou často jedinečné a nezadají si jiné grimoáry.
Určitá část grimoáru sloužila jako základ pro „Operaci sedmi duchů planet“ (rukopis Arsenalu 2344), což je z velké části krátká nebo modernizovaná verze Knihy Armadel, včetně dvou možností: na základě modlitby Arbatela a Heptamerona. [9]
Existují další grimoáry, které jsou méně viditelné nebo se zdají být nějakým druhem falšování, protože údaje v nich odporují okultní tradici. Takže například symboly na maskotech Černé slepice mají často protichůdnou povahu.
Kolem grimoárů kolovalo velké množství legend. Podle některých názorů může grimoáry číst pouze jejich majitel, protože papír těchto knih má karmínovou barvu, která pálí oči. Stránky vyměnili pouze pro majitele, ale i ten byl při čtení knihy ve strašném nebezpečí, protože je schopna zásobit širokou škálu démonů - od malých duchů až po nejvyšší bytosti pekelné hierarchie, kteří nebyli v žádném případě nápomocní, ale naopak měli vzpurnou a zlou povahu. Stačilo jen otevřít grimoár na správné stránce, protože duch se okamžitě objevil, a pokud by knihu náhodou otevřeli, byl by její majitel, nepřipravený na setkání s démonem, ve velkém nebezpečí. Podle jiné verze je čarodějnická kniha živá, musí být krmena samozřejmě ničím jiným než krví.
Zdrojem takových přesvědčení mohly být nejen fámy, ale i vědomá propaganda ze strany církve. Lidé věřili, že grimoáry obsahují recepty výhradně na „černou magii“, že jakékoli čarodějnictví v nich popsané bylo prováděno ve jménu Satana. Ve skutečnosti jsou kouzla v grimoárech nejčastěji prováděna jmény bohů, zejména jménem Kristus a Adonai , a začarovaní duchové mohli být používáni k provádění zlých i dobrých skutků. Kromě toho bylo autorství většiny magických textů připisováno biblickým postavám ( Enoch , Šalamoun , Mojžíš ), papežům ( Lev či Honorius ) a také různým mudrcům. Tvrzení, že k vyvolání toho správného démona stačí knihu otevřít na správné stránce, rovněž neobstojí, protože rituály popsané v grimoárech jsou složité a v praxi extrémně zdlouhavé.
Agrippa ve čtvrté knize své okultní filozofie uvádí recept na výrobu takové knihy duchů . To je pracný proces. Kouzelník musí nakreslit každého démona, musí znázornit všechny možné atributy ducha, jako jsou pečetě a podpisy, musí sestavit a zapsat do takové knihy kouzla k vyvolání duchů, stejně jako speciální kouzla, která knize dodají magickou moc, musí sestavit seznam všech duchů, opatřit knihu dalšími obrázky atd. Po této práci musí kouzelník zavolat všechny démony uvedené v jeho knize a vyžadovat od nich přísahu věrnosti. Vzhledem k tomu, že proces vyvolávání duchů je nesmírně zdlouhavý a že oni sami mají vzdorovitou povahu, lze se jen ptát, zda někdo dokázal takové požadavky splnit.