Jamshid

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 13. května 2021; kontroly vyžadují 9 úprav .
Jamshid
Podlaha mužský
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Jamshene , Jamshid [ 1 ] ( Peršan . جمشی , Jamshīd ; Taj . ҶAmzed ; Aust . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ - v íránské mytologii a eposu král , čtvrtý vládce z dynastie Paradata ( Pishdadids ).  

Yimův epiteton - "Khshaita" - je interpretován jako "vládce" [3] nebo jako "šumivý" [4] (Yima jiskřivý; Yima zářivý).

To bylo považováno za ideálního krále Peršanů . Podle „ Avesty “ byl zakladatelem kultury , zemědělství a náboženství ; přestěhoval divoké horské kmeny do úrodných plání s mírným klimatem; od východu nebo severovýchodu dosáhl Perského zálivu . Komunikoval s bohem Ormuzdem , který mu přikázal rozdávat lidem štěstí. Připisuje se mu vynález hudby , kalendáře , výstavba mnoha měst, rozdělení lidí do tříd a uspořádání soudů . Podle legendy se stal tak hrdým, že se začal považovat za boha, oženil se s Divou a byl uvržen do pekla . Podle jiných pověstí se proti němu vzbouřil jeho vlastní synovec; jeho velitel Zoghak porazil Džamšída a zmocnil se jeho království. Jamshid putoval po zemi tisíc let, než zemřel. Feridun , syn Jamshida, zachránil Persii před mocí Zogaka .

Yima

Podle Hom-jašta (Jasna IX 4-5) jeho otec Vivahvant jako první vymačkal šťávu haoma a za odměnu porodil syna, za jehož vlády nebyl ani mráz, ani horko, ani stáří. , ani smrt pro lidi a dobytek a všichni lidé měli vzhled patnáctiletých mladíků [6] .

Yima obětoval hřebce, krávy a ovce Ardvisurovi na hoře Khukaryi a požádal o moc nad lidmi a dévami (Ardvisur-yasht V 25-27 [7] ); a modlil se k Ashi, aby odstranil hlad, žízeň, stáří a smrt ze všech tvorů (Ard-yasht XVII 28-31 [8] ); požádal Drvaspu o totéž a obětoval („Geuš-jašt“, Jašt IX 8-10) a Váju („Ram-jašt“, Jašt XV 15-16). Báseň „ Babylonský strom “ (22) zmiňuje, že Yima si podmanil dévy [9] . Podle Avesty je jeho sestra a manželka Arnavak (Firdousi nejmenuje Arnavaza jako Jamshidovu manželku) [10] . Uctívání jeho Fravashi je zmíněno ve Fravardin Yasht (Yasht XIII 130).

V Zarathushtrových Gathas je Yima odsouzen za jistý hřích. Nejasnost originálu (Yasna XXXII 8) umožňuje různé překlady a interpretace: buď pro zavedení konzumace hovězího masa (J. Duchen-Guillemin, M. Eliade [11] , I. S. Braginsky [12] , E. V. Rtveladze et al . [ 13] ); nebo pro uctívání dobytka ( IM Steblin-Kamensky a další autoři [14] ); nebo za to, že se prohlásil za býčího boha (M. N. Bogolyubov [15] ).

Božstvo Yama je zmíněno ve starověkých perských textech z 5. století před naším letopočtem. E. z Persepolis [16] . I. S. Braginsky naznačuje, že legenda o prvním králi Yimovi se vyvinula mezi chovateli dobytka, zatímco o prvním králi Gaia Martanovi - mezi farmáři a o Kersaspu - mezi chovateli koní [17] .

Druhá kapitola " Videvdat " ("Vendidad") obsahuje příběh o činech Yimy, který je nazýván "majitelem dobrých stád" [18] . Byl prvním ze smrtelníků, na které se Ahura Mazda obrátil a poučil o víře Ahura.

Yima slíbil, že se stane ochráncem a strážcem světa, a obdržel dva nástroje od Ahura Mazdy . Druhý z nich je přeložen jako "bič", "bič" nebo "bič", zdobený zlatem; ve výkladu křestního jména se názory liší, I. M. Steblin-Kamensky jej chápe jako „zlatý roh“ [19] , nabízely se i překlady: zlatý šíp (S. N. Sokolov [20] ; A. A. Freiman [21] ) , zlatý sud (I. S. Braginsky [22] ), bodec (M. Dresden [4] ), hůl (K. G. Zaleman [23] ), prsten nebo pluh.

Po 300 letech vlády [24] , Yimovo království přetékalo dobytkem, lidmi, zvířaty a požáry [25] , o čemž ho informoval Ahura Mazda . Potom Yima, otočený k jihu, vytáhl na zem bič a zatroubil na roh (podle jiných výkladů se dotkl země výše zmíněným zlatým předmětem) a požádal zemi ( Spenta-Armaiti ), aby se rozšířila a ubytovala hospodářská zvířata a lidí, načež se od sebe vzdálila o třetinu oproti dřívějšku. Tato operace se opakovala ještě dvakrát s intervalem 300 let (po 600 a 900 letech vlády) a pokaždé se Země oddálila o třetinu svého původního objemu a nakonec se zdvojnásobila. Druhá polovina kapitoly se zabývá stavbou přístřešku (viz níže).

Práce „ Souzení ducha rozumu “ uvádí čtyři výhody vlády Yimy (XXVII, 24-33) [26] . Prvním je nastolení nesmrtelnosti pro tvory na 600 let, druhým vybudování přístřešku (viz níže). Čtvrtou výhodou je, že Yima nedal berana dévům, i když místo toho nabídli jeho slona. Třetím přínosem je návrat Ahrimanem spolknuté „proporcionality světa“ z jeho lůna (to znamená, že Ahriman spolkl smlouvu , kterou na počátku věků uzavřel s Ohrmazdem [27] ). Význam této fráze je jasný z legendy uvedené v " Rivayat ": jak Jam zachránil tělo Tahmurase , spolknutého Ahrimanem, s pomocí lichotek vstoupil do jeho důvěry a pohřbil tělo. Z dotyku mrtvoly však jeho ruku postihlo malomocenství, ze kterého se vyléčil pouze náhodným potřísněním ruky kravskou močí a tím objevením jejích očistných vlastností [28] .

Chihrdad-nask nazval Yima třetím králem sedmi oblastí země.

V " Bundahishna " se říká, že Yima byl bratr Tahmorup [29] ; postavil deset tisíc vesnic a měst v oblasti poblíž hory Bakir [30] ; postavil si obydlí z drahých kamenů na hoře Alburz [31] ; úspěšně vykonal všechny skutky s pomocí tří posvátných ohňů [32] ; zapálil v Khorezmu oheň kněžstva Atur-Farnbag (Adur-Frobak; "Bundahishn" XVII 5) [16] . Yama byl ženatý s jeho sestrou Yami, jejich děti byly dvojče, syn Aspyan a dcera Zareshum, kteří se vzali navzájem [33] .

Denkard cituje jeho genealogii takto: byl synem Vivanghy, syna Ayanghada, syna Anangkhada, syna Hushanga [ 34] . " Denkard " vypráví, že Jamshed byl největší z králů [35] , šířil mezi lidmi víru a uctívání (a tím oslaboval moc dévů Frehibuta a Aibibuta), dal lidem Desatero přikázání [36] a jeho nepřítele Zohaka , který byl zakladatelem židovského náboženství, dal lidem jejich vlastní, protichůdné desatero přikázání [37] .

Přístřešek

Stavba Vara (Avest. " pevnost, panství ") je zmíněna v " Videvdat " (II 20-43). Ahura Mazda a Yima uspořádali setkání „o slavné Aryanam-Vaija ve Wahvi-Datiya“, s Ahurou Mazdou doprovázenou nebeskými božstvy a Yimou nejlepšími smrtelníky. Ahura Mazda informuje Yima, že svět je v nebezpečí, protože nejprve přijde strašná zima a zima, která zničí dvě třetiny dobytka, a pak tání sněhu způsobí potopu. Bůh radí postavit vara, kde budou ukryty zásoby: „ semena malých a velkých hospodářských zvířat, lidé, psi, ptáci a červená hořící světla “, stejně jako rostliny (to vše je „ ve dvojicích “), přiveďte tam vodu, postavte domy a prostory pro zvířata [38] . Yima musel vytvarovat samotnou varu ze země [39] , byla postavena na stejném místě, v Arianam-Vaija (Eran-Vezh) [40] .

Řádek textu, který odkazuje na tvar vara (" velikost běhu na všech čtyřech stranách ") je předmětem debaty. Podle L. A. Lelekova jde o čtverec, který vědec (s odkazem na článek J. Dumézila ) srovnává s čtvercovými městy a stavbami jiných indoevropských tradic [41] . I. M. Steblin-Kamensky však naznačuje, že vara (soudě podle popisu v II 30) byla obklopena třemi soustřednými kruhy hradeb, a srovnává to s uspořádáním sídel starých Árijců na jižním Uralu. Do vara měly vstoupit jen ty nejlepší rostliny a zvířata a lidé s tělesným postižením tam nesměli a celkem tam mělo být umístěno 1900 mužů a žen (1000 do vnější zóny, 600 do střední, 300 do vnitřní ). Museli být zahnáni do vara zlatým rohem a tam zamčeni pomocí okenních dveří. Rok se zdál být jedním dnem [42] a každých 40 let pár lidí porodil nový pár a totéž se stalo s druhy hospodářských zvířat („Souzení ducha mysli“ uvádí, že tam lidé žili 300 let [40] ).

Mazdayasnianskou víru do tohoto útočiště přinesl pták Carshipt [43] . Urvatnar (Urvatat-nara), syn Zardushta , se stal hlavou farmářů ve Varu [44] . „Bundahishn“ lokalizuje útočiště v Pars, pod horou Jamakan [45] .

Ve skladbě " Soud ducha rozumu " (XXVII 27-31) se o útočišti (Yimkard) mluví s poněkud jinými detaily: většinu lidí a jiných tvorů zničí liják Markusan; a poté Yima otevře dveře útočiště, lidé a další bytosti z něj vyjdou a znovu vytvoří svět [46] .

Z textu není zcela jasné, zda potopa souvisí s vládou Yimy [47] nebo s budoucími časy, jako je tomu v Bundahišně [48] (zmínka o příchodu syna Zoroastera tam ukazuje na druhou, M. Eliade zvažuje příběh také eschatologicky). Byla vyslovena hypotéza, že příběh odráží tání ledu, které následovalo po posledním zalednění.

M. Eliade poukazuje na to, že tato „velká zima“ trvá tři roky, srovnává ji s Fimbulskou zimou v německé tradici [49] a domnívá se, že jde o archaickou eschatologii, která byla později začleněna do zoroastrismu [50] .

Konec vlády

V eseji „ Souzení ducha rozumu “ (str. I 25) je poznamenáno, že Ohrmazd stvořil Yima nesmrtelnou a Ahriman to změnil [51] . V "Rivayat" se říká, že se stal pyšným, představil si sebe jako stvořitele světa a byl uvržen do pekla [52] .

Příběh o konci Yimovy vlády je obsažen v Zamjád-jašt (Jašt XIX 31-38 [53] ). Vládl šťastně, vládl „sedmi karšvarům“ země, ve svém království byl dobytek, lidé, rostliny nesmrtelní, voda nebyla vyčerpána, dokud si „nevzal na mysl nepravdivé slovo“ [54] . Potom Yima třikrát opustil Khvarno v podobě ptáka Varagna (jestřáb [55] ) a tři jeho části přišly do Mitry , Traitaony a Kersaspy ( Zamiad -jašt XIX 34-38) [56] .

Bundahishn [57] říká , že po ztrátě farra si Yima vzal manželku od dévů a Yimak dal svou sestru devě za manželku a opice, medvědi a další druhy [58] pocházeli z těchto manželství . Yima vládl 616 let a 6 měsíců [59] , po 100 letech byl v úkrytu a jeho smrt končí tisíc let v souhvězdí Vah [60] .

Podle příběhu "Bundahishna", když byl Yima poražen, oheň Frobaka, který byl instalován v ohnivém oltáři na hoře Farromand v Khvarezm , když Jamshid obdržel nesmrtelnost, zachránil jeho farr před pádem do rukou Dahaka [61] .

Yima byl rozřezán napůl jeho bratrem Spityura (Spitur) (Zamiad-yasht XIX 46 [62] ), načež začala vláda hada Dahaka.

Indo-íránské paralely

Yima, syn Vivahvanta, a svým jménem (což znamená „dvojče“) a v mnoha kvalitách odpovídá védskému Yama , synovi Vivasvanta („Shining“) [63] , je také srovnáván s Ymir [16] . Yimova sestra Yimak odpovídá védské Yami , ve které vidí mýtus o krvesmilstvu dvojčat.

Samotná myšlenka podzemního obydlí Yimy je přirovnávána k „obydlí Yama “ v Rigvédě („ nesmrtelný nezničitelný svět “, „ kde nehasnoucí světlo “) [64] , tedy království mrtvých, pána z nichž je Yama [65] , a která zároveň královstvím nesmrtelnosti.

Obrázek v Shahnameh

Ve Firdousiho básni je Jemshid synem Tahmurese a pra-pravnukem prvního krále Keyumarse . Jeho vláda je prezentována jako zlatý věk .

Podle Firdowsiho vládl Jemshid 700 let: nejprve bylo zaznamenáno několik období 50 let, které Jemshid věnoval určitým typům kulturních činů. V prvním období vynalezl brnění; další půlstoletí věnoval vynálezu a zavedení používání hedvábí, kožešin a dalších oděvů z látek; strávil další období rozdělením lidí do čtyř stavů : kněží, válečníci, zemědělci a řemeslníci; Divas, kteří nebyli zahrnuti do tohoto schématu, se podíleli na stavbě z cihel. Následně Jemshid také vynalezl těžbu drahokamů, kadidla, léků a navigace, načež usedl na trůn a ustanovil svátek Nový den (v den Hormozu měsíce Ferverdin).

Dalších 300 let žili lidé pod kontrolou Jamshida šťastně. Jemshid se však pyšnil a obrátil se na šlechtice s požadavkem, aby ho uznali jako stvořitele. Pak ho milost opustila a poté, co ji na 23 let ztratil, se jeho armáda rozprchla a mnoho knížat se vzbouřilo proti králi. Ferdowsi také spojuje začátek pojídání masa s dobou Jemshida, ale nepřipisuje to samotnému Jemshidovi, ale Zohakovi .

Poté se Íránci obrátili na Araba Zohaka a jmenovali ho králem. Jemshid uprchl a skrýval se 100 let, poté byl nalezen v Činském moři, dostižen a byl rozřezán napůl.

V příběhu o vládě Bahrama Gura Firdousi vypráví legendu o tom, jak byl nalezen podzemní palác Jemshid, kde byly uchovávány poklady [66] (jiný obsah paláce není zmíněn).

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Jemshed // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  2. ↑ JAMŠID . Encyclopædia Iranica . Získáno 11. října 2020. Archivováno z originálu dne 28. září 2020.
  3. ↑ „Jak ukazuje E. Benveniste , Avest. khshaita jako epiteton Yima je podstatné jméno znamenající „vládce“: E. Benveniste. Titres et noms propres en iranien ancien. Paříž, 1966, str. 21." // Mytologie starověkého světa. M., 1977. S. 364
  4. ↑ 1 2 Dresden M. Mytologie starověkého Íránu // Mytologie starověkého světa. M., 1977. S. 337-365.
  5. ↑ Chyba poznámky pod čarou ? : Neplatná značka <ref>; ЭСБЕ|Джемшидžádný text pro poznámky pod čarou
  6. ↑ Avesta v ruských překladech. Petrohrad, 1997. S. 151, 153; Mytologie starověkého světa. S.347; MNM. T.2. str. 579
  7. ↑ Avesta v ruských překladech. Petrohrad, 1997. S. 178
  8. ↑ Avesta v ruských překladech. Petrohrad, 1997. S.367-368
  9. ↑ Pahlavi Božská komedie. M., 2001. S.158
  10. ↑ MNM. T.1. str. 106
  11. ↑ Eliade M. Historie víry a náboženských představ. T.2. M., 2002. S.285; Avesta v ruských překladech. Petrohrad, 1997. S.75
  12. ↑ Dějiny světové literatury. T.1. M., 1983. S.256
  13. ↑ Avesta. „Zákon proti dévům“ (Videvdat). Petrohrad, 2008. S.77
  14. ↑ Gathas ze Zarathushtry. Petrohrad, 2009. S.70
  15. ↑ odkaz v: Ghats of Zarathushtra. Petrohrad, 2009. S.70
  16. ↑ 1 2 3 MNM. T.1. S.599
  17. ↑ Dějiny světové literatury. V 9 dílech T.1. M., 1983. S.268
  18. ↑ Avesta v ruských překladech. Petrohrad, 1997. S.77-81
  19. ↑ Avesta v ruských překladech. Petrohrad, 1997. S.77
  20. ↑ Avesta v ruských překladech. Petrohrad, 1997. S.18
  21. ↑ Avesta v ruských překladech. SPb, 1997. S.84
  22. ↑ Dějiny světové literatury. V 9 dílech T.1. str. 268
  23. ↑ Avesta v ruských překladech. Petrohrad, 1997. S.82
  24. ↑ v originále: „tři sta zim“, tyto zimy je třeba odlišit od velké zimy, o které je řeč níže
  25. ↑ výpis se řídí původním pořadím, i když poněkud zkráceným
  26. ↑ Zoroastrianské texty. M., 1997. S.101
  27. ↑ Chunakova O. M. Pahlavi Dictionary ... M., 2004. S. 96, 123
  28. ↑ Avesta v ruských překladech. Petrohrad, 1997. S. 462
  29. ↑ Velký Bundahišn XXXV 3; Malý Bundahišn XXXI 3
  30. ↑ Zoroastrianské texty. M., 1997. S.278
  31. ↑ Velký Bundahišn XXXII 1, 14
  32. ↑ Velký Bundahišn XVIII 10; Zoroastrianské texty. M., 1997. S. 289; Chunakova O. M. Pahlavi Dictionary... M., 2004. S.122
  33. ↑ Velký Bundahišn XXXV 4
  34. ↑ Denkard VII 2, 70
  35. ↑ Denkard III 343
  36. ↑ Denkard III 286-287
  37. ↑ Denkard III 288
  38. ↑ Mytologie starověkého světa. S.347; MNM. T.1. str. 215
  39. ↑ takže v textu mluvíme o stavbě nepálené pevnosti
  40. ↑ 1 2 Zoroastrianské texty. Petrohrad, 1997. S.119
  41. ↑ MNM. T.1. S.215; srov. také Rev.  21:16
  42. ↑ toto místo, které má analogie v indických textech, bylo někdy interpretováno jako označení polárního dne
  43. ↑ Videvdat II 42; Velký Bundahišn XVII 11; XXIV 25; Zoroastrianské texty. Petrohrad, 1997. S. 292, 299
  44. ↑ Videvdat II 43; Velký Bundahišn XXXV 56; Zoroastrianské texty. Petrohrad, 1997. S. 309
  45. ↑ Velký Bundahišn XXIX 14; XXXII 7, 10
  46. ↑ Zoroastrianské texty. Petrohrad, 1997. S.101
  47. ↑ takto rozumí Braginskij (Dějiny světové literatury. T.1. P.268) a Lelekov (MNM. T.1. P.215)
  48. ↑ Velký Bundahišn XXXIII 30
  49. ↑ Pro „zimu obrů“ (Fimbulvetr) viz starší Edda , Vafrudnirovy řeči, sloka 44; Mladší Edda . L., 1970. S.89
  50. ↑ Eliade M. Historie víry a náboženských představ. T.1. M., 2001. S.302-303
  51. ↑ Zoroastrianské texty. Petrohrad, 1997. S. 91, srov. str. 117
  52. ↑ Avesta v ruských překladech. Petrohrad, 1997, s. 75; srov. Denkard III 227
  53. ↑ Avesta v ruských překladech. Petrohrad, 1997. S.384-386
  54. ↑ srov. Eliade M. Historie víry a náboženských představ. T.1. M., 2001. S.302
  55. ↑ Dějiny světové literatury. V 9 dílech T.1. S. 270.
  56. ↑ MNM. T.2. S.557
  57. ↑ kap. 23 krátkých vydání; Velký Bundahišn XIVb 1
  58. ↑ Zoroastrianské texty. SPb, 1997. S.298
  59. ↑ Velký Bundahišn XXXVI 5; Malý Bundahišn XXXIV 4
  60. ↑ Zoroastrianské texty. Petrohrad, 1997. S. 310
  61. ↑ Velký Bundahišn XVIII 10; Zoroastrianské texty. Petrohrad, 1997. S. 289.
  62. ↑ Avesta v ruských překladech. Petrohrad, 1997. S. 389; srov. Big Bundahishn XXXIII 1 (Jama řezal divas) a XXXV 5 (on řezal Spityur a Dahak)
  63. ↑ Mytologie starověkého světa. M., 1977. S. 348; Erman V. G. Esej o historii védské literatury. M., 1980. S. 94; Gamkrelidze T. V., Ivanov Vjač. Slunce. Indoevropský jazyk a Indoevropané. Tb., 1984. V.2. str.824
  64. ↑ Rig Veda IX 113, 7-8, přel. T. Ya, Elizarenková
  65. ↑ Rig Veda X 16, 9b
  66. ↑ Ferdowsi . Shahnameh . V 6 dílech T.5. M., 1984. S.251-255

Prameny a literatura

Zdroje:
  • Avesta v ruských překladech. Petrohrad, 1997. s. 77-81, 153, 178, 367-368, 384-386, 389.
  • Gathas (Yasna XXXII 8); Videvdat XIX 39
  • Zoroastrianské texty. M., 1997. P. 91, 101, 117, 119, 278, 289, 292, 298, 299, 309, 310.
  • Pahlavi Božská komedie. M., 2001. S.158.
  • Denkard III 26, 2; 29; 129; 179; 227; 229; 286; 324; 329; 336; 343; 354; V 1, 4-6; VI 152
  • Ferdowsi . Shahnameh . (Série "Literární památky") V 6 svazcích T.1. M., 1957. S.35-40, 46-48 (řádky 815-982, 1187-1244)
Výzkum:
  • Mytologie starověkého světa. M., 1977. S. 347-348.
  • Braginsky I. S. Jamshid  // Mýty národů světa: Encyklopedie ve 2 svazcích .. - M . : Ruská encyklopedie, 1994. - T. 1 . - S. 372 . — ISBN 5-85270-016-9 .
  • Mýty národů světa. Ve 2 svazcích T. 1. C.599 (článek L. A. Lelekova „Yima“).
  • Bongard-Levin G. M., Grantovsky E. A. Od Skythie k Indii. M., 1983. S. 64.
  • Avesta v ruských překladech. Petrohrad, 1997. S. 75-77.
  • Chunakova O. M. Pahlavi slovník zoroastriánských termínů, mýtických postav a mytologických symbolů. M., 2004. S. 95, 122-123.

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích