Historie protestantismu v Rusku je formování a šíření protestantských denominací v Ruské říši, SSSR a postsovětském Rusku.
Protestantismus, který se poprvé objevil v Rusku v 16. století spolu s přistěhovalci z Evropy, se později rozšířil mezi domorodé obyvatelstvo Ruské říše [1] .
První protestantské komunity na území moderního Ruska založili obchodníci a řemeslníci z evropských zemí, pozvaní v letech 1524-1533. za vlády velkovévody Vasilije III ., současníka Luthera [2] .
V období po uzavření mírové smlouvy mezi Moskevským velkovévodstvím a Švédskem v roce 1524 začali do země přijíždět obchodníci ze Švédska, Dánska, později z Anglie a Holandska, z nichž mnozí byli protestanti. Současně s obchodníky dorazili „řemeslníci“, kterým Vasilij III. výslovně nařídil, aby povolali veřejnou službu. Byli mezi nimi lékárníci, umělci, řemeslníci a vůbec to byli protestanti. Všichni dostali právo svobodně vést anglikánské, luteránské a reformované bohoslužby ve svých domovech [3] .
Později, za vlády Ivana IV. Hrozného , byli pozváni lékaři, „střelci“, „hledači zlata a stříbra“, klenotníci, umělci a další specialisté, ke kterým se později přidala armáda. Pozvaní specialisté z Evropy, kteří jim všemožně pomáhali, Fjodor Ioannovič , Boris Godunov (poskytoval záštitu těm, kteří uprchli do Ruského království z Evropy kvůli náboženským válkám), Michail Fedorovič (1613-1645) a Alexej Michajlovič (1645- 1676) [3] .
Navzdory jejich relativně malému počtu měli protestanti již v té době znatelný vliv na socioekonomický vývoj Ruska. Protestantští obchodníci aktivně přispívali k navazování a rozvoji obchodních a ekonomických vztahů mezi Ruskem a zeměmi západní Evropy [4] .
Petr I. provedl v mnoha směrech radikální reformu veřejné správy podle vzorů vypůjčených ze západoevropských protestantských zemí, přičemž odtud aktivně zval vysoce kvalifikované odborníky. Za vlády Petra I. dorazilo do Ruska mnoho specialistů na matematiku, chemii, fyziku, ale i stavitelé lodí, hledači rud, námořníci, těžaři a armáda [4] . Během XVIII století. Jen v Petrohradě vzniklo 12 protestantských komunit: tři německé, luteránské , švédské luteránské , finské luteránské , dvě multietnické v kadetském sboru, holandská reformovaná , kombinovaná německá reformovaná a francouzská reformovaná , anglikánská (Angliyskaya Embankment, 56) a německy "evangeličtí bratři". Celkový počet pouze dospělých členů komunit v Petrohradě na konci století přesáhl 6000 osob [5] .
Za vlády Kateřiny II (od roku 1789), která návštěvníkům poskytla významné výhody, osvobození od vojenské a civilní služby, jakož i úplnou svobodu, se značný počet protestantských křesťanů přestěhoval do trvalého bydliště v Rusku, aby zde rozvinuli své jižní a povolžské země. náboženství [3] . Farmy, které vytvořili, se vyznačovaly vysokou prodejností a kulturou zemědělské výroby a měly příznivý vliv na hospodářský rozvoj okolních oblastí [4] .
Mezi 18. a začátkem 20. století. Protestanti (hlavně luteráni a reformisté), kteří přijali ruské občanství, a jejich potomci, včetně těch, kteří konvertovali k pravoslaví, zaujímali vysoké posty ve vládě, v armádě, v Akademii věd a stávali se součástí nejvyšší ruské šlechty [3]. [4] .
Ve druhé polovině XIX století. v Rusku se spolu se starými ruskými formami křesťanského sektářství (křesťanští věřící, Doukhoborové, Molokané atd.) začínají formovat různé směry tzv. evangelikálního křesťanství: baptisté, evangelikální křesťané, adventisté sedmého dne a na počátku 20. století. a evangelikální křesťané jsou letniční. Zpočátku přivezeni misionáři ze západoevropských zemí a Ameriky do německých kolonií na jihu Ruska a Povolží (křest, adventismus) a částečně do prostředí vysoké společnosti v Petrohradě (evangelické křesťanství), postupně se rozšířili mezi domorodé (především venkovské) obyvatelstvo, případně ovládnutí městského prostředí [4] .
První ruské a ukrajinské protestantské komunity vznikly ve druhé polovině 19. století v několika oblastech Ruské říše: na jihu Ukrajiny ( v provinciích Cherson, Jekatěrinoslav a Kyjev), na území Zakavkazska, v St. .
Na jihu Ukrajiny našlo evangelické probuzení, které začalo mezi potomky německých kolonistů, později své pokračování mezi ukrajinskými rolníky. První z nich, který uvěřil v roce 1858, začal kázat ve své vesnici, kde se brzy vytvořila první komunita ukrajinských studistů , která v roce 1867 již čítala 35 rodin. Zpočátku se Stundisté nadále považovali za součást pravoslavné komunity: navštěvovali bohoslužby, obraceli se na pravoslavné pastory kvůli sňatkům, křtu dětí a pohřbívání mrtvých. Po bohoslužbě měli svá shromáždění, četli u nich Nový zákon , modlili se a zpívali hymny ze sbírky „Oběť pravoslavným křesťanům“. Rozchod s pravoslavím nastal po začátku perzekuce, často doprovázené konfiskací duchovní literatury [6] . Stundismus se mezi Ukrajinci nestal konečnou formou evangelického probuzení. V roce 1867 byly zorganizovány komunity baptistického směru, ačkoli v té době sami zakladatelé, kteří byli štundisty, ještě nebyli pokřtěni vírou. Za počátek evangelicko-baptistického hnutí na Ukrajině je považován rok 1869, kdy byl podle víry pokřtěn první Ukrajinec.
Evangelické obrození v Zakavkazsku začalo současně s obrozením na jihu Ukrajiny, přičemž na něm bylo nezávislé a probíhalo mezi molokany . V roce 1867 se v Tiflisu uskutečnil první křest vírou , který byl přijat Molokanem, což je považováno za počátek šíření křtu mezi Molokany ze Zakavkazska a severního Kavkazu a za rok vzniku rusko- Ukrajinský křest. Během prvních deseti let se vyznavači nové nauky nazývali křesťany, křtili se ve víře a teprve později si začali říkat baptisté [6] .
Evangelické obrození v Petrohradu je spojeno s misionářskou činností lorda Redstocka , který do hlavního města dorazil na jaře roku 1874. V důsledku jeho kázání v domech petrohradské šlechty dospěla k víře řada představitelů nejvyšší šlechtické společnosti, včetně jednoho z nejbohatších šlechticů Ruska, strážmistra plukovníka Vasilije Paškova , který se stal jedním z nástupců petrohradského probuzení poté, co lord Redstock odešel do zahraničí [7] . Věřící aristokraté dávali svou sílu i majetek pro kázání evangelia. Jejich domovy se staly dějištěm evangelizačních setkání, kterých se účastnili šlechtici i studenti, služebníci a dělníci. Bylo tam až tisíc posluchačů, mnozí se obrátili k Bohu. Během petrohradského probuzení byla založena „Společnost pro povzbuzení duchovního a mravního čtení“, která vydala 12 vydání 200 titulů knih a brožur s duchovním obsahem, včetně poprvé v ruštině knih J. Bunyana “ Začalo to Poutníkův pokrok “ a „ Duchovní válka “, jakož i vydávání náboženského a morálního časopisu „ Ruský dělník “. Byly uspořádány prádelny a šicí dílny pro chudé ženy, jídelna pro studenty a dělníky a první nocleh v Petrohradě. Křest vírou, spojený s petrohradským probuzením, proběhl v roce 1883, kdy bylo ve vodě pokřtěno několik lidí, včetně Vasilije Paškova [6] [8] .
Mezi molokany došlo také k evangelickému oživení v gubernii Taurida na jihu levobřežní Ukrajiny. V důsledku kázání Jakova Deljakova o Boží milosti v Ježíši Kristu a ospravedlnění vírou vznikla první komunita Novomolokanů - evangelických křesťanů - "Zacharovců", pojmenovaná po Zinovy Daniloviči Zacharovovi , který se od roku 1867 stal její první vůdce. Od roku 1877 začali baptističtí kazatelé navštěvovat komunity Molokanů v provincii Taurida, v důsledku čehož bylo mnoho Molokanů pokřtěno vírou. Baptistické komunity ve vesnicích Molokanů rychle přibývaly a následně se jejich součástí stali téměř všichni evangeličtí křesťané „Zacharovci“ [6] .
Růst počtu evangelických křesťanů, baptistů, stundistů a zástupců dalších protestantských skupin vyvolal znepokojení světských úřadů a církevního vedení, v důsledku čehož došlo k radikálním pokusům o vymýcení těchto náboženských hnutí v období K.P. Přesto i přes neustálé pronásledování carskou správou a pravoslavnou církví se společenství evangelických křesťanů početně rozrůstala a rozšiřovala se po celé zemi. Mezi ruskými stoupenci těchto nových směrů protestantismu byla významná vrstva ekonomicky aktivních lidí: bohatí, horliví majitelé usilující o zavádění nejnovějších metod a technologií zemědělství, obchodníci, malí a střední podnikatelé. Jejich ekonomické chování bylo ovlivněno protestantskou pracovní morálkou, kterou přijali, jejich postojem k práci a ekonomické aktivitě jako službě Bohu [4] .
Léta NEP a první desetiletí sovětské moci byly poznamenány výrazným kvantitativním růstem a ekonomickou aktivitou baptistických, adventistických a dalších protestantských komunit (a také komunit molokanů, tolstojanů), účastí jejich představitelů na mnoha formách malé a střední podniky, vytváření ekonomicky silných obcí, JZD, družstev složených ze souvěrců. Komunity byly v tomto případě zároveň společenstvím hospodářským, sídelním a náboženským, což umožňovalo udržovat pracovní kázeň, jednotu a soudržnost skupiny.
Takové „sektářské“ komuny se zprvu setkávaly se souhlasem a podporou ze strany státu a komunistické strany, neboť, jak bylo uvedeno v usnesení XII. sjezdu RCP (b), byly v nich spatřovány zárodky komunistických vztahů. „Zlatá dekáda“, jak ji představitelé protestantských církví nazývali, však brzy skončila. S nástupem kolektivizace a otevřené protináboženské perzekuce (1929) byla činnost „sektářských“ komun utlumena. V průběhu následujícího období sovětské historie byly protestantské církve vystaveny těžké perzekuci, ztrácely vůdce a nejaktivnější a nejvzdělanější věřící a ve skutečnosti byly ve stavu přežití. Politika státního ateismu vedla nejen k tomu, že misijní a vzdělávací činnost protestantských komunit byla všemožně omezena, nebyly povoleny dobročinné a podnikatelské aktivity, ale i samotná možnost přítomnosti „sektářů“ v různých sférách veřejný život byl obecně omezován administrativními a všemožnými nezákonnými akcemi úřadů a stranických orgánů život, kultura, nejprestižnější druhy a úrovně produkce; byla potlačena jakákoli možnost jejich působení ve státních orgánech, volbě do veřejných funkcí a vysokém školství. Protestantské spolky za těchto podmínek prakticky neměly možnost blahodárně působit na sociálně-ekonomický rozvoj země, personálně dorůstat, rozvíjet a prezentovat společnosti své sociální pozice. O nějaké sociální či ekonomické aktivitě protestantských církví nemohla být řeč [10] .
Změna státní politiky vůči náboženství a náboženským organizacím, která začala v posledních letech existence sovětské moci, v období „perestrojky“, a byla právně upravena přijetím unijních a ruských zákonů o svobodě svobody v roce 1990. svědomí a náboženství, vytvořilo v zemi zásadně novou situaci, v níž občané získali úplnou svobodu světového názoru a náboženské volby a sebevyjádření, a náboženské organizace - svobodu vnitřní organizace náboženského života, šíření svých dogmat a různých formy nekultovních a nenáboženských aktivit v různých sférách veřejného života, kam dříve neměly přístup. Protestantské církve musely začít život v nových společensko-politických a ekonomických podmínkách téměř od nuly, přestavět církevní struktury, rozvíjet misijní činnost, přilákat a znovu vypěstovat novou generaci věřících schopnou přizpůsobit činnost církví podmínkám demokracie a trhu. vztahy, s přihlédnutím ke specifikům toho a dalšího v postsovětském Rusku.
Protestantismus se vždy vyznačoval vysokou mírou přizpůsobení se nejrozmanitějším společenským a politickým podmínkám, různým formám státního a společenského uspořádání. To se projevilo i v podmínkách politické a socioekonomické transformace ruské společnosti. Demokratizace společenského systému, přechod na tržní hospodářství a legislativně formalizovaná situace náboženské svobody vytvořily příznivé podmínky pro rychlé oživení a rozvoj téměř všech oblastí protestantismu. Zvláště aktivně je využívaly protestantské evangelické církve (včetně pomoci zahraničních souvěrců). To se projevilo v nárůstu počtu protestantských náboženských sdružení (organizací a skupin, registrovaných i neregistrovaných), v rychlém a výrazném nárůstu jejich členů, ve změně jejich demografických charakteristik (výrazné omlazení, určitá změna složení pohlaví ve směru přibližování se celoruským ukazatelům).
Došlo ke změnám v obsahu a charakteru činnosti protestantských církví. Jestliže zpočátku, na počátku 90. let, byla hlavní pozornost protestantských církví směřována k legitimizaci a organizačnímu posílení jejich struktur, k misijní práci v různých sektorech společnosti, zejména mezi mládeží, k rozšíření území a sfér jejich vliv, pak blíže ke konci 90. let - počátek 2000. let prominentní místo v jejich činnosti začaly zaujímat úkoly formovat instituci vůdců, zejména mladých, mezi nimi vyrůstat elitu, schopnou zaujmout důstojné místo v různých sférách veřejného života, rozvíjet různé oblasti sociálních služeb které jsou společností poptávané [11] .
Nové podmínky umožnily realizovat zájem o podnikání vlastní protestantismu jako „buržoazní odrůdě křesťanství“. K rozvoji podnikatelské iniciativy ruských protestantů přispěly takové základní rysy protestantismu, jako je demokratický charakter vnitřní struktury a vnitrokomunálních mezilidských vztahů, kultivace chápání svobody a odpovědnosti jednotlivce na základě Bible.
Již na samém počátku se však průkopníci protestantského byznysu setkali s řadou obtíží – společných pro většinu Rusů, kteří chtěli začít podnikat: omezený nebo nedostatek počátečního kapitálu, nedostatek řádné a srozumitelné legislativy rámec, byrokracie a uplácení úředníků – a ty konkrétní: touha podnikat na poctivých křesťanských principech se dostala do rozporu s potřebou uplácet úředníky a budovat vztahy s gangsterským vydíráním. Přesto se ve všech protestantských církvích našlo dost lidí, kterým se podařilo otevřít a rozvinout své podnikání [12] .
Publikace „ Základy sociálního konceptu ruské pravoslavné církve “ v roce 2000 podnítila další náboženské organizace, aby rozvinuly a představily veřejnosti svou vizi těchto problémů. Do této práce se aktivně zapojily i protestantské církve Ruska. Byly vypracovány a publikovány Základy sociálního konceptu Ruské sjednocené unie křesťanů evangelikální víry, Základy sociálního učení Křesťanské církve adventistů sedmého dne.
V roce 2003 poradní rada hlav protestantských církví v Rusku připravila a představila veřejnosti obecné „Sociální postavení protestantských církví v Rusku“. Principiální postoj všech protestantských církví v Rusku, vyjádřený v dokumentu a zdůvodňující jejich přání aktivně se podílet na procesech sociálně-ekonomického rozvoje země, vyjadřuje jejich reakci na v tisku často slýchané řady tzv. nazval tradiční vyznání a sekulární média a obvinění z prozápadního postoje, které jsou v některých částech společnosti běžné v protestantských církvích: „Láska k vlasti. Z pohledu církví se láska k vlasti projevuje především aktivitami zaměřenými na zlepšování blahobytu země a společnosti... Vážíme si svého historického a kulturního dědictví, které potvrzuje trvalé duchovní a mravní hodnoty. Jelikož jsme součástí lidu Ruska, přispíváme k našemu společnému blahu naší kreativní službou“ [12] .
Hlavní ustanovení týkající se možného příspěvku protestantů k sociálně-ekonomickému rozvoji Ruska jsou uvedena v částech zmíněných koncepcí věnovaných ekonomice, práci a majetku. Tyto problémy jsou podrobněji rozebrány v Základech sociální nauky církve HASD. Argumentace všech těchto ustanovení je přirozeně založena na Bibli. Přitom člověk, člověk, jeho práva a potřeby jsou při posuzování určitých ekonomických procesů stavěny do popředí: „Člověk je těžištěm a cílem jakékoli ekonomické činnosti, proto by vše v ní mělo být podřízeno nikoli „ zájmům výroby“, ale lidským potřebám“.