Bazilišek

Bazilišek (z jiného řeckého βᾰσῐλίσκος  – „král“; též lat.  basiliscus, regulus , anglicky  basilisk , cockatrice ) – tvor zmiňovaný v různých zdrojích.

V Bibli je podle řady komentátorů jedno z pojmenování nebezpečného jedovatého hada [1] [2] . I když je přesná identifikace obtížná [3] , místy může znamenat kobru [2] nebo zmiji [3] [4] .

V " Natural History " od Pliny staršího je bazilišek had obdařený mýtickými rysy [5] [6] [7] . V jiných zdrojích - bájný monstrózní had [8] [9] [10] . Zejména Lužičané věřili, že bazilišek je kohout s dračími křídly a ještěřím ocasem [11] .

V moderní zoologii jsou baziliškové rod ještěrů z čeledi Corytophanidae , žijící v Jižní Americe. Jsou pojmenováni tak, protože samci mají na zadní straně hlavy trojúhelníkový hřeben, který je spojen s bájným baziliškem.

Bazilišek v Bibli

V Bibli se slovo „bazilišek“ poprvé objevuje v překladu Starého zákona z hebrejštiny do starověké řečtiny ( Septuaginta , III-I století před naším letopočtem) a latiny ( Vulgate , IV-V století). Používá se také v ruském synodálním překladu (XIX století).

V hebrejském textu Tanakh neexistuje žádná přímá analogie pro slovo „bazilišek“. Zejména v 91. žalmu Tanachu ( odpovídá 90. žalmu řeckého a ruského textu žaltáře ) je místo tohoto slova obsazeno hebr. ‏ „ פתן“ ‏‎ („kobra“) [12] a v Knize proroka Izajáše Tanakha - Hebr. ‏ “ אפעה” ‏‎ (“zmije”) [13] .

Navíc „bazilišek“ ze synodálního překladu Deuteronomia odpovídá hebrejskému slovu saraf („hořící“), což může znamenat jedovaté hady; a v Knize proroka Jeremiáše odpovídá hebrejskému slovu tsefah nebo tsifoni , označujícímu jedovatého hada – zmiji východní ( Vipera xanthina ) [3] [4] .

Septuaginta

Slovo „bazilišek“ ( jiné řecké „βᾰσῐλίσκος“ ) v řeckém textu Starého zákona, Septuagintě , je zmíněno dvakrát – v 90. žalmu ( Ž  90:13 ) a v Knize proroka Izaiáše ( Iz.  59:5 , v řeckém textu verše).

Cyril Alexandrijský , vysvětlující místo z Knihy proroka Izajáše , naznačil, že bazilišek je mládě asp : „Ale udělali chybu ve výpočtu a museli zažít totéž, co z velké nerozumnosti ti kteří rozbijí vejce oslíků jsou vystaveni; protože když je zlomili, nenašli v nich nic jiného než baziliška. A toto embryo hada je velmi nebezpečné a kromě toho je toto vejce bezcenné .

Tento výklad je v rozporu s tím, co Isa.  14:29 říká, že plody asp jsou „létající draci“. Prameny však rozlišují bájné létající hady, kterým se tehdy věřilo [15] , a bazilišky [16] .

V Dvoretskyho řecko-ruském slovníku ἀσπίς, ἀσπίδος ( asp ) označují hada druhu Coluber aspis , Coluber haye nebo Naia haye [17] .

Západoevropské překlady

Latinský text Bible, Vulgáta , obsahuje slovo „basiliscum“ (objevuje se v Žalmu 90 [18] ), akuzativu pro Lat.  "baziliscus" . (To druhé pochází z jiného řeckého „βασιλίσκος“ .)

Ruské slovo „bazilišek“ odpovídá anglickému cockatrice a basilisk [19] a v anglické King James Bible je první z nich zmíněno čtyřikrát : třikrát v Knize proroka Izaiáše ( Iz.  11:8 , Is . .  _ _ _  _  _ _ _ _ _ _ _ _ .

Synodální překlad

V synodálním překladu je bazilišek zmíněn třikrát [21] [22] .

Z popisu v Deuteronomiu můžeme usoudit, že baziliškové patří mezi nebezpečné obyvatele pouště, z nichž Bůh vysvobodil židovský národ během jejich putování ( Dt  8:15 ), zatímco Jeremiáš píše o bazilišcích a vyjmenovává nadcházející Boží soudy. ( Jer.  8:17 ). Nakonec je toto stvoření zmíněno v 90. žalmu : „ Šlápneš na osla a baziliška; pošlapeš lva a draka “ ( Ž  90:13 ), - zde se bazilišek objevuje mezi hrozivými nebezpečími, od nichž Hospodin slibuje, že ochrání spravedlivé [2] .

Výklad v biblických studiích

V „ Židovské encyklopedii Brockhause a Efrona “ jsou naznačeny některé možnosti identifikace baziliška s určitými druhy hadů, ale přesné řešení problému je považováno za obtížné [5] .

Brockhaus Bible Encyclopedia uvádí , že „bazilišek“ ze synodálního překladu odpovídá v závislosti na konkrétním místě různým slovům hebrejského textu, z nichž jedno ( cepha , nebo tsifoni ) odpovídá druhu Vipera xanthina [3] .

Ve "Vysvětlující bibli" vydané A.P.Lopukhinem je bazilišek z 90. žalmu ztotožňován s indickým brýlatým hadem [2] .

V interpretaci raně křesťanského světce a teologa Jana Cassiana slouží bazilišek jako obraz démonů a ďábla a jed baziliška je obrazem závisti [23] .

Starověké reprezentace

Mýtus pravděpodobně vzešel z popisu malého jedovatého hada, považovaného v Egyptě za posvátného, ​​z jehož syčení se všechna zvířata a hadi rozprchli, o kterém se zmiňoval Aristoteles ve 4. století před naším letopočtem. E. a Pseudo-Aristoteles [24] .

Popis baziliška jako bájného tvora je přítomen v „ Přírodopisu “ Plinia Staršího (1. století n. l.), sepsaném mimo jiné na základě prací řeckých historiků a kronikářů [25] . Bazilišek podle něj žije v okolí Kyrenaiky , jeho délka dosahuje 30 cm [comm. 1] , s bílou skvrnou na hlavě připomínající diadém . Některé encyklopedie konce 19. století [1] [5] [6] připisovaly Pliniovi chybějící slova od něj, že had je žlutý a má na hlavě výrůstky. Všichni hadi utíkají před syčením baziliška. Pohybuje se kroucením ne jako ostatní hadi, ale zvedáním střední části. Má schopnost zabíjet nejen jedem, ale i pohledem, čichem, pálí trávu a láme kameny [26] . Lucan , který psal ve stejných letech jako Plinius, věřil, že bazilišek se objevil z krve zavražděné Gorgon Medusy , která má také zkamenělý pohled.

Plinius se ozývá Gaius Julius Solinus ve 3. století, ale s drobnými rozdíly: délka hada je asi 15 cm, skvrna v podobě bílého obvazu, nezmiňuje se o smrtelném pohledu, ale pouze o extrémní jedovatosti jed a vůně [27] . Jeho současník Heliodor psal o baziliškovi, který svým dechem a pohledem vysychá a ničí vše, na co přijde [28] .

Plinius psal o legendě, že jednou jezdec zasáhl baziliška kopím, ale jed stékal po šachtě a zabil jezdce a dokonce i koně. Podobnou zápletku najdeme v Lucanově básni o tom, jak bazilišek zabije oddíl válečníků, ale jeden z válečníků unikne useknutím ruky, která byla infikována baziliškovým jedem, který stékal po kopí [29] .

Plinius napsal, že lasičky dokážou baziliška zabít svým pachem tím, že vlezou do jeho díry, ale sami zemřou [26] . Nepřátelství mezi bazilišky a lasičkami bylo také zmíněno v díle připisovaném Demokritovi , který žil ve 3. století před naším letopočtem. E. [25] Počínaje 2. stoletím našeho letopočtu. E. [25] panovalo přesvědčení, že bazilišek umírá z kohoutí vrány, a proto bylo doporučeno nosit tato zvířata v kleci [24] .

Z očí a krve bazilišků bylo údajně možné vyrábět různé amulety a lektvary [27] [26] [30] .

Hieroglyfy , 4. století našeho letopočtu E. vypráví, že Egypťané měli hieroglyf s hadem, kterému říkali „ uraeus “, což v řečtině znamenalo „bazilišek“ a znamenalo to „věčnost“. Egypťané věřili, že had tohoto druhu je nesmrtelný, svým dechem je schopen zabít každého jiného tvora, byl zobrazován nad hlavami bohů [31] . Tento hieroglyf znázorňoval Slunce a kobří bohyni Wajit  , patronku Dolního Egypta . Zlatá figurka uraea byla připevněna na čelo faraonů jako součást královské pokrývky hlavy.

Biolog I. I. Akimushkin a další autoři předpokládali, že bazilišek je zmije rohatá [32] [3] [4] . Její obraz s rohy byl egyptský hieroglyf označující hlásku „f“ a Plinius starší jej mohl pojmout jako hada s korunou, z čehož vzniklo řecké jméno pro hada „bazilišek“ – „král“ [32] . Pohyb „do strany“ , odpovídající popisu Plinia, je charakteristický pro několik druhů pouštních zmijí v Africe a na Středním východě. Nicméně, "bílý diadémový vzor" označuje spíše než zmiji rohovou, ale efu ( Echis ) .

Zrození z ptačího vejce

Podle starověké víry se baziliškové narodili z vajíček ibise , který se živí hadími vejci a někdy klade svá vajíčka do zobáku (možná je to interpretace obrazu ibise s hadím vejcem v zobáku [33] ). Záznamy o víře zachovali spisovatelé 4. století: teolog Cassian [34] , odborník na Egypt, který prohlásil, že „není pochyb o tom, že baziliškové se rodí z ptačích vajec, kterým se v Egyptě říká an ibis“ a Ammianus Marcellinus [35] , jehož příběh o baziliškovi následuje bezprostředně po zmínce o egyptské víře. Gaius Julius Solinus také psal ve 3. století o víře, že ibisové požírají extrémně jedovaté hady a kladou jim vejce do tlamy [36] .

O tomtéž napsal lékař T. Brown ze 17. století ve svém kritickém díle „Chyby a bludy“ [37] a zoolog-cestovatel A. E. Brem [38] z 19. století, který citoval středověké vydání V. B. Pieria, s ilustrací baziliška líhnoucího se z vajíčka ibise [39] . Vysvětlovali víru tím, že jedení jedovatých a nakažlivých hadích vajec infikuje vejce samotných ptáků hady. Egypťané proto nalezená ibisová vejce rozbíjeli, aby se baziliškové nevylíhli [37] , ačkoliv zároveň tyto ptáky zbožňovali pro pojídání hadů [15] [36] .

Středověký kohout-had

Ve středověku byl obraz baziliška doplněn o nové detaily, podle kterých se vylíhne z vejce sneseného starým kohoutem, umístěného do hnoje a inkubovaného ropuchou. Změnily se i představy o vzhledu: bazilišek začal být zobrazován jako kohout s hadím ocasem, někdy s tělem ropuchy [6] , i když byly i jiné možnosti. První taková zmínka se nachází u Pierra de Beauvais .na počátku třináctého století. Opakuje Pliniův popis, popisuje baziliška jako chocholatého hada, ale také zmiňuje, že je někdy zobrazován jako kohout s hadím ocasem, což dává podobný obraz, a že se někdy rodí z kohouta [40] [25] . Navzdory tomu, že víra v baziliška byla podobná církevnímu dogmatu, což se nedalo popřít, považoval Albert Veliký ve 13. století historky o okřídleném baziliškovi zrozeném z kohoutího vejce za výmysly [41] [25] .

Také se věřilo, že pokud odrážíte vzhled baziliška zrcadlem, zemře, když se uvidí, jako Gorgon Medusa [25] . Tento rozsudek podnítil sarkastickou poznámku průzkumníka Al-Biruniho z 11. století : "Proč se tito hadi ještě navzájem nezničili?" [24] . Ve století XIII se objevily sbírky povídek „ Římské činy “ a jejich doplněné vydání „Dějiny bitev Alexandra Velikého“, ve kterém bazilišek sedící na zdi pevnosti (v jiné verzi na hora), zabije pohledem mnoho vojáků a pak Alexandr Veliký nařídí udělat zrcadlo, do kterého se had při pohledu do něj zabije [42] .

Pozoruhodná je středověká víra, která se odráží i v textech ručně psaných bestiářů , které zmiňují, že fretky , hranostajové nebo lasičky dokážou překonat baziliška. Takže v Aberdeen Bestiary , v textu věnovaném baziliškovi, se píše, že „lidé je [lasičky] dávají do jeskyní, kde se baziliškové ukrývají. Bazilišek, vidouc pohlazení, utíká; pohlazení ho pronásleduje a zabíjí“ [43] . Později motiv pronikl i do výtvarného umění pozdější doby.

Bazilišek je podle Lužiců kohout s dračími křídly, tygřími drápy, ještěrčím ocasem, orlím zobákem a zelenýma očima, na hlavě má ​​červenou korunu a černé štětiny (šupiny) po celém těle, i když může také vypadat jako velká ještěrka [11] .

Podobná víra existuje v litevských legendách o létajícím hadovi Aitvarasovi . Vylíhne se z vejce černého kohouta, které je nutné chovat v domě po dobu 7 let. V noci nosí majitelům peníze a jídlo, například zakysanou smetanu, kterou říhá do nádobí.

Poláci věřili, že baziliška stvořil ďábel [11] .

Skepse a kryptozoologie

S rozkvětem přírodních věd v renesanci je bazilišek zmiňován stále méně.

Poslední zmínka o „setkání“ s ním ve Varšavě pochází z roku 1587. O dvě desetiletí dříve vyjádřil přírodovědec Konrad Gesner skepticismus ohledně existence baziliška [44] . Edward Topsellv roce 1608 řekl, že kohout s hadím ocasem může existovat, ale nemá nic společného s baziliškem [45] . T. Brown v roce 1646 jde ještě dále: „Tento tvor nejenže není bazilišek, ale v přírodě se vůbec nevyskytuje“ [37] [25] .

Afričan a přírodovědec N. N. Nepomniachtchi navrhl [33] , že biblický verš o zrození bazilišků z vajíček asp ( v řeckém originálu verše Iz  59:5 ) a obrázek kohouta baziliška-hada jsou zkreslením Egyptská víra o ptáka ibise . Kteří podle legendy jedli bazilišky, z jejichž vajec se narodili.

Někdy byly jen podivně tvarované předměty zaměněny za baziliška. Například v roce 1202 ve Vídni byl za něj zaměněn kus pískovce nalezený ve studniční šachtě, podobný kohoutovi, který spolu se zápachem podzemního sirovodíku děsil pověrčivé obyvatele a tato událost byla zaznamenána v r. letopisy města. V roce 1677 byl nápis o tomto „setkání s baziliškem“ vytesán na kamenné desce a instalován na tuto studnu. A teprve na začátku 20. století sestoupil profesor-výzkumník do studny a objevil kámen, který byl pro svůj bizarní tvar mylně považován za „baziliška“ [46] .

Další verze

D. B. De Toni , komentující dílo Leonarda da Vinciho , který citoval Plinia, navrhl, že podle popisu bazilišek vypadá jako varan [47] .

Je třeba poznamenat, že mystifikátoři byli v Evropě velmi rozšířeni: vytvářeli vycpaná zvířata, dovedně spojovali části těl různých zvířat a vydávali je za „pohádkové bytosti“ [48] . Například rejnok [48] byl pasován za baziliška . Většina jeho snímků, pocházejících z 16.–17. století, je založena právě na takových figurínách [25] .

Obraz baziliška v kultuře

Bazilišek je spolu s oslem, lvem a drakem  - na základě 90. žalmu ) jedním ze zoomorfních obrazů démonů nebo ďábla , přijímaných v křesťanském umění [49] .

Ve fázi formování křesťanské ikonografie období 4. - počátku 9. století se byzantští mistři uchýlili ke konvenčnímu jazyku symbolů. Na štítech byzantských lamp byl vyobrazen Kristus nad aspem a baziliškem [50] .

„Kristus vítěz šlape na osla a baziliška“ je jednou ze vzácných variant ikonografie Ježíše Krista. Mezi pozoruhodné příklady patří reliéf z 9. století na slonovině z Oxfordské knihovny [51] . Podobná kompozice je vyobrazena v lastuře jižní apsidy katedrály San Giusto v Terstu. Kristus drží v levé ruce otevřenou knihu a pravou žehná. Po jeho obou stranách se nacházejí místní svatí Iust a Servul [52] .

„Obraz Krista šlapajícího na aspa a baziliška v jižní apsidě samozřejmě sahá až k mozaice Arcibiskupské kaple v Ravenně. Nachází se také na jedné ze štukových desek v Baptisteriu pravoslavných v Ravenně a byla zastoupena v mozaice nedochované baziliky Santa Croce (1. polovina 5. století), známé z popisu kronikáře Andrea Agnella “ [52] .

Jedna z ikon Matky Boží, pocházející z 18. století, se jmenuje „Stůj na oslice a baziliška“. Zobrazuje Matku Boží, která pošlapává síly zla [53] .

Během renesance byl bazilišek často zmiňován v četných teologických textech a bestiářích jako obraz neřesti. V Shakespearově době se mu říkalo prostitutky, i když sám anglický dramatik se o něm zmiňoval [54] pouze jako o klasickém hadovi se smrtícím pohledem [25] .

V poezii 19. století se křesťanský obraz baziliška-ďábla začíná vytrácet. U romantických básníků Keatse , Coleridge a Shelleyho je bazilišek spíše vznešeným egyptským symbolem než netvorem. V Ódě na Neapol Shelley vyzývá město: „Buďte jako císařský bazilišek, pobijte své nepřátele neviditelnými zbraněmi“ [25] .

V heraldice je bazilišek symbolem moci, zuřivosti a královské hodnosti [10] .

V moderní kultuře

Existuje názor, že v moderní kultuře nemá bazilišek velkou popularitu a zvláštní symbolický význam, na rozdíl například od jednorožce a mořské panny . Potenciální mytologický výklenek baziliška pevně obsadil drak , jehož mytologické kořeny jsou mnohem starší a rozsáhlejší [25] .

Přesto je bazilišek stále zastoupen v moderní literatuře, ve filmových a fantasy žánrových počítačových hrách , často jako nějaký druh exotického draka. Jedním z příkladů je pohádkový příběh anglického spisovatele Geralda Durrella „ The Talking Bundle “, v jehož zápletce vystupují baziliškové jako antagonisté. Na stejném místě je poraženo jejich spojenectví s ropuchami a konfrontace s hranostajemi. V podobě obřího hada se bazilišek objevuje v románu Harry Potter a Tajemná komnata od Joan Rowlingové a také v jeho filmovém zpracování .

Viz také

• Drak
• hippalektryon
• Echidna (Bible)
• Echidna (mytologie)
• Drak
• Chimera

Poznámky

1. ↑ 1 2 BEAN, 1891-1892 .
2. ↑ 1 2 3 4 Lopukhin A.P. Žalm 90 // Vysvětlující Bible. - 1904-1913.
3. ↑ 1 2 3 4 5 Had // Brockhaus Bible Encyclopedia / Fritz Rinecker ; Gerhard Maier ; Alexander Schick, Ulrich Wendel. - M .: Christliche Verlagsbuchhandlung Paderborn, 1999. - 1226 s.
4. ↑ 1 2 3 EEBE, 1910 : „Je těžké určit, jaké hady měli starověcí spisovatelé na mysli... Podle některých Heb. צפע je totéž jako שפיפו ( Gn  49:17 ), tj. rohatá echidna nebo cerast [ rohatá zmije ... Tristram ztotožňuje צפע s hadem Daboja (Daboja xanthina),... patřící do rodiny velmi pouštní echidny ; oba tyto druhy hadů jsou příbuzné jedovaté Echidna arietans a indické ... Echidna elegans [čeleď zmijí ].".
5. ↑ 1 2 3 EEBE, 1910 .
6. ↑ 1 2 3 ESBE, 1892 .
7. ↑ Plinius starší , komentář překladatele I.Yu. Shabaga .
8. ↑ Yusim, 1990 , str. 117.
9. ↑ Belova, 1995 .
10. ↑ 1 2 Korolev, 2005 .
11. ↑ 1 2 3 Belova, 1995 , str. 292.
12. ↑ פתן Archivováno 3. února 2021 na Wayback Machine // Hebrejsko-ruský slovník.
13. ↑ אפעה Archivováno 3. února 2021 na Wayback Machine // Hebrejsko-ruský slovník.
14. ↑ Cyril Alexandrijský . Výtvory. v. 8. Výklady o proroku Izajášovi. strana 364
15. ↑ 1 2 Cicero . Kniha I, 101 // O povaze bohů = De Natura Deorum. - 1. století před naším letopočtem uh..
16. ↑ Gaius Julius Solin . ibisové; [http://ancientrome.ru/antlitr/solin/crm_tx.htm#3-9 Basilisk ;] // Sbírka nezapomenutelných informací.
17. ↑ Archivní kopie Dvoretsky's Ancient Greek-Russian Dictionary z 28. března 2016 na Wayback Machine : other Greek. ἀσπίς, ίδος (ῐδ) ἡ ... 7) zool. asp ( Coluber aspis , Coluber haye nebo Naia haye ) Her., Arst., Men., Plut.
18. ↑ Žalmy archivovány 25. dubna 2018 na Wayback Machine // Jerome. Vulgáta.
19. ↑ Bazilišek // Multitran .
20. ↑ 4 biblických výsledků pro "Kockatrice." Zobrazují se výsledky 1-4 Archivováno 28. ledna 2016 na Wayback Machine // BibleGateway.com .
21. ↑ Archivní kopie Basilisk ze dne 27. ledna 2016 na Wayback Machine // V.P. Vikhlyantsev. Biblický slovník Vikhlyantseva.
22. ↑ 3 biblické výsledky pro „bazilišek“. Zobrazují se výsledky 1-3 // BibleGateway.com.
23. ↑ John Cassian . Výtvory . - S. 369 [bazilišek a démoni], 626 [bazilišek - ďábel], 625-626 [bazilišek jed - závist a nenávist].
24. ↑ 1 2 3 Jurčenko, 2002 .
25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Nepomniachtchi, 1997 .
26. ↑ 1 2 3 Plinius starší .
27. ↑ 1 2 Guy Julius Solin . Bazilišek // Sbírka nezapomenutelných informací.
28. ↑ Heliodor Ethiopian Archived 5. března 2016 na Wayback Machine . - III-IV století.
29. ↑ Mark Annaeus Lucan . Kniha I, 726, 828 // Pharsalia aneb báseň o občanské válce .
30. ↑ Cornelius Agrippa . Kniha I // Okultní filozofie . — 1531.
31. ↑ Horapollon . O tom, jak [Egypťané] zobrazují věčnost // Hieroglyfy: Kniha první / Per. s jinými Řeky A. G. Aleksanyan.
32. ↑ 1 2 Akimushkin, 1965 , „Zmije rohatá je praotcem legendy“, str. 37-38.
33. ↑ 1 2 Nepomniachtchi, 1997 , s. 3.
34. ↑ Cassian . Kniha VII, část V // O vtělení Páně, proti Nestoriovi . - IV století.  (Angličtina)
35. ↑

    25. Mezi egyptskými ptáky, jejichž různá plemena nelze ani spočítat, je sladký ibis považován za posvátný. Je užitečná v tom, že svým mláďatům nosí hadí vejce a pomáhá tak snižovat počet těchto smrtících plazů. 26. Stejný pták se staví proti hejnům okřídlených hadů, kteří se živí jedem z bažin Arábie. Než se stihnou dostat ze svých limitů, ibisové s nimi bojují ve vzduchu a sežerou je. Ibis prý klade vajíčka do zobáku.
    27. A v Egyptě samotném je extrémně mnoho hadů a navíc strašně jedovatých: bazilišek, amphisbaena, tulák, akontia, dipsada, echidna a mnoho dalších. Všechny je předčí velikostí a krásou aspa, který nikdy neopustí vody Nilu [** Podle Valesia – nepochopené svědectví Lucana 9, 704-7.].

    — Ammianus Marcellinus . Kniha XXII (roky 361-362), 15:25-27 // Skutky. - IV století.
36. ↑ 1 2 Guy Julius Solin . Ibises // Sbírka nezapomenutelných informací. - 3. století.
37. ↑ 1 2 3 Hnědá T. Kapitola VII. Of the Basilisk // Omyly a bludy = Pseudodoxia Epidemica: lat. : 1646 / s komentáři. - 6. vyd. - 1672. - S. 130-134.  (Angličtina)
38. ↑ Brem, A. E. Rodina ibisů // Život zvířat . - 1863-1869.
39. ↑ Pierio V. B. Malum ex bonis initiis subsecutum. Cap XX // Hieroglyphica: 1556 . - Frankfurt, 1678. - S. 210. (lat.) - překlad do angličtiny. vyrobilBrown, 1672, viz jeho poznámky.
40. ↑ Pierre de Beauvais, 1218 .
41. ↑ Albert Veliký . "O zvířatech", XIII století
42. ↑ Bazilišek na webu Encyklopedie fiktivních tvorů: Příběh o narození a vítězstvích Alexandra Velikého - Petrohrad: Azbuka-Klassika, 2006. - str. 186, 190-192
43. ↑ Bestiář z Aberdeenu // Folio 66r - O  baziliškovi . University of Aberdeen .
44. ↑ Konrád Gesner . "Příběhy o zvířatech"
45. ↑ Edward Topsell. "Historie hadů", 1608
46. ↑ Bulychev, 1995 a Akimushkin, 1965 , s. 34-36, parafrázuje zprávu od zoologa Willieho Laye v exotických zvířatech
47. ↑ De Toniho komentáře na str. 106 v Leonardu da Vinci . O mně a mé vědě // Vybraná díla: ve 2 svazcích / přel. A. A. Guber, V. P. Zubov, V. K. Shileiko, A. M. Efros; podle vyd. A. K. Dzhivelegová, A. M. Efros. - M . : Studio Artemy Lebedev, 2010. - T. 1. - S. 106.  (nepřístupný odkaz)  ;
    De Tony D. B. Le piante e gli animali v Leonardu da Vinci. Bologna, 1922.
48. ↑ 1 2 Akimushkin, 1965 , str. 37-38.
49. ↑ Kvlividze N. V. Bes (sekce "Obrázky")  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2002. - T. IV: " Athanasius  - Nesmrtelnost ". - S. 683-686. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 5-89572-009-9 .
50. ↑ Zalesskaja V. N. Byzantská říše. Část IV (sekce "Užité umění")  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2004. - T. VIII: " Nauka víry  - Vladimírsko-volyňská diecéze ." - S. 303-359. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 5-89572-014-5 .
51. ↑ Jesus Christ Archived 1. února 2017 na Wayback Machine // Velká ruská encyklopedie .
52. ↑ 1 2 Oretskaya I. A. Ikonografie mozaik katedrály San Giusto v Terstu: předběžné poznámky // Vestnik PSTGU . Řada V. Otázky dějin a teorie křesťanského umění, 2014. Číslo. 4 (16). - S. 19-29.
53. ↑ Krok na ikonu aspa a baziliška Archivní kopie ze 4. března 2016 na Wayback Machine // Vidania.ru.
54. ↑ bazilišek // Obecný glosář k Shakespearovým dílům. / Alexander Dyce . — Boston. Dana Estes a spol. - 1904.  (anglicky)

Komentáře

1. ↑ V překladu I. Yu Shabaga je chyba: „až dvanáct loket“, což znamená až 5 metrů.

Literatura

• Plinius starší . VIII xxxiii.78-79; [http://annales.info/ant_lit/plinius/29.htm#066 XXIX, xix.66 ] // Natural History / Per. z lat. a comm. I.Yu Shabaga.  ;
  Angličtina překlad:VIII, xxxiii, 78aXXIX 66; lat. originál:VIIIaXXIX
• Pierre de Beauvais Bazilišek // Le Bestiaire. - 1218. (anglicky)

• Bazilišek // Biblická encyklopedie Archimandrita Nicephora . - M. , 1891-1892.
• Bazilišek // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1910. - T. V.
• Bazilišek, v mytologii // Encyklopedický slovník Brockhaus a Efron  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1892. - T. Va.
• Bazilišek // Ortodoxní teologická encyklopedie. - 1900-1911. — Svazek III. Vaal - Vjačeslav. stb. 174

• Výrobci bazilišků Akimushkin I. I. // Cesta legend . - 2. vyd. - M .: Mladá garda , 1965. - S. 34-40.
• Bazilišek / O. V. Belova  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod generál. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 1995. - T. 1: A (srpen) - G (Husa). — S. 292–293. — ISBN 5-7133-0704-2 .
• Borges H. L. Basilisk // Kniha fiktivních stvoření .
• Bulychev K. Basilisk // Fantastický bestiář. - 1995. - ISBN 5-88-756-013-4 .
• Korolev K. M. Basilisk // Encyklopedie symbolů, znaků, emblémů. — Midgard, 2005.
• Nepomniachtchi N. N. Basilisk // Exotická zoologie . - AST, Olymp, 1997. - S. 2-4. — ISBN 5-7390-0149-8 . Archivováno3. března 2016 naWayback Machine
• Yurchenko A. G. Vzhled baziliška // Orientální sbírka . - 2002. - č. 2 (9). - S. 76-83.
• Basilisk  / Yusim M.A. // Mýty národů světa  : Encyklopedie. ve 2 svazcích / kap. vyd. S. A. Tokarev . - 2. vyd. - M  .: Sovětská encyklopedie , 1987. - T. 1: A-K. - S. 218.
• Bazilišek / Yusim M. A. // Mytologický slovník  / kap. vyd. E. M. Meletinský . - M  .: Sovětská encyklopedie, 1990. - S. 117. - ISBN 5-85270-032-0 .

Odkazy

• Bazilišek . dragons-nest.ru Archivováno z originálu 28. března 2014. (neurčitý)
• Bazilišek na webových stránkách Encyklopedie fiktivních stvoření
• Původ mytologické bytosti  (ruština)
• Informace  o baziliškovi .

Tematické stránky	Obří bomba
Slovníky a encyklopedie	biblický Velká Katalánština Brockhaus a Efron Židovský Brockhaus a Efron Malý Brockhaus a Efron Pauly Wissowa
V bibliografických katalozích	GND : 4474129-7 J9U : 987007537206105171 LCCN : sh99004529