Lilith

Lilith
hebrejština לילית

„ Lilith". Obraz Johna Colliera (1887).
Podlaha ženský
Název v jiných jazycích lat.  Lilith
terén ráj
Zmínky Je.  34:14
Otec neměl
Matka neměl
Manžel Adame
Související pojmy Garden of Eden
Samael
Ďábelský prvotní
hřích
Související události Stvoření člověka
Pád
Logo wikicitátu Citace na Wikicitátu
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Lilith ( hebr. לִילִית ‏‎) je démonka v židovské mytologii . V kabalistické teorii - první manželka Adama .

Démonka Lilith je zmíněna v Talmudu . Jako první manželka Adama je popsána v abecedě Ben-Sira (700-1000 n. l.) a kabalistickém Zoharu . Podle legendy se Lilith po rozchodu s Adamem stala zlou démonkou, která „zabíjela děti“.

V textu Tanakh se slovo לִילִית ‏‎ - „Lilith“ objevuje v Knize Izajáše , ale je tradičně překládáno jako „noční duch“ ( Iz.  34:13 , 14 ).

V mytologii starověké Mezopotámie mají podobné jméno noční démoni, kteří zabíjejí děti a vysmívají se spícím mužům. Možná je jedna z postav v Eposu o Gilgamešovi ztotožňována s Lilith .

Svůdné démonky a démoni, kteří ubližují rodícím ženám a novorozencům, s rysy, které jim umožňují ztotožnit se s Lilith, jsou zmíněny ve svitcích od Mrtvého moře , v některých raně křesťanských apokryfech a v arabských mýtech. .

Etymologie

Židovská lidová etymologie spojuje jméno Lilith se slovem hebrejština. לַיְלָה ‏‎ (layla) — „noc“ [1] . V semitských jazycích , zejména v hebrejštině , je slovo „leilit/Lilith“ ženské přídavné jméno, které znamená „noc“.

Jméno Lilith, stejně jako její obraz, je považováno za vypůjčené z babylonské (možná sumerské) mytologie [1] . V sumerském jazyce lil znamená „vzduch“, „vítr“; „duch“, „duch“.

Sumerolog V. V. Emelyanov naznačuje, že jméno démonů Lilitu obsahuje hru se slovy z různých jazyků, mísící sumerskou lilu ( „duch“) a akkadskou lilu („noc“) a vede ke směsi myšlenek o démonech tento druh, jako výhradně noční duchové [2] .

Navíc, v hebrejštině (a možná v jiných semitských jazycích), slovo “lilith” se odkazuje na ptáka tawny owl , druh sov . Snad proto bývá Lilith někdy zobrazována se sovou. .

Kromě označení specifické postavy slouží „Lilith“ v židovské démonologii jako běžné podstatné jméno pro ženský démon [1] .

Lilith v mezopotámské tradici

S. N. Kramer ve 30. letech 20. století poprvé identifikoval démonku Ki-sikil-lil-la-ke , vystupující v prologu sumerské verze Eposu o Gilgamešovi , s Lilith [3] [4] . Podle tohoto starověkého textu se démonka usadila v koruně stromu, který bohyně Inanna zasadila ve své zahradě, a odmítla ji opustit, dokud ji Gilgameš nevyžene. Cramerova interpretace celé této epizody vyvolala mezi ostatními specialisty pochybnosti [5] .

V babylonské a asyrské mytologii se objevuje mužský démon - lilu a ženský démoni lilit a urdut lilit . Přeživší spiknutí proti těmto duchům téměř nerozdělí toto démonické trio. Jsou popisováni jako impotentní a sterilní. Avšak lilitu a urdut lilitha svádějí muže; navíc poškozují rodící ženy a novorozence. O Urdut lilit se říká:

„Žena z domu bouře zvedá zbraně proti ženě v domě; ardat lili, který je v domě, spěchá proti muži; ardat lili, ke které se žádný muž nepřibližuje jako k ženě; ardat lili, která v náručí svého manžela neodhaluje své půvaby; ardat lili, která v náručí svého manžela nesvléká svůj hábit; ardat lili, jehož panenství neporušil žádný milenec (?); ardat lili, v jehož prsou není mléko ... “.

Možná tito démoni přešli na Babyloňany a Asyřany ze sumerské mytologie (většina jmen démonů v asyrské magii je sumerského původu). Charles Fosse vidí v židovské Lilith nepochybné pokračování obrazu asyrských démonů, zatímco poznamenává, že Lilith je jediným asyrským démonem, o němž se názory vyskytují u jiných semitských národů. [1] [2] [6]

V. V. Emeljanov v předmluvě k asyrské magii od Charlese Fosseho o těchto duchech píše [2] :

S největší pravděpodobností je lze srovnávat se slovanskými zastavenými mrtvými – tedy s lidmi, kteří zemřeli nepřirozenou smrtí a v předstihu. V každém případě se vždy liší od gadimů , obyčejných duchů zesnulých předků (i když tito se také vyznačují neobvyklými úmrtími). Je docela možné, že lidé, kteří se proměnili v duchy lilu , byli během svého života v celibátu a neopustili potomky. Tak lze vysvětlit sklon lilu mužů vstupovat do vztahů s pozemskými ženami (navíc z těchto spojení rodí buď podivíny, nebo stejné démony).

V akkadštině je 𒀭𒇸 ( d LIL /Lil(lu)/) démon nebo božstvo, od kterého jsou slova 💆𒂖𒆤𒇲 (KI.SIKIL.LIL₂.LA₂ /Ardat lilî/) odvozena - " succubus " a 💽LA💛ↂ . /Lilû /), 𒊩𒆤𒇲 (⁻LIL₂.LA₂ /Lilītu/) je bohyně, která loví těhotné ženy a děti.

V textu Bible a v překladech

V textu Bible je slovo dr. Heb. לִילִית ‏‎ se vyskytuje pouze jednou [1] , když kniha Izajáš hovoří o zpustošení Idumei po Božím soudu:

A její paláce zarostou trnitými rostlinami, kopřivami a bodláky – jejími pevnostmi; a bude to příbytek šakalů, příbytek pštrosů. A zvířata pouště se setkají s divokými kočkami a skřet bude volat jeden na druhého; tam bude duch noci ( lilith ) odpočívat a odpočívat.

- Je.  34:13-14 ( anglický překlad )

Většina badatelů a komentátorů interpretuje toto místo jako jméno démona, zatímco jiní - jako jméno nočního ptáka [1] . Judith Blairová ve své doktorské práci (2009) ukazuje, že původní biblický text odkazoval na ptáka [7] . V kumránském svitku Izajáše (1Qlsa) se stejné slovo objevuje v množném čísle [8] . Archimandrite Job (Gumerov) se domnívá, že z textu Izajáše je jasné, že mluvíme o zvířeti, nikoli o duchu, který nepotřebuje odpočinek, a „nočním duchem“ překladatelé mysleli zvíře, které žije v noci. a vyvolává u lidí strach [9] .

Při vytváření Septuaginty , překladu Starého zákona do starověké řečtiny ve III-I století před naším letopočtem. ehm, rabínští učenci neponechali slovo Lilith v řeckém textu (vlastní jméno mělo zůstat nezměněno), ale přeložili ho jako Ὀνοκένταυρος (napůl člověk, napůl osel). Ve slovanské Bibli je již uvedeno bez překladu: „onocentauri, kteří našli svůj odpočinek, budou odpočívat“. Při vytváření Vulgáty ve IV-V století našeho letopočtu. e, bylo použito slovo lat.  Lamia , Lamia  je rod ženských monster. Mnoho následných překladů do jiných jazyků (zejména angličtiny) použilo stejné slovo.

Anglický text Ženevské bible z roku 1560 a Bible krále Jakuba z roku 1611 hovoří (v ženském rodě) o „ sově pištění “ ( sova pálená ): „sova pištění tam také spočine a najde si místo odpočinku“ . Pozdější překlady do angličtiny obsahují „noční sova“, „noční příšera“ a Lilith.

Lilith v židovské tradici

V Talmudu je Lilith popsána jako démon s ženskou tváří, dlouhými vlasy a křídly, který se může zmocnit osamělého spícího muže a jednat podle jeho představivosti. Je nazývána matkou Ahrimana (zosobnění zla v zoroastrismu ); je jí řečeno, že tančila před králem Šalomounem , který měl moc nad všemi duchy. Lilith je spojena s legendou o tom, jak se Adam po pádu na 130 let rozešel s Evou, přičemž během této doby produkoval komunikaci s duchy démonů - lilin [1] [10] .

Podle abecedy Ben-Sira byla Adamovou první manželkou Lilith [1] . Nechtěla poslouchat svého manžela, protože se považovala za stejné stvoření Boha jako Adam .

Lilith vyřkla tajné jméno Boha Jahve , vznesla se do vzduchu a odletěla od Adama. Potom se Adam obrátil k Jahvemu se stížností na svou ženu na útěku. Yahweh poslal tři anděly v pronásledování, známé jako Sena, Sansena a Samangelof (Snvi, Snsvi a Smnglof) [11] .

Tři andělé předstihli Lilith u Rudého moře a ona se rozhodně odmítla vrátit ke svému manželovi [12] .

Poté, co jí Lilith pohrozila zabitím, přísahala, že ji poslal Bůh a že ačkoliv její „funkcí“ bylo zabíjet miminka, ušetří každé dítě chráněné amuletem nebo destičkou nesoucí její jméno (možná jména andělů). Andělé ji potrestali. V literatuře existují tři verze tohoto trestu: každou noc zemře sto jejích dětí; je odsouzena rodit děti – démony; nebo ji Bůh učiní neplodnou.

V židovském životě je chlupatá a okřídlená Lilith zvláště známá jako škůdce plodů. Věřilo se, že miminkům nejen škodí, ale také je unáší, pije krev novorozenců, vysává dřeň z kostí a nahrazuje je. Byla také připisována zkažení rodících žen a neplodnosti žen.

Právě legendy, které o Lilith mluví jako o vrahovi novorozenců, vysvětlují tradici věšení amuletu se jmény andělů poblíž kolébky židovského dítěte [1] . Amulety a spiknutí pro rodící ženu proti Lilith by měly obsahovat nejen jména tří andělů, kteří se ji pokusili vrátit, ale také některá jména samotné Lilith: Batna (lůno), Odem (červenost) nebo Amorpho (bez tvaru ). S touto legendou je také spojena tradice vázání červené nitě na ruku (obvykle miminku) – věří se, že Lilith se červené bojí. Obzvláště nebezpečná je noc před obřízkou kojence – aby jeho otec ochránil dítě před Lilith, musí celou noc číst pasáže ze Zoharu a dalších knih kabaly . .

Některé midrašim a kabalistické zdroje hovoří o dvou Lilith:

V tomto případě mluvíme o dvou obrazech jedné čertice [1] .

Lilith v kabalistické tradici

V kabale je Lilith ďábel, který se ve snu zjevuje nezadaným mladým mužům a svádí je [1] .

Podle kabalistické knihy Zohar se Lilith stala manželkou Samaela a matkou démonů. . Podle Gershoma Scholema si myšlenku Lilith jako první manželky Adama vypůjčil autor knihy z abecedy ben Sira [14] .

Podle Pojednání o levé emanaci se slepý drak zrodil ze spojení Lilith a Samaela . Drak je vykastrován, "aby se do světa nevylíhla vajíčka zmije (echidny)". Ti, kteří se z takových vajec vylíhnou, se nazývají Lilin. Jsou zcela pokryty srstí, s výjimkou pouze hlavy.

Ve středověku se legenda poněkud změnila: Lilith už nebyla hadem, ale duchem noci. Někdy se objevuje jako anděl, který má na starosti zrození lidí, jindy jako démon, otravující ty, kteří spí sami nebo se sami potulují po silnici. V lidových představách se jeví jako vysoká, tichá žena s dlouhými černými vlajícími vlasy. .

V jiných tradicích

Lilith je zmíněna v syrských magických formulích, které vydalo Holandsko, a v zaříkáváních na magických miskách z Britského muzea a Louvru [6] . V nápisovém kouzlu VIII-VII století před naším letopočtem. E. z Arslan-Tash (severní Sýrie), napsaný v khaaneanštině nebo hebrejštině, může obsahovat jméno Lilith: „Létání v temných komnatách – rychle odejděte, Ll[t?]“ [1] .

Lilith je démonka, destruktivní pro novorozence a ženy při porodu, nachází se také v křesťanské literatuře byzantské a pozdější doby. V arabské démonologii je taková démonka známá jako Karina nebo Tabi'a [1] .

Lilith v moderním satanismu

Lilith v moderní démonologii už není jen bohyní požírající děti. Protože je přítelkyní Satana (nebo Samaela ) [15] , odpovídá do té či oné míry všem ďáblům, všem černým bohyním. V tomto případě je ztotožňována s Kali , Umou , Hekate , Hel a Ereshkigal [15] , ačkoli některé tradice jasně oddělují temné bohyně. Často jde také o starší a mladší Lilith, například v „Luciferian Witchcraft“ od Michaela Forda (Luciferian Witchcraft, Michael Ford) [16] .

V tomto smyslu má jméno Lilith skrytý význam – Dark Mother, Black Feminity. Každopádně je zachován i původní význam – Černá bohyně, ničitelka zárodků Světla .

Výjimkou je tradice LaVey . O Lilith v něm není téměř žádná zmínka. . V jiných případech je zmíněna mezi vyššími ďábly:

.... Z bezedných hlubin prvotní temnoty jsi povstala do reality, ó Matko života a smrti, Matko všech kouzel čarodějnických kouzel, ďábelského umění a tajného řemesla tvorů dávné noci, Dárkyně destruktivní tajemství ohnivé existence.

Zrodil jsi malý a velký nečistý kmen a odvlekl jsi je k útoku na nebeské město...

Ó, Matko Lilith, Matko démonů,
vyzývám Tě, zvu Tě...
Královno temnot a nečistých kouzel,
Tvé tváře jsou Noc a Hrůza,
Tvé Srdce je ohniskem Zla. Kniha deseti invokací (Codex Decium) [18]

Z Adrameleka, vládce vší krásy, oslepujícího slabé, proudil jed Hněvivého chaosu dále a vytvořil desátou antikosmickou bohyni Lilith a osmý hrot Otevřeného pentagramu.

Z Lilith, královny temných dimenzí a princezny Hněvivého chaosu, proudilo chladné semínko draka smrti dále a vytvořilo jedenáctého antikosmického démona, princeznu Naama, a desátý hrot Otevřeného pentagramu [15] .

Metodika spáchání tohoto velkého hříchu je následující – zoroastrijští a židovští kněží napsali, že Ahriman – Samael nemá schopnost předvídat, takže jedině spojením s Lilith, Nevěstou, která je také ohněm a Temnotou, jako její dvojče , mohou se stát integrálním Protivníkem a získat schopnost předvídat a také ovládat své vášně. To je samotná podstata procesů Magie, cesta Yezer Ha-Ra, ztělesnění vášní Kouzelníka. (M. Ford, Liber HVHI.)

Lilith. V židovském mýtu Adamova první žena. Později manželka Satana. Podle mnoha démonologů Lilith vládne sukubi. Říká se, že Lilith se snaží zničit novorozené děti. Z těchto důvodů Židé zavedli praxi psaní vzorců na dveře, které měly Lilith donutit odejít.

Lilith je princezna (princezna) pekla.

Jsem matka kmene démonů.
Stejně jako noc vystavuji vlastnosti své síly.
Má nemilosrdná přítomnost
krvácí vesmír.

Uvedená díla patří k různým tradicím s různými pohledy na dané téma.

Použití názvu

Jméno Lilith ( arm.  Լիլիթ ) je oblíbené ženské křestní jméno mezi Armény . Na rozdíl od stereotypu, který se vyvinul ve světové historii a kultuře, v Arménii se toto jméno považuje za to, že dává svému majiteli takové vlastnosti a charakterové rysy, jako je ženskost, šetrnost, plodnost. .

V kultuře

V renesanční Evropě vedl zájem o kabalu ke vstupu příběhu Lilith jako první Adamovy manželky do evropské literatury; zároveň začala být popisována jako krásná žena (na rozdíl od Lilith v židovské tradici, kde je krásný obraz pouze maskou) [12] . Při utváření přitažlivého, romantického obrazu Lilith sehrály významnou roli obrazy prerafaelských umělců [21] , zejména obraz anglického umělce Dante Gabriela Rossettiho „ Lady Lilith “ (1866). Obraz magicky svůdné Lilith se objevuje v literatuře 19. a 20. století (např. román skotského spisovatele MacDonalda „Lilith“, příběh Franse „Dcera Lilith“); protiklad všední Evy a lákavé Lilith je motivem, který se objevuje v mnoha dílech ( Cvetajevova báseň „Pokus o žárlivost“, Isahakjanova prozaická báseň „Lilith“, příběh (1966) Obukhovy „Lilith“) [ 1] .

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Lilith – článek z elektronické židovské encyklopedie
  2. ↑ 1 2 3 V. V. Emeljanov . Charles Fosse a asyrská magie  // Asyrská magie. - Eurasie, 2001. - S. 7.
  3. ↑ John M. Riddle. Bohyně, elixíry a čarodějnice: Rostliny a sexualita v celé historii lidstva. - NY: Palgrave Macmillan, 2010. - S. 14-15.
  4. ↑ Kramer S. N. Historie začíná v Sumer / Per. F. L. Mendelssohn. - M .: Hlavní vydání východní literatury, 1965. - S. 228.
  5. ↑ Dietrich Opitz. Ur Archived 3 August 2019 at the Wayback Machine // Archiv für Orientforschung , 8. Bd. (1932-1933), S. 328-331.
  6. ↑ 1 2 Charles Fosse . Ch. I Demons // Asyrská magie. - Eurasie, 2001. - S. 29-30.
  7. ↑ Blair, 2009 , str. iv.
  8. ↑ Blair, 2009 , str. 29.
  9. ↑ Job (Gumerov) Co říká církev o Lilith, první ženě? Archivováno 21. července 2019 na Wayback Machine
  10. ↑ Lilith // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  11. ↑ Symboly, znaky, emblémy - Encyklopedie, 2004 , str. 283.
  12. ↑ 1 2 3 Papazyan A. A. Lilit Archivní kopie ze dne 18. září 2009 na Wayback Machine // Mythological Dictionary / Ch. vyd. E. M. Meletinský . - M.: Sovětská encyklopedie , 1990. - 672 s.
  13. ↑ Papazyan A. A. Samael, Sammael Archival copy date 31, July 2013 at the Wayback Machine // Mythological Dictionary / Ch. vyd. E. M. Meletinský . - M.: Sovětská encyklopedie , 1990. - 672 s.
  14. ↑ Gershom Scholem. Ch. 5, Zohar // Hlavní proudy židovské mystiky. - Mosty kultury - Gesharim, 2004. - S. 227.
  15. ↑ 1 2 3 4 Liber Azerate. Obsah . Staženo 4. května 2020. Archivováno z originálu dne 16. srpna 2019.
  16. ↑ 1 2 Ford M. Luciferian Witchcraft / Succubus Publishing (Luciferian Witchcraft, Succubus Publishing, Michael Ford), MMV
  17. ↑ Oficiální stránky chrámu Lilith (nepřístupný odkaz) . Získáno 17. srpna 2009. Archivováno z originálu dne 19. dubna 2009. 
  18. ↑ 1 2 Kniha deseti invokací (Codex Decium), v angličtině. a lat. jazyky zveřejněné v publikaci "AMSG", V.Scavr, ruská oficiální publikace . Získáno 24. července 2009. Archivováno z originálu 31. května 2010.
  19. ↑ The Complete Book of Demonolatry, S. Connoly, ISBN 978-0-9669788-6-5
  20. ↑ Inferion, Vox Inferni Press, 2008 (nedostupný odkaz) . Získáno 17. srpna 2009. Archivováno z originálu dne 29. ledna 2010. 
  21. ↑ G. Yu Zavgorodnyaya. Lilith v ruské literatuře na přelomu 19.-20. století // Humanitární, socioekonomické a sociální vědy. - 2015. - č. 6 (20. června).

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
 Adam a Eva
Znaky
Vývoj
Základní pojmy
V jiných kulturách
Děti Adama a Evy
V umění
V genetice