Lila ( Skt. लीला , IAST : līlā ) je široký pojem v hinduismu , popisující hru, zábavu, předstírané předstírání, výkon nebo dokonce přátelskou soutěž. V náboženském smyslu se lila vztahuje k božské hře nebo skutkům Boha pro zábavu nebo potěšení. Leela je důležitým filozofickým konceptem v monistické i dualistické filozofii hinduismu . Zpravidla mluvíme o pozemských hrách s lidmi a pro lidi. Ve vaišnavismu líla popisuje život pozemských inkarnací Višnua - například žerty mladého Krišny nebo epické činy Rámy . V jižní Indii znamená tamilský výraz „tiruvileiyadal“ „posvátnou hru“ Šivy , popisující jeho činy [1] .
Motivy Leely jsou jádrem mnoha indických umění, včetně tance, hudby a divadla. V severní Indii je lila lidové drama, které vzniklo v 16. století během formování bhakti . Divadelní a taneční představení líly existují ve dvou podobách: Rámaite (Ram-líla o hrách Rámy) a Hare Krišna (Krišna-líla nebo rasa-líla o hrách Krišny) [1] .
V náboženském kontextu lila popisuje interakci Boha s hmotným světem. Stvořitel se podílí na stvoření světa ne z potřeby, ale pro potěšení, požitek a zábavu, které získává z kreativity a interakce se svým stvořením. Požitek ze stvoření je zvláště charakteristický pro Višnua a jeho avatary . Božská interakce Višnua s oddanými (bhakty) probíhá v duchu hry. Ve své nevědomosti si však duše nemusí uvědomovat pravou povahu interakce mezi nimi a Bohem. Osvobození duše ( mókša ) nastává, když si oddaný uvědomí povahu božského chování. Jakmile si to uvědomí, život oddaného je nekonečným proudem požitků naplněných her s jeho Stvořitelem [2] .
V tradici Dvaita se pojem lila používá k označení blažených zábav mezi pozemskou inkarnací Višnua a jeho oddanými. V Advaitě se lila používá k popisu materiální reality jako výsledku kreativní hry Brahman nebo Nejvyšší reality. V tantrické tradici , zejména v kašmírském šaivismu , je důraz v chápání líly posunut do stavu extáze , který doprovází božskou hru [3] .
Leela je v hinduistické filozofii spojována s dalším důležitým pojmem – ananda (blaženost), která je atributem božství. Kombinace božské hry a blaženosti vytváří atraktivní obraz rozkošného božstva, které tančí, směje se, žertuje a zpívá. Ať už má hra jakoukoli formu, provádí ji božstvo v naprosté svobodě a spontánnosti jednání. Když božstvo hraje, projevuje své hry na Zemi, interaguje se světem a dušemi, které v něm žijí. Země působí jako divadelní scéna, na které božská inkarnace baví a udivuje představivost živých bytostí. V očích božského se ve hře vytváří hmotný svět a on sám se stává hračkou, se kterou si božstvo hraje. Hmotný svět je považován za iluzorní, během hry na avatara se mění v představení, které baví své účastníky. Navíc v lile se svět jeví jako rozkošný, protože povstává z jeho překypování božskou blažeností a tvůrčími silami. V hinduismu je požitek ze hry jedním ze čtyř cílů lidského života. Nevyžaduje odříkání nebo stažení se ze světa, což je charakteristické pro jiné tradice než vaišnavismus [4] .
Nejvýraznější příklady pozemských her božských inkarnací jsou popsány v životě Krišny . Hraje jako dítě, teenager i dospělý. Krišnova hra z dětství vyjadřuje jeho čistou, radostnou a spontánní povahu. Vyznačuje se navenek zdánlivě nevyzpytatelnými akcemi a mazanými triky. Kršna krade olej symbolizující lásku matce Jašódě . Láska překypuje v životě Bala Krišny a obchází jakýkoli pokus ji omezit. V dospívání se Gopala-Krishna snaží zničit četné démonické síly. Vždy však vyjde jako vítěz. Krišnova vítězství nad démony se odehrávají v duchu hry: i když riskuje svůj život, Krišna nepřestává hrát. Démoni Asura jsou pro něj jako hračky určené pro zábavu Krišny. Jak Krišna dospívá, pokračuje v žertech na ostatní, zejména na kamarádky pasáčky ( gópí ). V jedné z kapitol Bhágavata Purány je popsán příběh o tom, jak se gópí koupou ve vodách Jamuny . Krišna jim ukradne šaty a pověsí je na nedaleký strom, díky čemuž gopi vyjdou z vody nahé. Jindy se Krišna baví s gópími v lese Brindavan . Zmizí gopíím z dohledu a ty ho marně hledají. Když gopi nenašly Krišnu, zpívají o něm příběhy a tančí jako Krišna. Nakonec se k nim připojí v kruhovém tanci, kterému se říká „ rasa-lila “. Hrou na flétnu uprostřed kruhu tančících dívek vytváří Krišna iluzi, že tančí s každou gópí, stejně jako každá duše patří Bohu a Bůh patří každé duši [5] .
Kruhový tanec v rasa-lile má erotickou konotaci, protože se tanec stává metaforou vztahu mezi mužem a ženou. Gopi vyběhnou ze svých domovů za zvuku Krišnovy flétny a chtějí ho vidět. Opouštějí své muže a děti, čímž porušují určité společenské normy pro vdané ženy. Atraktivní příležitosti zahrát si se svým milencem a zažít blaženost jsou však příliš velké. Pod vlivem máji (iluzorní síly) Krišny zůstávají manželé gopí nevědomí a nevědí, že jejich manželky zmizely. Krišna dává duším, které přijdou na zavolání, příležitost zažít blaženost. Gópí projevují lásku ke Krišnovi, což nakonec vede jejich duše ke záchraně z cyklů zrození a smrti. Ve vaišnavismu je oddanost gópí Krišnovi během rasa-líly považována za model skutečné oddané lásky [5] .
Malý Krišna krade máslo matce Yashodě
Krišna krade oblečení koupajících se gopií
Krišna se účastní rasa-líly s gopími
Krišna se obléká jako Radha
V náboženském životě vaišnavů hraje líla avatar Višnua významnou roli. Oddaní čtou a poslouchají příběhy o božských zábavách. Uctívání lily se projevuje různými způsoby. Může to být zpívání modlitby, zpívání chvály nebo prostě opakování božského jména. V severní Indii se kolektivní zpívání rozšířilo ve formě kírtanu a v jižní Indii ve formě bhadžanu . Zpívání je často doprovázeno hudebním doprovodem a tancem. Skupinový zpěv, počínaje pomalým rytmem, se zrychluje a ve svém vrcholu dosahuje nejvyšší rychlosti a emoční intenzity, poté upadá a znovu ožívá. Během kolektivního jednání se emocionální stav oddaných často může změnit v extázi. Kolektivní uctívání Višnuových lil avatarů se koná každý týden na soukromých setkáních, stejně jako při každoroční oslavě svatby Rádhy a Krišny, při pouličních procesích a představeních pořádaných dopoledne a na valných hromadách duchovních společenství [5] .
Kromě provádění kírtanů a bhadžanů jsou na setkáních bhat reprodukovány skladby alvarů , svatých jihoindických básníků . Kromě toho se udělují pocty učitelům – zakladatelům tradice. Lze zpívat úryvky z Džajadévovy Gitagovinda , která popisuje lílu a vztah mezi Rádhou a Krišnou .
Mladá [pastýřka] ho chválí a nadšená láskyplně tančí s Hari v rasa-líle na flétnu, jejíž sladké zvuky se ozývá řada náramků chvějících se tleskáním. - Hari se tu baví v hravém, veselém zástupu mladých, milých manželek [6] .
… Kéž tě ochraňuje usměvavý nádherný Hari! — Vedle pasáčků s jemným obočím, plných koketování v radosti z Rasa-líly, Radha, slepá láskou, vášnivě objímá jeho hruď a volá: „Jak dobře! Tvá ústa jsou jako nektar!" - a pod záminkou písně chvály ho vzrušeně políbí [7] .
... Z jeho rtů jako nektar proudí sladké zvuky, které dávají hlas opojné dýmky; rozhlíží se, kroutí hlavou, na tvářích se mu chvějí náušnice. - Mé srdce si pamatuje Hariho, jak se bavil tady v rasa-lila a smál se [mně] [7] .
Valná shromáždění končí rozdáním prasádam – požehnaného jídla. V některých tradicích se na konci setkání účastníci klaní k božstvu a k sobě navzájem, stejně jako se válejí po podlaze ve směru hodinových ručiček kolem murti nebo jiného posvátného předmětu představujícího Boha. Na konci bohoslužby si oddaní vyjadřují pokoru a objímají se na znamení lásky. To vše dohromady udržuje v přívržencích pocit uspokojení a blaženosti, který stojí za zpíváním zábav a jmen Božích [5] .
Sankírtan v chrámu Govindaji během festivalu Holi . Manipur (Indie), 2014
Pouliční harinám francouzských Hare Krishnas v Paříži, 2008
Domácí zpěv bhadžanů během festivalu Navratri . Coimbatore (Indie), 2007
Oddaný v rituálu válející se po zemi kolem chrámu Shiva-Nataraja. Chidambaram , (Indie), 2014
Dalším způsobem, jak mohou současní oddaní vstoupit do božské říše Rámy a Krišny, je divadelní představení, známé také jako „líla“. Je to divadelní hra o životě a dobrodružstvích Višnuových avatarů. Nejoblíbenější jsou Krišna-líla a Ram-líla. Bez ohledu na pohlaví nebo věk hrají všechny role v dramatu mladí chlapci. V představení jsou bohatě oblečeni a vyzdobeni, aby vypadali jako postavy v dramatu. Divadelní soubor může vést potulný životní styl, cestovat do různých vesnic a měst, aby hrál jednoaktovky. Účelem předváděné divadelní líly je mysticky vlít do publika „rasa“ (náladu). Během představení by se měl divák vcítit do postavy a prožít s ní emocionální jednotu, která divákovi umožňuje dotknout se božských sil. Divadelní líly v sobě spojují vizuální obrazy, sémantické zatížení a hudební díla, což by dohromady mělo v publiku vytvářet povznesený stav [8] .
Diváci mohou navštěvovat divadlo lilas pro zábavu, ale jejich sledování je považováno za vážný náboženský akt. Dětští herci ztvárňující božstva jsou po dobu představení ztotožňováni se samotnými božstvy, která je dočasně obývají. Pro hluboce věřící je návštěva divadelních líl cestou k přijetí božské milosti a vstupem do božského světa [2] .
Chlapec v podobě Višnua ležícího na Ananta Shesha . Divadelní produkce v Assam , 2014
Chlapci v rolích Krišny a gópí. Divadelní inscenace v Dillí , 2007
Tanec rasa-lila ve stylu klasického indického tance Manipuri , 2007
Divadelní soubor na promítání Ram-lila na Bali (Indonésie), 2005
| hinduismus | ||
|---|---|---|
| Pokyny | ||
| Přesvědčení a praktiky | ||
| Písmo svaté | ||
| Související témata | ||
| Portál: Hinduismus | ||